tag:blogger.com,1999:blog-83903892902171886362024-02-08T00:09:05.080-03:00Grupo AteneaMarcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.comBlogger33125tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-49380733588004738882012-08-07T02:44:00.001-03:002012-08-07T02:46:30.071-03:00Ética, Moral y Tragedia<div><h3 style="margin: 3px; padding: 0px;"></h3><div style="text-align: center;"><object height="354" id="player" width="425"><param name="movie" value="http://www.authorstream.com/player.swf?fb=0&pl=as&nb=1&ap=0&c=#dfdfdf&p=1494746_634798965864497500" /><param name="allowfullscreen" value="true" /><param name="allowScriptAccess" value="always"/><embed src="http://www.authorstream.com/player.swf?fb=0&pl=as&nb=1&ap=0&c=#dfdfdf&p=1494746_634798965864497500" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true" width="425" height="354"></embed></object></div><div style="font-family: arial; font-size-adjust: none; font-size: 11px; font-stretch: normal; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; line-height: normal; text-align: center;">More <a href="http://www.authorstream.com/" target="_blank">PowerPoint presentations</a> <a href="http://www.authorstream.com/SALAAMARILLA/" target="_blank"></a></div></div>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-51757637750864148282012-06-20T18:29:00.000-03:002012-06-20T18:29:41.295-03:00Ciencia: De los griegos al impact factor. (Capitulo I)<iframe class="scribd_iframe_embed" data-aspect-ratio="0.707514450867052" data-auto-height="true" frameborder="0" height="600" id="doc_48358" scrolling="no" src="http://www.scribd.com/embeds/97721932/content?start_page=1&view_mode=list&access_key=key-vttyfe37b21o857ku06" width="100%"></iframe>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-13508381626150769872012-06-04T11:46:00.000-03:002012-06-04T11:46:35.286-03:00LA APORTACIÓN DE LA TRAGEDIA GRIEGA A LA EDUCACIÓN DEMOCRÁTICA”<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjolgXJdHNETL2X8U7yqaDskmPTMeXjX89a-NzRqLFWJBALxWanuXfrhpcidpPGsYjbTXfmZ3KpQ8QBaR1CymPHUczJVq5tXU2dmfMwJmf9U3UpcfyMjKCc2_ZzqivU5NIUvOFt8VmHUBTf/s1600/Epidauro.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjolgXJdHNETL2X8U7yqaDskmPTMeXjX89a-NzRqLFWJBALxWanuXfrhpcidpPGsYjbTXfmZ3KpQ8QBaR1CymPHUczJVq5tXU2dmfMwJmf9U3UpcfyMjKCc2_ZzqivU5NIUvOFt8VmHUBTf/s1600/Epidauro.jpg" /></a></div>Contenidos extraídos de la tesis doctoral de Enrique Herreras Maldonado. Universidad de Valencia<br />
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“El rol de la tragedia en la vida griega y sus influencias en la cultura occidental.”<br />
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ORIGEN DE LA TRAGEDIA<br />
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La tragedia es un género literario que nace en Atenas, son obras escritas en verso y estructuradas en escenas con no más de 3 actores hablando en ellas y con intervenciones de un coro en forma de canciones (odas).Eran obras de poca acción y los hechos se relataban a través de diálogos y canciones.<br />
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Sus orígenes son religiosos y se remontan al ritual de sacrificio en que se ofrecían animales a los dioses para obtener buenas cosechas y buena caza; los cambios estacionales eran los momentos propicios para celebrar estos rituales en honor al dios Dionisos. Las fiestas llamadas Grandes Dionisíacas tenían lugar en primavera.<br />
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Es una celebración ritual prehistórica del dios de la vegetación, de la vendimia que marca las resurrecciones periódicas propias de los dioses de la naturaleza que representan las fuerzas misteriosas bienhechoras y aterradoras a la vez. Dionisios representa la embriaguez, la perdida de límites, la desmesura, era un dios popular del vino y del regocijo, sus misterios inspiraban cultos orgiásticos de los que son ejemplo “las ménades o bacantes” que eran grupos de mujeres que abandonaban el hogar y vagaban por el desierto en estado de éxtasis y vestían pieles de cervatillos y crían que poseían poderes ocultos.<br />
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La tragedia tiene su origen en estos himnos corales llamados ditirambos que no solo alababan al dios sino que contaban una historia relacionada a su vida. Estos ditirambos eran cantos festivos que primero fueron improvisados para luego pasar a una forma escrita y preestablecida a un himno coral con música y acción mímica.<br />
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Estos ritos consistían en procesiones de exaltados disfrazados de sátiros( genios de la naturaleza) que se dirigían cantando y danzando al altar de sacrificios, en el medio Dionisos aparece disfrazado de “macho cabrio” es decir de chivo expiatorio, un actor cubierto de pieles y enmascarado con cabeza de macho cabrio; “tragos” llamaron los griegos al canto ritual asociado al sacrificio de los machos cabrios y de él deriva el nombre tragedia.<br />
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En estos rituales surge con el tiempo un actor en diálogo con el corifeo que se encontraba frente al coro y empieza a separarse el canto colectivo originario de la palabra del actor.<br />
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A finales del siglo VII a. C estas danzas corales ya estaban organizadas en coros dramáticos donde la acción mímica y el contenido conceptual del himno tenía cada vez más importancia. Estos elementos teatrales avanzan y llegan a representar una secuencia dramática en concierto con el resto del coro. Estas primitivas representaciones más tarde se fijan en textos escritos que son los antecedentes de la tragedia clásica.<br />
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Se deja el relato de la vida del dios o de los héroes para representarlo. Se pasa del rito al teatro y de la música al lenguaje. La tragedia sustituye el ritual mistérico por la palabra impresa y escenificada.<br />
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La función del actor es asegurar el pasaje de Dionisos a Apolo, desde la desmesura de lo real a la mesura de la existencia apolínea del logos y de la ciudad; aparece la necesidad de demarcar y definir de dar claridad a la oscuridad dionisíaca.<br />
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Apolo es el dios de la profecía del oráculo de Delfos, atleta de la bella apariencia, intérprete de la lira.<br />
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Para F.Nietzsche en “El origen de la Tragedia” esta surge de la necesidad de oposición dialéctica entre Dionisos y Apolo, contrapone estos dos dioses como facetas distintas del espíritu griego, con lo apolíneo hace referencia al componente armónico, luminoso y sereno en oposición a lo pasional, doloroso y oscuro representado en Dionisos.<br />
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Para entender la función de la tragedia en la sociedad griega se hace necesario mencionar que aparece junto al nacimiento de la democracia fundada en el logos, razón, discurso, lenguaje. Nace florece y muere con ella, es producto de la transformación del orden social que se centra en el funcionamiento de las polis y que crea un nuevo orden de significantes que les permite construir una sociedad más democrática.<br />
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La democracia surge y se inserta en un periodo histórico de profundas transformaciones; en un estadio anterior el poder descansaba en los privilegios de una clase noble que administraba la ley tradicional basada en viejas costumbres y que permanecía en constantes disputas con el campesinado, superando diferencias deciden darle a Solón (estadista , filosofo, poeta, mercader) poderes para gobernarlos. Con este legislador( año 590 a.C) comienza a primar el “demos” sobre la autoridad establecida, es la ley la que deben respetar los hombres no el cuerpo privilegiado que la administre, implanta una constitución he intenta hacerla sagrada. Las antiguas monarquías fueron reemplazadas por los aristocráticos arcontes cargo al que podían aspirar los comerciantes al anular las prerrogativas de nacimiento. Con Pisístrato que fue un tirano humano y benévolo cuyo gobierno fue fructífero para Atenas el pueblo griego comienza a adquirir cierta administración de sus asuntos. Luego finalizada la tiranía con Clístenes la Asamblea de todos los ciudadanos era el único cuerpo legislativo y los magistrados eran responsables ante ella; en la época de Pericles (461 a.C) se consolidan las bases d e la democracia griega que a pesar de estar sostenida por una clase media aristocrática que conserva el predominio del estado igual descansa sobre una serie de innovaciones sociales y mentales que parten del nacimiento de la ciudad como forma de vida colectiva. Esta democracia no es solo consecuencia de aspectos económicos y culturales (en el siglo V Atenas era una potencia con gran crecimiento económico y mercantil) sino también de un imaginario democrático donde se inscribe el teatro griego.<br />
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La tragedia utiliza la tradición mitológica para reflexionar sobre la relación que la nueva ciudad democrática mantiene con el pasado del que surge y del que pretende despuntar como un sistema político social totalmente nuevo. Por eso su florecimiento se halla a finales del siglo VI y no dura más de 100 años agotándose conjuntamente con la democracia, el esplendor de esta coincide con la creatividad de los autores trágicos.<br />
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjY1tlLIiLcgHJiS2nRphVuA2Y6tfJ4s5wrANmRlRcEMgG9sm_M2FwIBinC8Mp7tmbPHJucpbNdFKnUyfOO-8ZxvaO40eVVx1vG9_siCwKr8c7azxqUMwB4-nDb8fu8syPBNaNeNaD0RD3D/s1600/paideia.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjY1tlLIiLcgHJiS2nRphVuA2Y6tfJ4s5wrANmRlRcEMgG9sm_M2FwIBinC8Mp7tmbPHJucpbNdFKnUyfOO-8ZxvaO40eVVx1vG9_siCwKr8c7azxqUMwB4-nDb8fu8syPBNaNeNaD0RD3D/s1600/paideia.jpg" /></a></div><span class="fullpost"> Durante la tiranía aparecen los primeros trágicos Tespis fue uno de ellos, desarrolló su tarea en tiempos de Pisístrato gran mecenas que acoge a músicos, poetas, escultores y fomenta las fiestas dionisíacas.<br />
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La tragedia brota al amparo de la tiranía que se erigía para calmar los conflictos entre la oligarquía aristocrática y el pueblo, tiranos que eran lideres populares y que fueron grandes protectores de las artes. Aquí está la explicación de la actitud crítica del genero trágico frente a la tradición legendaria que había servido a la lírica de los grandes poetas como Homero que engrandecían la imagen de las familias nobles. En los poemas homéricos la responsabilidad no se atribuye a los hombres que llevaron a cabo la acción, sino a la intervención de un dios o simplemente del destino. En este marco el hombre se nos muestra como un instrumento involuntario de la divinidad o como victima de un poder sobrehumano al que no pueden resistirse sin embargo a través de conceptos como desmesura que altera el destino marcado por los dioses y de la necesidad de sophrosyne empieza a tomar cuerpo el desplazamiento de la responsabilidad de los dioses a la de los hombres, la responsabilidad se atribuye a los dioses pero también a los hombres.<br />
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Homero, Píndaro transmiten en sus poemas una ideología aristocrática cada uno a su manera, así aparecen ideas del bien-mal, justicia, reglas que asignan a los hombres su lugar y su identidad y marcan lo que debe y no debe hacer, lo que se espera de él y como será tratado si falla. Muestra una moral aristocrática que es competitiva el héroe debe ser el mejor, debe obtener honor, fama, reconocimiento. El areté de Homero nada tiene que ver con una conducta justa y controlada pero se esboza en él una primera teoría ética: somos lo que hacemos.<br />
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Hay una paideía aristocrática entorno a los poemas de Homero hay un ideal de hombre superior, una areté basada en la conducta selecta del heroísmo guerrero, el valiente es siempre el noble y el significado pedagógico es que ese es el ejemplo y el modelo a seguir, el modelo sirve para el adoctrinamiento de los jóvenes; hay una realidad mitológica de la naturaleza heroica que aporta caracteres positivos y negativos a seguir o evitar.<br />
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En la paideía aristocrática predominan las reglas dadas que asignan a los hombres su lugar en el orden social y con él su identidad ya que allí está prescripto lo que se debe o no se debe hacer y como serán tratados de acuerdo a estás reglas.<br />
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En la democracia la creciente independencia del hombre se enfrenta a las creencias tradicionales que marcan su debilidad y dependencia de los dioses y del destino; aparece un hombre responsable que se relaciona con lo divino de otra manera. No hay justicia divina sino justicia creada por los hombres el griego pierde el referente divino y sostiene la justicia en la idea del derecho. La polis es el nuevo significante a partir del cual se ordena el mundo griego: lo bueno-malo; prohibido-permitido; el valor de las cosas y el hombre sólo se mide por el bien o mal que ocasiona a la ciudad. Se pasa de un hombre religioso de las culturas antiguas al hombre político y razonador de la democracia<br />
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“La cuidad vivía sobre la imagen del hombre heroico y de pronto ve surgir a un hombre totalmente nuevo diferente, el hombre político, cívico, del derecho griego aquel del que los tribunales discuten la responsabilidad en términos que no tienen nada que ver con la epopeya” J.P.Vernant. Este griego no puede evocar maldiciones ancestrales y se interroga sobre el por qué y el cómo de sus actos y la tragedia intenta contestar este enigma.<br />
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La vida democrática en Atenas transcurre en 3 espacios públicos que corresponden a 3 niveles de acción política: el “Agora” espacio donde se desarrolla la asamblea (ekklesía) de los démoi donde la palabra democrática y la reunión política son sus ejes; la Acrópolis espacio sagrado común y a su pie el teatro. Tanto la Asamblea como el teatro eran centros neurálgicos de la ciudadanía entre las dos la Acrópolis destinada al culto de los dioses símbolo de protección y apoyo.<br />
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El teatro era una institución pública y como tal todos los ciudadanos tenía derecho asistir salvo mujeres y esclavos, aunque Aristófanes en Termoforiantes menciona la presencia de las primeras; el estado mantenía a los ciudadanos pobres para que pudieran participar de la asambleas, del teatro, de los jurados y ejercer la función pública por sorteo.<br />
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El teatro era la culminación de un ritual religioso y cívico y se limitaba a días fijos de cada año: las fiestas dionisíacas fin de enero - febrero y marzo-abril; eran feriados nacionales se suspendía toda actividad y atraía a visitantes de todo el mundo griego iban los de la ciudad y los del campo.<br />
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Todos tenían el derecho y el deber de acudir al teatro, en 3 días, 3 poetas seleccionados presentaban 4 obras cada uno: 3 tragedias y un drama satírico y un jurado de 10 ciudadanos representante de las 10 tribus del Atica designaba al vencedor.El teatro tenía lugares diferenciados la orchéstra (canto) y la skené (diálogo) y en el centro se erigía el altar a Dionisos. Lo religioso no estaba separado de lo social.<br />
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TEATRO SIMBOLO DE EDUCACIÓN “ PAIDEIA DEMOCRATICA”<br />
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La tragedia es un teatro educativo que se propone una visión democrática de los mitos “la tragedia nace cuando se empieza a contemplar el mito con ojos de ciudadanos”J.P. Vernant. Este genero es usado para aprendizaje democrático por que tiene repercusión no solo en la esfera individual sino también política, trata situaciones inscriptas en la existencia personal y otras en la realidad social y supo combinarlas con gran significación.<br />
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Este teatro podría haber sido usado de propaganda política por el gobierno de Atenas, sin embargo se exponía un conflicto que permitía distintas lecturas y todas dejaban margen a la interpretación del espectador, de ahí que la tragedia buscó más la educación de la libertad de juicio que un acto de propaganda.<br />
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La tragedia crea espacios de ambigüedad y de conflictos a partir de las múltiples interpretaciones que se desprenden de las historias míticas, pero esa ambigüedad no es alejarse del contenido, sino una apertura a la discusión, a formular preguntas, contradicciones, ante las que el espectador más allá de la catarsis que experimenta tiene la oportunidad de pronunciarse con su imaginación, su compasión, su razón.<br />
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Su función fue educadora y democrática por que enseñaba a percibir el carácter conflictivo de la existencia y de la vida social, provocaba a la razón del espectador obligándolo a participar, a reflexionar sobre distintos factores contrapuestos.<br />
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Los trágicos supieron desde los mitos proponer material de reflexión democrática: Antígona; Los persas, Las Troyanas, la Orestíada, Medea, Prometeo encadenado, de su lectura surgen temas: democracia deliberativa, la voz de las víctimas, la mirada del otro, justicia frente a la ley del talión o la rebeldía.<br />
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La tragedia muestra un sistema de polaridades: relaciones entre libertad-destino; estado-individuo; bien común –derecho personal; publico-privado en un juego dialéctico proponiendo pensar como sería estar en el lugar del otro, suscita la participación de la razón , la tragedia necesitó de una ciudadanía inteligente y desempeñó un importante papel en la educación y cultura democrática del pueblo griego.<br />
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Fue un medio de comunicación y tuvo un lugar activo en el paso de la paideía aristocrática a una democrática y por ello fue un medio importante para perfilar un nuevo imaginario social de justicia y libertad, nuevas ideas de civilidad.<br />
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La tragedia buscó presentar, decir y develar los enigmas de fondo de la vida humana, la ambigüedad de lo real ,enseñó a percibir el carácter conflictivo de la existencia y de la vida social frente a los dogmas<br />
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El coro como representante del pueblo griego se hace consciente de la importancia de la ley que está inmersa en una ciudad.<br />
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El cambio de la estructura y del orden social griego( la polis supone un sistema conceptual coherente y estructurado) reflejó una nueva manera de comprender el mundo y sus posibilidades que ha definido la mayor parte de nuestros ideales democráticos de libertad, justicia, igualdad, respeto a la ley. Isegoría todos tienen derecho a hablar en la Asamblea; isonomía todos son iguales ante la ley; parresía todos tienen derecho a decir la verdad El griego se ve obligado a repensar la vida social para hacerla acorde a ciertas aspiraciones igualitarias se busca una reflexión consciente no solo un dogma político, sino un pensamiento político.<br />
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Todo pueblo que alcanza cierto desarrollo necesita practicar educación hay que capacitar al hombre para hablar y actuar correctamente, la comunidad conserva y trasmite su peculiaridad y los griegos se hicieron conscientes de un ideal de cultura como principio formativo, es decir iniciar su democracia a partir de un ideal de humanidad. La importancia universal de los griegos como educadores deriva de su nueva concepción de la posición del individuo en la sociedad que los diferenció de los demás pueblos contemporáneos a ellos a los que llamaban bárbaros. Formación de ciudadanos obligados al bien común, iguales ante la ley y con consciencia jurídica de sometimiento a las leyes.<br />
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El hombre justo que obedece a las leyes cumple también su deber en la guerra está es la nueva areté. La sociedad se estructura a partir de la base común del derecho para todos y por lo tanto se crea un nuevo tipo de ciudadano. La democracia no puede dejarse de pensar de hacerse preguntas básica ¿qué es la ley?¿ qué es una buena ley? etc. al no haber leyes dadas, el ciudadano es quién debe establecerlas por eso es imprescindible una paideía democrática como conquista ante la hybris .<br />
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Con los filósofos pre-socráticos ya se introduce en los griegos la idea de la fundamentación racional y filosófica de la justicia que antes era sólo religiosa o política (Hesiodo-Solón). La dike sin dejar de ser diosa se convierte en sinónimo de regularidad ordenada de las cosas y es algo racional no caprichoso u arbitrario.<br />
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En la democracia griega ni desaparece el imaginario aristocrático, ni el logos supera por completo al mito ambos conviven y es lo que refleja la tragedia, el mundo arcaico y mítico conviven con ideas modernas.<br />
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La acción trágica pone a los héroes míticos en entredicho dando lugar aun debate sobre el propio enigma de la condición humana y de una sociedad democrática.<br />
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La tragedia ayuda al desarrollo del imaginario democrático.<br />
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Los mitos eran familiares al pueblo, el autor trágico disponía de libertad para cambiar y enriquecer el tema mítico, el público lo advierte y lo discute, cada autor le ponía un sentido particular. Los trágicos seleccionan mitos que comportan sufrimiento y muerte subrayando los puntos que tocan con los límites de lo humano .El héroe trágico ya no se caracteriza por el triunfo, sino por la caída por que ya no se trata de reflejar un ideal aristocrático sino un ideal humano.<br />
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Las tragedias ofrecen una cantidad de ideas para reflexionar, cuando el héroe es puesto en tela de juicio es el griego el que descubre su problemática humana y social.<br />
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F.Nietzsche nos habla de la ausencia de armonía en el mundo, descubre un sentimiento trágico propio de lo humano : el dolor, no vivimos armónicamente por ello florece la tragedia el sentimiento trágico de la vida.<br />
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Albert Camus ( Prometeo encadenado y el malentendido)considera la tragedia como el genero estético que mejor representa la tensión existencial del hombre. La tragedia es la forma estética del absurdo: escenifica la lucha de fuerzas igualmente legítimas que trabajan en sentido opuesto.<br />
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Nos hacemos humanos precisamente en el conflicto entre lo público y lo privado (Antígona); lo irracional y lo racional( Las Bacantes); entre el pensamiento discursivo e intuitivo ( Ayax) y el triunfo de uno de los términos no supone la paz sino alegóricamente la muerte. La tragedia refleja esta dialéctica.<br />
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El ser humano es libre en la medida que asume que su vida es un conflicto y se vacía cuando cree que uno de los dos bandos ha resuelto el problema.<br />
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Para la tragedia el destino es una constante en nuestras vidas e interactuamos con el y no lo controlamos.<br />
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La tragedia expresa lo ambivalente de la acción, lo antinómico y laberíntico del ser; la complejidad de lo humano y la dificultad para alcanzar la armonía. Frente a las pretensiones armonizadoras de los grandes sistemas ideológicos, la sabiduría trágica se obstina en problematizar.<br />
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CONCLUSIONES<br />
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La tragedia tiene un papel activo en el paso de una paideía aristocrática a una democrática; colabora en plasmar ideas que perfilaron un nuevo imaginario social, capaz de unir a los ciudadanos en torno a unas creencias de justicia, igualdad y libertad es decir los temas básicos de la democracia.<br />
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El orden democrático ateniense implicaba también un orden moral a través del cual se concebía la vida y la tragedia ayudaba a formar un ethos democrático.<br />
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Todos los problemas que interesan a una cuidad libre se presentan en escena: la justicia, las víctimas de la guerra, la voz del vencido, el crimen, la culpa y el castigo, los límites del poder etc. Colabora así en el crecimiento de la consciencia personal y social del ciudadano, algo básico en el sistema democrático.<br />
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La tragedia es una de las primeras creaciones humanas en las que se define y profundiza el concepto de conflicto, nos enseña que el desacuerdo moral es la condición con la que se debe aprender a vivir en una democracia, ya que puede haber fuerzas igualmente legítimas que trabajan en sentidos opuestos. Una díke puede ser a menudo cuestionada por otra díke que se le opone; se puede elegir una pero no obviar la existencia de la otra, de lo contrario no hay diálogo de lo diverso y se cae en el dogma.<br />
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La tragedia nos enseña dos habilidades básicas para vivir en democracia: el diálogo y la capacidad de ponerse en el lugar del otro.<br />
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La tragedia involucra al espectador en la vida de otros hombres y mujeres con problemas, cualidades y defectos propios, haciéndole consciente de la rica complejidad de la individualidad humana; encarna un compendio de experiencias humanas para encontrar caminos que ayuden a ver actitudes moralmente deseables que hagan a los hombres menos vulnerables.<br />
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Remite al mundo complejo de las acciones humanas que de por si son contradictorias, dado que los valores con los que intentamos ordenar moralmente al mundo resultan a menudo irreconciliables.<br />
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En el teatro griego la pregunta es importante pero también algunas respuestas como la conciliación, la deliberación, la sensatez, la justicia.<br />
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La tragedia es un documento excepcional sobre lo que puede producir un hecho artístico sobre la vida cívica ya que encierra un cúmulo de debates morales.<br />
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Autores:<br />
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Ana Bedogni<br />
<br />
Laura Draghi<br />
</span>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-62122426816047357302011-08-18T21:50:00.001-03:002011-08-18T21:51:03.307-03:00Cuestiones del más allá. Islas de los Bienaventurados.<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEijvCv4TjHV73s1ao241x9KFn3MMR-MLwrQW7YbQ1ZNOiIfHRL0lSC5x9cb7WEORurH65on3iLrqOOdbgt04aslLPBlUCe-JJYpmNNaxDBwJw9DGeyoQTQO9gESkrFSFkS-kOgczFQVVF27/s1600/columnasdehercules.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="350" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEijvCv4TjHV73s1ao241x9KFn3MMR-MLwrQW7YbQ1ZNOiIfHRL0lSC5x9cb7WEORurH65on3iLrqOOdbgt04aslLPBlUCe-JJYpmNNaxDBwJw9DGeyoQTQO9gESkrFSFkS-kOgczFQVVF27/s400/columnasdehercules.jpg" width="400" /></a></div><br />
1.- Origen y significado<br />
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Casi sin excepción, todas las grandes civilizaciones han conformado un cuerpo de doctrinas para intentar explicar las cuestiones de los últimos tiempos: la muerte, el juicio, el destino final. La cuestión ontológica de la finitud de la vida, divide drásticamente el mundo divino del humano y la angustia y el miedo que genera la irremediable muerte impulsa la búsqueda de alguna explicación casi romántica y escapista acerca del más allá, destino siempre más dichoso y prometedor que la presente vida terrenal. <br />
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La antigüedad griega distinguía el mundo inmortal de los dioses del mundo terrenal de los mortales. Los primeros, alimentados de néctar y ambrosía, habitaban el cielo y no tenían psyché al igual que los niños, los esclavos, los animales y los objetos inanimados. Los hombres, habitantes de la superficie de la tierra, estaban constituidos por cuerpo ó carne, (la cual debía enterrarse al momento de la muerte) y alma, hálito-soplo ó psyché. La psyché se separaba de la carne a la hora de la muerte y se dirigía al Hades ó mundo subterráneo, lugar frío y gélido, con geografía definida. En su nueva morada esas almas podían ser reactivadas por el recuerdo, ya que eran consideradas en cierto sentido inteligentes al conservar memoria del pasado la cual podía ser estimulada y así garantizar un nuevo vínculo con el mundo de los vivos. Esto se hacía a través de las ofrendas, generalmente alimenticias y también de sangre lograda con sacrificios de animales. Entre los mortales y los inmortales estaban los dioses menores que actuaban de nexo.<br />
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Las Islas de los bienaventurados (expresión griega mákaron nesoi) son islas escatológicas, ya que tienen que ver cuestiones del Más Allá. Algunos sinónimos son: Islas de los dioses, islas de los dichosos o de los afortunados, Islas de los felices. Se las define como la residencia de los dioses o de ciertas personas, casi siempre héroes, adonde van en lugar de morir ó después de muertas, almas de personas justas y virtuosas que acuden como recompensa a determinados comportamientos. También podrían entrar en la categoría de islas míticas, adonde se desarrolla un mito legendario de cierta entidad, como el jardín de las Hespérides<br />
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Conceptos parecidos aparecen en la cultura hindú, en la japonesa, en la china, céltica, irania germánica y en las tribus indias del sud-oeste americano. <br />
V. Manfredi ha dicho que el mito de las islas de los bienaventurados podría tener su origen en fuentes mesopotámicas, más concretamente sumerias, en el poema de Gilgamesh el cual habría sido traído a occidente por los fenicios quienes imaginaron una tierra de inmortalidad en el occidente, junto a Océano, personaje primordial donde estaba la fuente de la inmortalidad, la ambrosía que permitía escapar a la muerte y a las miserias humanas. La puesta del sol por el oeste y la oscuridad consecuente, parecen ser la causa de asociación de la muerte con algún destino ubicado en el occidente, más allá de las columnas de Heracles, seguramente cerca de Atlante. Otros sostienen que este mito tiene su origen posiblemente en Egipto (pasando al continente a través de la isla de Creta) y Oriente próximo, llegando al ámbito heleno producto de contactos en la Edad de bronce ó intercambios comerciales durante el siglo VII A.C. También se habla de la incidencia de leyendas, hebreas, ibéricas y la posible presencia de un viejo tronco común indooeuropeo<br />
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Cualquiera sea su origen, lo que no cabe duda es que los movimientos religiosos órficos y pitagóricos fueron quienes más difundieron el mito, pasando de ser una cuestión estrictamente mítica a mística-religiosa. <br />
El hecho de ser tierras insulares tienen algunas connotaciones: “aislamiento y lejanía” son las dos características principales además de inaccesibilidad, indefinición de su situación concreta, halo de misterio, posición alejada del espacio cotidiano, autonomía e inmunidad a impurezas foráneas y por tanto cierta perfección. Serán islas con suelos de alta productividad, clima suave, sol eterno, gran riqueza de agua y árboles y portadoras de una vida de ensueño, sin penas ni sacrificios.<br />
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2.- Nacimiento mítico en Grecia<br />
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Concretamente dentro del mundo griego, estamos ante un mito que cuenta unos treinta siglos de historia. La cosa comienza formando parte de un antiguo mito como es el de las Razas o de las Edades, enunciado por Hesíodo (Boecia siglo VII A.C.) en sus Trabajos y días, donde se relata la progresiva decadencia de las edades de los hombres, quienes en un comienzo tenían una vida cercana a los dioses y se encuentran ahora en la edad de hierro, la más decadente, y donde vive el poeta. Dice Hesíodo: “Zeus Crónida crea la cuarta raza, raza más justa y valerosa, raza divina de héroes que se llaman semidioses. A unos, destruyó la guerra cruel y el terrible grito tribal al pie de Tebas de siete puertas, en tierra cadmea, y que combatían por los rebaños de Edipo, y a otros también, después que en naves sobre el gran abismo del mar llevó a Troya por causa de Helena de hermoso cabello. Allí a unos el fin de la muerte los envolvió, y a otros, Zeus Crónida proporcionándoles vida y costumbres lejos de los hombres, los asentó en los confines de la tierra. Allí habitan con el corazón despreocupado, en las islas de los bienaventurados, junto a Océano vertiginoso, felices héroes, para ellos la tierra rica en sus entrañas, produce fruto dulce como la miel que florece tres veces al año. Lejos de los inmortales, sobre estos Cronos reina. A ellos honor y gloria por igual acompañan”. <br />
<br />
En la raza de los héroes, Hesíodo distingue dos grupos. El primero es el formado por los que murieron en guerras (héroes de Tebas y de Troya). El segundo grupo está engrosado por los que no murieron y fueron trasladados por Zeus a las Islas de los Bienaventurados. Algunos interpretan que según Hesíodo, la inmensa mayoría de esta cuarta raza, desciende al Hades y son los menos los que tienen como destino las islas de los bienaventurados. De todas maneras los héroes son un paréntesis en la evolución decadente de los hombres y aportan una cierta reivindicación para aquellas ilustres figuras épicas que contrastan con la actual generación de personas anónimas. Sin lugar a dudas, tienen ciertas similitudes con la raza áurea, la primera, la de los mortales hombres, para quienes también reinaba Cronos y vivían como los dioses, con el ánimo despreocupado, sin penas ni pesadumbre, en un lugar donde había frutos espontáneos (especie de paraíso agrícola) y donde alcanzaban la muerte dulcemente como si fueran alcanzados por el sueño. No es casual que Cronos, el dios liberador, que había permitido la vida de sus hermanos, aquel venerado por los esclavos, fuera el guardián de ambas razas. Esta transposición de la raza de oro a un territorio remoto es una forma de evitar su total desaparición. No se detalla porqué Zeus decide recompensar a algunos de los héroes y no a otros, algunos autores opinan que Hesíodo quiere manifestar, basado en un criterio moral, que los de carácter más pacífico, los de excelencia, los más asociados a la justicia, a la virtud, conformarían el selecto grupo de los premiados. Hesíodo quiere poner a los héroes pacíficos por encima de los guerreros, de cuya gloria guarda silencio. Veremos más adelante que numerosos héroes del círculo tebano o troyano son destinados allí, siempre por elección divina y por ser parientes de alguna divinidad o por ser portadores de cierta virtud (areté). Debe estacarse que si bien estos héroes pasan a tener una existencia eterna, no se les concede una potencia divina y sobre natural.<br />
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Si continuamos dentro de la literatura arcaica, el mismo concepto aparece contemporáneamente en Homero en la Odisea donde se habla de la llanura Elisia (en griego elision es el lugar de los que se han ido). Es otra denominación para referirse al mismo concepto, no es un destino escatológico, ya que no son muertos sus pobladores sino que son trasladados allí con vida. Se observa que rigen las concepciones aristocráticas homéricas: los nobles están más próximos a los dioses y pueden obtener privilegios semejantes a los divinos como la inmortalidad. Menelao (rey de Esparta y héroe participante de la guerra de Troya) le cuenta a Telémaco una profecía que dice: “Respecto a ti Menelao, no está determinado por los dioses que mueras en Argos, sino que los inmortales te enviarán a la llanura Elisia, al extremo de la tierra donde está el rubio Radamantis. Allí la vida es más cómoda, no hay nevadas y el invierno no es largo, tampoco hay lluvia sino que Océano deja siempre paso a los soplos de Céfiro que sopla sonoramente para refrescar a los hombres, porque tienes por esposa a Helena y eres yerno de Zeus”. Este paisaje ideal o “locus amoenus” implica una vida cómoda que recuerda la residencia de los dioses: sin nieve, con inviernos cortos, sin lluvia, con brisas frescas y una resplandeciente claridad.<br />
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Hasta aquí son algunos héroes los posibles moradores de estos recónditos lugares. El concepto de llanura Elisia no reaparece hasta Apolonio de Rodas a diferencia de islas de los Bienaventurados que se repite más asiduamente. <br />
Un héroe que tuvo como destino a las islas, fue Aquiles, héroe por excelencia de la guerra de Troya, el hijo de la diosa Tetis, que según los escolios áticos transmitidos por Ateneo, donde se ensalza la memoria de Harmodio, se dice: “Querido Harmodio, dicen que estás en las Islas de los bienaventurados junto a Aquiles, el de los pies ligeros”. Aquí por primera vez aparece un personaje histórico como habitante de las islas. Parece ser que la razón de la admisión de Harmodio es de índole moral: seguramente se entendió como retribución a su acción heroica, motivada por su amor a la libertad. Este canto presenta la innovación de que en las Islas se admite a hombres contemporáneos. Con todo, parece imperar todavía la mentalidad arcaica: excepcionalmente un hombre es admitido por haber realizado una hazaña, que lo asemejaría a las figuras míticas del pasado. Hay otra versión, la Olímpica de Píndaro, donde Aquiles, luego de muerto, fue a las islas de los Bienaventurados y estaba acompañado de su padre Peleo y Cadmo, el fundador de Atenas y esposo de la diosa Harmonia. Aquiles, rechazando el consejo de su madre diosa y vengando la muerte de su amigo Patroclo, desdeñó la muerte y el peligro, temiendo mucho más vivir siendo cobarde sin vengar a los amigos.<br />
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Posteriormente también Platón argumenta el destino de Aquiles como una recompensa de los dioses por su buen comportamiento ante la muerte de Patroclo al vengar su muerte ante Héctor aun sabiendo por su madre que moriría. Según Ptolomeo Queno de la unión de Aquiles y Helena, en las islas de los bienaventurados nació un niño alado: Euforión.<br />
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Otro héroe que tuvo un destino similar a Aquiles y Menealo fue Diomedes, que luchó contra Tebas y en la guerra de Troya, quien según nos cuenta Píndaro, habría sido llevado, luego de ser matado por Eneas, por Atenea a una isla sagrada y remota y se habría casado con Hermoíone, hija de Menelao y Helena. <br />
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Otra figura que aparece como habitante de las Islas de los bienaventurados en dos poemas, es Alcmena, la madre de Heracles. Según Antonio Liberal en su Metamorfosis nos cuenta que Alcmena, luego de morir es raptada por Hermes (enviado por Zeus) y conducida hasta las islas para ser entregada como esposa a Radamantis.<br />
Héctor es otro morador de las islas según un poema de Licofrón donde Casandra le vaticina que vivirá por decisión de Zeus en las islas de los bienaventurados como un gran héroe. <br />
Paris, según Homero, es también raptado por decisión de Afrodita. <br />
En un texto de Artemidoro sobre la Interpretación de los sueños se dice que un armador soñó que estaba en las islas e los bienaventurados donde era retenido por los héroes y encontró a Agamenón quien lo liberaba, con lo cual queda demostrado que en la Grecia antigua este destino aparecía hasta en los sueños.<br />
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Vemos que en un comienzo las citadas islas eran morada sólo de algunos héroes elegidos por los dioses. Más tarde hay una cierta flexibilización y se suman algunos personajes históricos, como Harmodio y dioses, como Lico (hijo de Poseidón y Celeno) y el propio Zeus (según Licofrón en Alejandra).<br />
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3.- Literatura griega clásica:<br />
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Desde el siglo VI se difunden las religiones o cultos mistéricos en los cuales se busca un acercamiento a ciertas divinidades y la premiación o recompensa para los iniciados, la cual incluye un destino dichoso en el Hades en compañía de los dioses. Desde principios del siglo V el destino de las islas de los bienaventurados comienza a democratizarse y cada vez son más los posibles moradores, abiertas para las almas especialmente justas. Serán las almas justas y no los héroes, los que comienzan a habitar estas islas. La firme creencia en la transmigración de las almas, permite que mediante sucesivas existencias y purificaciones, se pueda alcanzar el definitivo envío a las islas Bienaventuradas. La purificación se realizaba mediante ritos, estudio de la música y las matemáticas. <br />
Pïndaro y Platón tomarán como referencia esta concepción mistérica de un Más Allá idílico y la aplicarán a las islas de los bienaventurados, que antes sólo eran destinos reservados a favoritos de los dioses y donde ahora, el hombre de a pie, que se ha esforzado largos años por ser justo y piadoso, busca una recompensa eterna y desea ser tratado y estimado como los héroes legendarios. La visión romántica ubicada sólo en el pasado, plasmada en la edad de oro, se suma a la visión posible del futuro a través del destino de los iniciados, que permite acceder a un más allá bienaventurado. Una evolución similar se observa en el cristianismo, donde el Paraíso del Edén, que designaba en un principio el lugar idílico de la primera humanidad, perdido como la Edad de Oro, pasa a concebirse ya desde el primer cristianismo como destino escatológico al que se puede llegar tras la muerte si se ha sido justo. Gracias a la redención efectuada por Cristo, se espera regresar al jardín perfecto perdido por el pecado de Adán y Eva.<br />
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Píndaro (siglo V) en su Olímpica II, habla de una sola isla. Hay una descripción más rica, se habla del fulgor del sol, brisas que la rodean, áureos frutos, abundancia de árboles y flores, flamear de rayos de oro, adornos de brazos y cabezas con guirnaldas, la luz es el elemento esencial. Está presente nuevamente el océano y Radamantis, como asesor de Cronos. Para Píndaro las islas por primera vez son morada de seres que son transportados allí vivos ó luego de muertos y no sólo pueden habitarlas unos pocos héroes, sino todas las almas de quienes hayan sido personas justas y piadosas. El requisito para ser admitido en las islas es aquí claramente moral, si bien Píndaro, para no contradecir frontalmente la tradición, deja abierta la posibilidad de la libre intervención divina, al señalar que Aquiles es recibido no por sus méritos sino por decisión de Zeus, persuadido por la madre del héroe, Tetis. En otros pasajes se dice que fue recibido por el amor que mostró hacia Patroclo.<br />
Aristófanes en las Avispas también hace referencia a lo embelesado que está un oyente al escuchar unas palabras, siendo tal el encanto, que se sentía estar administrando justicia en las islas de los bienaventurados. Eurípides las cita en Helena y en las Bacantes, donde pone en boca de Dionisio la profecía de que a Cadmo y a Harmonía los salvará Ares y transportará sus vidas a las islas de los bienaventurados.<br />
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Aristóteles en Política dice: “Los que parecen más prósperos y disfrutan de todas las venturas necesitan mucha justicia y mucha templanza, por ejemplo los habitantes de las Islas de los bienaventurados (si los hay como dicen los poetas). Estos tendrán más necesidad de filosofía, de justicia y de templanza en la medida en que disfruten de más ocio y tienen mayor abundancia de los bienes de esa clase. Es evidente por tanto, que la ciudad que se proponga ser feliz y cabal, tiene que participar de esas virtudes”.<br />
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Platón las cita en el Banquete, en la República y en el Gorgias. Allí se relata que desde tiempos en que reinaba Crono existe una ley según la cual minutos antes de morir, jueces vivos realizan el juicio correspondiente para decidir el destino final del alma: las islas de los bienaventurados, en la felicidad perfecta, libre de todo mal ó el Tártaro como cárcel para la expiación y el castigo. Pero habiendo ocurrido frecuentes errores, un día se presentaron ante Zeus, Hades y los guardianes de las islas de los bienaventurados. Luego de escucharlos, Zeus concluyó que los juicios eran defectuosos porque los jueces estaban vivos y juzgaban a hombres vivos en el día de su muerte. Los hombres, al estar vivos, están vestidos con todos sus ropajes y muchas veces almas defectuosas, terminan estando recubiertas de bellos vestidos. A su vez se pueden presentar junto al futuro difunto, los amigos y parientes, que hacen las veces de testigos de la buena vida que ha llevado la persona, perturbando la decisión de los jueces. Hay demasiadas cosas que se interponen entre las almas de los jueces y el futuro difunto. Además la persona sabe que está próxima a morir. Zeus decide que se deberán realizar una serie de cambios: la persona no será conciente de la hora de su muerte, se presentará luego de muerta, sin testigos, sin ornamentos, desnuda y será juzgada por jueces muertos y también desnudos que serán Minos, Radamantis y Ëaco. La descripción que hace Platón de las islas es bastante parca, frente a la de Hesíodo y Píndaro, pues se limita a señalar la existencia de una felicidad completa y la ausencia de males.<br />
En esta época es lógico pensar que se hace necesario para la sociedad griega, sociedad donde crece tan vertiginosamente la filosofía y la búsqueda del correcto comportamiento individual y colectivo, encontrar un principio que justifique el ideal ético del ciudadano. Debe necesariamente haber una recompensa.<br />
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Por último, debe destacarse que a partir del siglo IV A.C. era muy frecuente la presencia en inscripciones funerarias de alusiones a las islas de los bienaventurados, demostrando que eran una creencia popular y no permanecieron sólo dentro del campo literario como ficción poética.<br />
Varios investigadores han intentado precisar la ubicación geográfica de este destino. Esta es la fase geográfica que intenta transferir los elementos míticos y místicos-religiosos a algunas islas geográficamente reales. Herodoto (s.IV A.C.) es quien por primera vez habla de este lugar no como destino mítico religioso, sino como un lugar geográfico que él cita en Oasis, Egipto. Licofrón dice que las islas no están junto a Oceáno sino en Tebas, donde según él hay un epígrafe que dice “Estas son las islas de los bienaventurados donde precisamente en este lugar Rea dio a luz a Zeus, el más ilustre rey de los dioses”. Otros destinos son los citados por Diodoro: Lesbos y Creta por Plinio. Sin embargo, la mayoría se inclina por postular a las Islas Canarias, aunque nunca se han encontrado restos arqueológicos griegos en esas islas, quizás por ser en algún momento la última tierra conocida y estar inmersa en el Océano. Desde el s. XIX por designios de Philip Baker Webb, pertenecen al llamado archipiélago de Macaronesia que engloba una serie de archipiélagos del Atlántico norte cercanos al continente africano. Integrado por las Azores, Canarias, Cabo Verde, Madeira e Islas salvajes.<br />
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4.- Conclusiones<br />
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.- El concepto de las islas de los bienaventurados no es un concepto puramente griego sino que parece haber tenido so origen en tiempos más remotos y posiblemente contemporáneamente en varias civilizaciones.<br />
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.- Las islas de los bienaventurados nacen como concepto mítico en Hesíodo en al año 700 A.C. y se difunden como idea mística-religiosa con los cultos mistéricos órficos y pitagóricos. Hasta la difusión de dichos cultos, para los griegos, las almas de los muertos se dirigían al Hades, adonde les esperaba un deambular eterno en una vida desagradable.<br />
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.- Comienzan siendo un destino muy selecto para algunos héroes seleccionados por alguna divinidad y luego se flexibiliza su entrada para hombres virtuosos y justos.<br />
.- Píndaro (siglo V) es quien por primera vez cita a un hombre contemporaneo como morador de las islas debido a sus cualidad y virtudes.<br />
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.- A partir del período clásico la causa principal de este destino en las islas de los bienaventurados se fundamenta en la firma decisión del ciudadano quien puede encontrar una recompensa a su vida virtuosa y puede dejar de esperar la decisión casi caprichosa de alguna divinidad que lo elija.<br />
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5.- Bibliografía<br />
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.- Las islas de los Bienaventurados: historia de un mito en la literatura griega arcaica y clásica. M. Martínez. 1999 V Coloquio Internacional de Filología Griega, España. Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED).<br />
.- La muerte y la utopía de las islas de los bienaventurados en el imaginario griega. J. López Saco.<br />
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Autora:Laura Draghi <br />
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Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-34925340494844435212011-07-15T20:55:00.003-03:002011-07-16T10:37:12.979-03:00HERACLES EN SÓFOCLES. LAS TRAQUINIAS<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgN-wwE172ZWCDyX1AAIomJaGH8-5lIf20YIOi6OzCr5yBxijdG3jn6OezKiNxmcpQXXX_162aopyC_5zqoBurgPvjsF0QUfGl-VZq_5B9Kc-KUld2q1AY_FteAac8M9uyERnVeE4rQhE60/s1600/el-rapto-de-deyanira.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgN-wwE172ZWCDyX1AAIomJaGH8-5lIf20YIOi6OzCr5yBxijdG3jn6OezKiNxmcpQXXX_162aopyC_5zqoBurgPvjsF0QUfGl-VZq_5B9Kc-KUld2q1AY_FteAac8M9uyERnVeE4rQhE60/s400/el-rapto-de-deyanira.jpg" width="291" /></a></div><span style="font-size: small;"></span><br />
<div style="text-align: center;"><span style="font-size: small;"> </span><span style="color: white; font-size: small;">El rapto de Deyanira.Rubens. (Museo del Prado)</span></div><br />
<b>Relato y algunas anotaciones </b><br />
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Deyanira, la protagonista es hija de Eneo, rey de Calidón, y de Altea, y tiene varios hermanos entre ellos Meleagro.<br />
Es la segunda esposa de Heracles; la esposa del primer matrimonio fue Mégara, quien según Apoloro, sobrevive a la locura del héroe, que mata a sus hijos, pero en Eurípides ella también muere.<br />
Al comienzo de la obra, nos encontramos en el hogar de Heracles, en Traquis, en el golfo Malíaco, al noroeste de la isla de Eubea. El coro está formando por muchachas del lugar, que dan nombre a la tragedia.<br />
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El argumento de las Traquinias se refiere a los acontecimientos que conducen a la muerte de Heracles, luego de sus 12 trabajos. Pero es una tragedia no habitual en Sófocles, ya que por primera vez, el tema central es el deseo erótico, el amor como deseo sexual. <br />
Heracles presa de un deseo erótico irresistible hacia Yole, la hija del rey de Ecalia, Eurito, arrasa su tierra y mata al rey tomando por esclavas a las muchachas de la localidad, incluida, desde luego la bella y joven princesa Yole, a quien hizo su amante.<br />
Parte de Eubea una comitiva conducida por Licas, heraldo de Heracles hacia Traquis.<br />
El agon o conflicto trágico, reside en esta trasgresión del héroe quien pretende llevar al lecho matrimonial a Yole, pasando por encima de Deyanira y sus derechos de esposa legítima. Ella, defiende su lugar y sus derechos dentro del oikos, entre los cuáles está, naturalmente, compartir el lecho con su marido. Chocan así dos ethos diferentes (mortal y héroe) y una desmesura de Heracles de no aceptar las leyes del matrimonio impuestas por la divinidad hecha ley de la ciudad.<br />
<br />
En el prólogo, aparece en escena Deyanira, como la protagonista de mas de la mitad de la tragedia, quien recuerda lo infeliz de su vida junto al héroe, la terrible pelea entre Heracles y el ría Aqueloó por su mano y su vida llena de soledad y de temores, mientras Heracles está fuera del hogar desde hace mas de un año y antes de partir le había dejado una tablilla testamentaria, donde informa el reparto de bienes de la familia. Y le dice que si en 1 año y 3 meses no regresa, es porque ha muerto y que si regresa vivirán felices el resto de sus días. <br />
<br />
El miedo por las noches es junto al lecho ausente de esposo, una referencia al deseo erótico.(arde en su lecho por la ausencia de Heracles).La tragedia comienza con un vocativo: <b><i>“No se puede saber antes de morir si el mortal ha tenido una vida feliz o una desdichada”</i></b>. Es un topos que encontramos en varias tragedias y que representa el pensamiento griego sobre el sentido de la vida.<br />
Deyanira, siente que <i><b>-antes de bajar al Hades, mi vida es desafortunada, y dura, presa de un miedo atroz por el pretendiente, el monstruoso río Aqueloó.</b></i> Ella vivía con Eneo su padre y el monstruo le había pedido la mano de la joven y bella princesa. <br />
Justo llega Heracles quien ya conocía a Deyanira. (en medio de sus trabados, había ganado un juego de tiro con arco y flecha.y Eurito, que había prometido la mano de su hija al vencedor, se niega a entregarla a Heracles argumentando, que es un esclavo y un filicida. El debe continuar sus trabajos pero jura vengarse de Eurito)<br />
El héroe pide la mano pero debe luchar con el poderoso río, siendo Afrodita el árbitro. Aqueloó se metamorfosea en toro, en serpiente y en hombre con cabeza de toro así es tomado por Heracles quien le rompe un cuerno y el río se retira. Nuestro héroe gana así el derecho a casarse con Deyanira. Ella por el miedo que tenía de la espantosa y terrible lucha, no recuerda ni un solo detalle.<br />
(Como Anticlea la aya de Ulises cuando mata a los pretendientes de Penélope y cuando ésta le pregunta a la vieja esclava como fue el combate, ella dice no haber visto algo.<br />
Es como si la mirada de la mujer, no puede ver en el terreno del hombre, el anér o lo masculino, está cegado para ellas, es un mandato una prohibición inmiscuirse en asuntos masculinos. <br />
<br />
Prosigue el relato, retratando a Heracles como un mal padre que abandona a los hijos, <i><b>- “Y engendramos hijos…solo los ve al inicio y al final de la cosecha como un labriego”</b></i><br />
Luego cuenta que se encuentran en Traquis porque Heracles había matado a Ifito por una disputa: Cuando Eurito le niega la mano de Yole, al otro día desaparecen unos rebaños y la culpa cae sobre Heracles, pero en verdad el ladrón había sido Autólico abuelo de Ulises. Heracles va junto a Ifito en busca del ganado robado, pero en un malentendido, mata a Ifito arrojándolo de un acantilado, y esto les cuesta el exilio. <br />
Entra en escena la aya, aconsejando a Deyanira que Hilo el hijo de ambos vaya en busca de su padre.<br />
Hilo obedece a su madre, pero sabía que su padre estaba vivo y que había estado esclavo de una mujer lidia, Onfalia, purgando el homicidio de Ifito. <br />
Hilo se va y el coro pide al sol que “todo lo ve” que traiga noticias de Heracles.<br />
<br />
De repente se presenta un mensajero con grandes novedades: Heracles había dado muerte al rey Eurito y saqueado la ciudad de Ecalia y viene triunfante hacia el hogar.<br />
Licas se adelanta al héroe para conducir a los prisioneros y a las esclavas. <br />
Entra Licas y Deyanira salta de alegría al enterarse que su marido está vivo.<br />
Se compadece de las esclavas, tiene palabras amables para una de ellas de gran belleza.<br />
Pero el primer mensajero, al entrar todos al palacio le revela que es Yole y que Heracles había arrasado Ecalia perdidamente enamorado de ella. <br />
Entonces se acuerda del filtro de amor del centauro Neso y decide usarlo, untando con una la lana de oveja la túnica; se ls entrega a Licas, con las indicaciones de no exponerla ni al sol ni al calor. <br />
Licas entrega la túnica a Heracles, quien presa de un ardor insoportable, maldice a Deyanira, mata a Licas y llora de dolor.<br />
<br />
Hilo al ver a su padre moribundo vuelve a Traquis y echa en cara a su madre que ha matado a Heracles, su padre, desearía no haber nacido.<br />
Deyanira le explica que ella en realidad confió en el filtro para recuperar a su marido e Hilo se convence de las verdaderas intenciones de su madre.<br />
Vuelve a contar a su padre la verdad, y éste solicita un favor a su hijo como una dura prueba: que se case con Yole, la causante de todos los males, por honra a los dioses, que lo coloque en una litera y que luego encienda una pira fúnebre.<br />
Hilo accede a sus peticiones, menos a encender la pira, nadie de los presentes se animada. <br />
<br />
Deyanira al enterarse del estado moribundo de su marido, cuando lo traen a la ciudad, prepara el lecho matrimonial, se desnuda y se clava un puñal entre el diafragma y el hígado. <br />
En las rocas del monte Eta, estaba yaciendo Heracles, llorando de dolor como una mujer, y ordena que por favor enciendan la pira donde yacía, sobre piel del león y con la túnica adherida a su piel que ya mostraba el hueso por efecto del veneno.<br />
Un joven llamado Filóctetes se anima a encender la pira y Heracles en recompensa le da sus armas que luego le serán de gran utilidad en la guerra de Troya. <br />
Mientras las llamas consumían el cuerpo de Heracles, se oyó un trueno y desapareció hacia el Olimpo en el reflejo de un relámpago. Una vez ascendido al reino de los dioses, se amiga con Hera y se casa con su hija Hebe, que Hera había tenido por partenogénesis, sin intervención masculina, sola e n el Jardín de Flora, con el frotamiento de una lechuga singular. Heracles, finalmente, ha conquistado la inmortalidad.<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi5ke6av7rKQP_e0gtn1Vb9O0FEd5INNSiXtRFsNxdlrU_f9DsKxmqJ4Oa1wkEA2VEDJLswSrxJ37YmU5YHzQ269NboLHwypGTqxgdEPITdlMLAwQ3UQTmWeu15MjB2ia1_bROsNVpJ9K1q/s1600/HeraclesAquelooDeyanira.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="283" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi5ke6av7rKQP_e0gtn1Vb9O0FEd5INNSiXtRFsNxdlrU_f9DsKxmqJ4Oa1wkEA2VEDJLswSrxJ37YmU5YHzQ269NboLHwypGTqxgdEPITdlMLAwQ3UQTmWeu15MjB2ia1_bROsNVpJ9K1q/s400/HeraclesAquelooDeyanira.jpg" width="400" /></a></div><span style="font-size: small;"></span><br />
<div style="color: white; text-align: center;"><span style="font-size: small;">Deyanira, Heracles y Aqueloo</span></div><br />
<b>Análisis:</b><br />
<br />
<b>Dos mundos opuestos:</b><br />
<br />
Deyanira se nos muestra como la esposa fiel, preocupada por su familia y hogar, que<br />
poco o nada, sabe de lo que hace su esposo durante sus largas ausencias; cuida el hogar y atiende a los hijos, entre los que destaca Hilo (otros hijos están con Alcmena, viviendo<br />
en Tirinto, o en Tebas, sin más explicaciones). Está informada de que Heracles le es<br />
infiel con frecuencia, asunto que parece no importarle demasiado, o, que, en todo caso,<br />
sabe disculpar con elegancia. Llegado el momento, se muestra compasiva con las esclavas llegadas a su hogar, y, de modo especial, con Yole.<br />
<br />
Heracles por su parte, está ausente del hogar, hay dos mundos irreconciliables: el del héroe que vive fuera y sin relación afectiva con los suyos y por el otro la esposa fiel esperando resignada y sufriendo la ausencia del marido. Ella cuida los penates dentro del oikos. <br />
El <i>oikos</i>, tiene un adentro y un afuera, el adentro es dominio de la mujer y el afuera del hombre. A Deyanira, como a las demás mujeres de la época, no le interesaba si su marido tenía relaciones sexuales con mujeres o con hombres, pero dentro del hogar ella es la esposa que tiene que respetar el marido.<br />
Heracles comete <i>hybris</i> o desmesura en sus acciones al no respetar las leyes del hogar, las normas sociales del matrimonio. Po eso será castigado con la muerte.<br />
Hay un ambiente en toda la obra de lo peligroso que es la unión de un semidiós y de un mortal. <br />
<br />
<b>Campo semántico de amor deseo:</b><br />
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Según el estudio de Ester Douterelo, sobre las familias de palabras que son mas<br />
representativas a la hora de expresar amor-deseo en griego, encontramos dos raíces en el léxico estudiado: <br />
1. Raíz: <span lang="PT-BR" style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">e/r</span><span lang="PT-BR" style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;"> (</span><span lang="PT-BR" style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">e/raw</span><span lang="PT-BR" style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;">) (</span><span lang="PT-BR" style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">e/rwj</span><span lang="PT-BR" style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;">) </span><span lang="PT-BR" style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">imer</span><span lang="PT-BR" style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;"> (</span><span lang="PT-BR" style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">imeirw</span><span lang="PT-BR" style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;">) </span><span lang="PT-BR" style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">poq</span><span lang="PT-BR" style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;">: (</span><span lang="PT-BR" style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">poqew</span><span lang="PT-BR" style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;">). </span> Indican amor como pasión con finalidad sexual, deseo erótico)<br />
<br />
2 Raíz: <span style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">fil </span><span style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;">(</span><span style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">filei/n</span><span style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;">).</span> Indica amor en un sentido más amplio como Philia, amor entre amigos, hermanos, padres. <br />
<br />
Muy poco frecuente es el uso de: <span style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;">: </span><span style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">jterg</span><span style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;">(</span><span style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">jterg</span><span style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">e</span><span style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;"></span><span style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">/</span><span style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">i</span><span style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">n</span><span style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;">) </span><span style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;"> </span><span style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;"></span><span style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;"> </span><span style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;"></span> que significa amor conyugal.<br />
<br />
En Traquinias encontramos de la primera raíz el sustantivo, no hay ejemplos en verbo.<br />
La raíz poq es la que mas frecuentemente utilizada, en la forma verbal como también en sustantivo y adjetivo. Es la raíz elegida por Sófocles para evocar el deseo amoroso. El desear amoroso es una acción que el sujeto padece y de la cuál participa activamente. <br />
<br />
En cuánto a la raíz similar <span style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">e/rw</span>, de las 19 veces que aparece el sustantivo, 14 se refieren al amor como deseo y el resto a Eros como divinidad.<br />
Eros es una divinidad poderosa y también invencible, doblega a dioses y a hombres por igual. Sófocles usa una terminología del deporte para referirse a él como ku/khj, es decir boxeador que gana todas las peleas. Deyanira a Licas: <b><i>-Quien se atreva a presentar combate a Eros, como un atleta que apresta sus puños, loco es pues el amor lleva a los dioses a su antojo y a mí también lo sé. </i></b><br />
<br />
<b>El deseo erótico en la obra:</b><br />
<br />
Deyanira siente deseo sexual hacia su marido como se muestra en la antistrofa 1:- pues sé que Deyanira, la que fue disputada por unos y otros e n combate, está llena de ansiedad y, como lastimero pájaro, jamás adormece la inquietud de sus lacrimosos ojos; y avivando el temor que obstinadamente le trae la ausencia de su esposo, se consume en le lecho solitario que la llena de angustias, a la espera de la noticia de algún desenlace fatal. <br />
Falto de marido ella se consume y la domina el miedo de que Yole la desplace como «esposa legítima». El Coro destaca aspectos importantes en la vida de su señora: sus continuas lágrimas, su miedo permanente y que le hace acordarse siempre de la partida de su esposo.<br />
Por eso le ruega a Licas que le sea sincero que le diga la verdad con estas palabras: <br />
<br />
<i><b>Por Zeus, que lanza sus rayos en las cumbres del Eta, no me ocultes la verdad, pues no la dirás a una mujer indigna o que ignore la humana costumbre de no desear siempre los mismos goces, quien se atreva a presentar combate a Eros-como un atleta que apresta sus pupos- loco es, pues el amor lleva a los dioses a su antojo y a mí también, lo sé. ¿Cómo no entonces a otra mujer como yo? </b></i><br />
<i><b>Si acusara a mi marido, víctima al fin de esa dolencia, loca estaría o si acusara a un inocente de algo que ni me ultraja ni es vileza.</b></i><br />
<i><b>No es posible…Pero si aprendiste de él a mentir, nada bueno aprendiste. Y si fuera idea tuya, queriendo ser amable, yerra del todo.</b></i><br />
<i><b>Anda dime la verdad toda….pues lo que más duele es no saber.</b></i><br />
<i><b>¿Porque me ha de dar miedo el saber la verdad?</b></i><br />
<i><b>¿No ha sido Heracles el hombre más enamoradizo?</b></i><br />
<i><b>Pero ninguna amante suya oyó de mí duras o injuriosas palabras y ésta tampoco las oirá., aunque mi marido se derrita en su amor.</b></i><br />
<i><b>Siento gran piedad de ella al ver cómo su belleza ha destruido su misma vida y sin quererlo, ¡desdichada!, ha esclavizado y arruinado a su patria. Pero dejemos eos. Otra vez te lo pido: sé falso con las otras y verdadero conmigo. </b></i><br />
<br />
Estas palabras acaban con la resistencia de Licas, que lo confiesa todo y ruega a Deyanira que mantenga su promesa de tratar a Yole amablemente. Deyanira lo promete y entra a la casa para dar a Licas regalos entre ellos la túnica para Heracles. <br />
Del párrafo se desprende el dolor de Deyanira por el abandono de Heracles y la importancia de Eros que tiene el poder de obnubilar la mente de los hombres y quebrarles las rodillas, según la épica de Homero. En Sófocles tiene el poder de encantar, como un filtro amoroso. Otra vez Deyanira muestra deseo erótico hacia su marido y reconoce este deseo en Yole. <br />
Es relevante la importancia de la súplica para obtener en este caso la verdad y el juramento es decir la palabra dada de parte de Deyanira.<br />
<br />
Otro pasaje en el cuál Deyanira muestra deseo erótico por su marido es cuando se dirige al coro recitando el oráculo que había revelado la encina de Dodona: si Heracles no volvía en un año y tres meses y ese era el día: Y la veracidad de esas profecías se verificará en el día de hoy, que es cuando deben cumplirse; por eso, amigas mías, del lecho en que dormía dulcemente, , me he levantado aterrorizada, del miedo en que acaso me vea privada del mas noble de todos los hombres. <br />
Deyanira vuelve a mostrar deseo erótico al confesar a una doncella su preocupación: <i><b>Y ahora somos dos las que esperamos los mismos brazos en un mismo lecho….veo además que la lozanía de la juventud en ella crece, y en mí se marchita. Y los ojos del hombre prefieren cortar la flor de aquella y se aparta de mí. </b></i><br />
<br />
Vemos otra vez el deseo y la importancia de la mirada en la belleza y en la juventud, como desencadenantes de la pasión amorosa.<br />
Cuando Licas parte hacia Eubea donde estaba Heracles ofreciendo un sacrificio a Zeus, el coro en la antistrofa canta haciendo referencia al deseo erótico: <br />
<i><b>¡Que llegue, que no se detenga nave de muchos remos hasta que a esta ciudad arribe, dejando la isla y el altar donde dicen que está ofreciendo sacrificios!</b></i><br />
<i><b>Que venga de allí deseoso de amor, tras haberse impregnado del ungüento de la concupiscencia, de acuerdo con lo que manifestó el centauro. </b></i><br />
<br />
Se puede afirmar que la obra está bajo el signo de Afrodita, con Eros como Dios nacido del Caos primordial capaz de insuflar el deseo erótico irrefrenable.<br />
Puede decirse que la bellaza física, desencadena ese amor erótico, la belleza como ruina. <br />
Afrodita actúa a través de la mirada, en este caso, pero sabemos que también usa filtros y unciones aromáticas como también un cinturón amuleto que no se muestran en la tragedia motivo de análisis. <br />
<br />
En las Traquinias hay alusión al lecho conyugal como indicador de deseo erótico. Es de particular interés cómo Deyanira prepara las ropas de Heracles antes de quitarse la vida.<br />
El campo semántico en que aparece la palabra <span style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">lexoj</span>, es esposa, lecho matrimonial, unión sexual. Tras convertirme en esposa elegida por Heracles, dice en el prólogo Deyanira, usando la palabra <span style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">lexoj</span><span style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;">.</span><span style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12pt;"></span><br />
En seis ocasiones Sófocles utiliza esta palabra con distintas intenciones, pero todas apuntan a la relación sexual con la elegida.<br />
Desde luego que Heracles nunca pensó o tuvo en cuenta reacción iba a tener Deyanira cuando meta a Yole en el lecho matrimonial. <br />
<br />
La raíz de lágrimas y de llorar en particular por las noches y en el lecho matrimonial, coloca a Deyanira en la posición de Penélope, quien tiene la misma aflicción desde que Ulises partió hacia Troya, solo que en la Odisea se reencuentra con su marido, en cambio Deyanira y Heracles ya no se verán. <br />
Cuando Deyanira se da cuenta que son dos las que esperan al mismo hombre, cambia, de parecer, se produce la peripecia y prepara en el lecho, la túnica con el veneno del centauro Neso. Se dispone a utilizar el supuesto filtro de amor.<span style="font-family: Sgreek; font-size: 12pt;">Filtrwi</span><span style="font-family: "WP Greek Century"; font-size: 12pt;"></span>, es la palabra griega, es decir inducir una manía de amor en su querido esposo, en un contexto de deseo altamente negativo. <br />
<br />
El cambio de peripecia o el darse cuenta para Deyanira ocurre cuando ve en el patio de la casa, cómo la lana con la que untó la túnica con el supuesto filtro de amor queda a merced del sol: <b><i>- el mechón de lana con el que unté el don lo había tirado casualmente a la luz del sol y a medida que se calentaba, comenzó a deshacerse y desaparecer de la vista, como el aserrín que queda del madero…Y del suelo brotaban burbujas espumosas como las que se forman en el espeso líquido del jugo de la báquica fruta. </i></b><br />
<br />
Luego jura que si Heracles muere por el veneno, ella se quitará la vida.<br />
Llega Hilo visiblemente alterado e increpa a su madre:<br />
<b><i>¡Ay madre, cómo me gustaría poder elegir entre estas tres posibilidades: o que ya no vivieras, o que viviendo, fueses madre de otros o que tuvieses otros sentimientos!</i></b><br />
<br />
Ahí Deyanira cae en la cuenta que el veneno está matando a Heracles.<br />
Deyanira entra a palacio e Hijo vuelve con su padre.<br />
El aya descubre el cuerpo de Deyanira y cuenta y lo describe con estas palabras: <br />
Tendía las mantas sobre el lecho de Heracles, se recostó y llorando desconsoladamente la oí decir: <i><b>¡Oh, lecho mío y cámara nupcial, adiós para siempre que ya no me recibiereis como esposa- </b></i>Una clara referencia al deseo erótico. <br />
<br />
Luego el aya sigue relatando al corifeo que Deyanira suelta el broche de oro de la túnica dejando al descubierto los senos y su costado izquierdo, toma un cuchillo de doble hoja y se lo clava entre el hígado y el diafragma.<br />
<br />
<b>La muerte en femenino y en masculino</b><br />
<br />
Heracles llora como una mujer ardiendo dentro de la túnica de Neso.<br />
Cuando Hilo le cuenta que su madre actuó de buena fe, Heracles, al escuchar la palabra Neso, se da cuenta, tarde, que aquel oráculo era verdad, <i><b>“morirás a manos no de un mortal sino de alguien que ha muerto”.</b></i><br />
Y ya moribundo le dice a su hijo: <b><i>“ve pues que estoy llorando como una niña”. </i></b><br />
<br />
La feminización de Heracles comienza cuando estaba esclavo de Onfalia quien lo viste de mujer y le hace hacer tareas de mujer.<br />
Onfalia es ombligo, cordón umbilical y fecundidad. Nuestro héroe pasa del ombligo, a Hebe en el Olimpo, Hebe es juventud pero con acento hébe es una referencia a los órganos sexuales femeninos, todo un recorrido semántico por el cuerpo que nos habla de la feminización de Heracles, antes de morir y durante el proceso del morir. Heracles le hace jurar a Hilo que cumplirá sus promesas y al mismo tiempo lanza una imprecación: será impío si no cumple y los dioses lo castigarán. El juramento y la imprecación van de la mano semántica en la arqueología del lenguaje y es el deseo religioso de lo bueno sacro y de lo malo, infernal. <br />
<br />
Las últimas palabras de Heracles van dirigidas al alma le ordena que sofoque<br />
sus gritos y que, poniendo grapa de acero en su boca, cumpla una acción gozosa, aunque<br />
involuntaria. El ya es alma, no siente más el cuerpo. De alguna manera antes del rayo que lo sube al Olimpo, Heracles recupera la masculinidad, la categoría de héroe. <br />
Es decir luego de la feminización de la muerte, cuando llora como una mujer, recupera su condición de héroe sufriente, que ya no emite ninguna queja.<br />
Deyanira y Heracles que habían vivido en mundos diferentes, opuestos,<br />
casi incompatibles hasta entonces, también obran de modo diferente en el momento<br />
supremo de la muerte. Aquélla se suicida como resultado de una decisión privada, personal, actuando a la manera varonil propia de un héroe homérico; éste manda que lo quemen en una pira, ante varias personas y está dando órdenes hasta el final; su muerte, incinerado, habrá de ser un acto público, no privado y el rito de iniciación hacia la apoteosis. <br />
<br />
Δῃάνειρα: en griego es la que mata al marido o a los héroes, ya se observó que muere a su vez, masculinamente, clavándose un puñal en le lecho matrimonial. <br />
Heracles pedía a gritos que lo pasen a cuchillo, pero nadie se animó.<br />
Eurípides, en su Hércules, deja barruntar que en realidad la locura de Heracles presa de la cuál mata a su esposa Megara y a sus hijos, es por el mal ctonio, luego de su último trabajo, el descenso a los infiernos. El contacto desde la cuna con pasados elementos ctonios, van minando la resistencia de Heracles hasta conducirlo a la muerte. <br />
Muere de mal ctonio, por alguien que ya murió.<br />
Pero en el descenso a los infiernos s e encuentra con la sombra de Meleagro quien le cuenta su triste final y Meleagro le hace prometer a Heracles, que se casará con su hermana, la bella Deyanira, instrumento de los ctonios por su condición de mujer, que está en contacto con las fuerzas de Gea y que por eso sabe de filtros, aunque en esta ocasión es una portadora involuntaria, pero permeable a esas fuerzas. <br />
<br />
<b>Conclusión</b><br />
<br />
Puede comentarse que Traquinias es una tragedia bajo el signo de Afrodita, es decir atravesada por el deseo erótico, que conduce a Heracles a la muerte.<br />
La obra se desarrolla, por deslizamientos de velos es decir desde una ignorancia total hacia la comprensión de las acciones.<br />
Por eso todo es un darse cuenta, tarde: Deyanira, se da cuenta, tarde, del filtro como veneno, Heracles, que el fin de los trabajos será su muerte deseo erótico lo conducirá a la muerte; Hilo que su madre actuó de buena fe, fue instrumento del centauro Neso <br />
La voz de los oráculos muestran tarde la verdad. <br />
Y el poder de Eros sobre los hombres que no pueden luchar cuando se apodera de súbitamente de ellos.<br />
“Las fuerzas irracionales en forma de monstruos, como las ctonias (hidra, Equidna Tifón Cérbero), son un ejemplo de la potencia, hostil a la razón como lo es el deseo erótico”. <br />
<br />
Autor: <br />
Marcelo Ocampo<br />
<br />
BIBLIOGRAFÍA<br />
<br />
<br />
DOUTELERO Ester: El léxico y el tema del amor en “La Traquinias” de Sófocles http://www.ucm.es/BUCM/revistas/fll/11319070/articulos/CFCG9797110195A.PDF<br />
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LLOYD-JONES. Los griegos. Biblioteca universitaria Gredos.<br />
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LÓPEZ FÉREZ, Juan Antonio Deyanira y Heracles en Sófocles. La esposa y el héroe: dos mundos opuestos Autores: Revista:Cuadernos de Filología Clásica . Estudios Griegos e Indoeuropeos, 2007; 17 Página(s):97-143 ISSN:11319070.<br />
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LORAUX N, Las experiencias de Tiresias. (Ed. Biblos) <br />
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PABÓN, JM: Diccionario Vox, griego español. <br />
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SÓFOCLES: Las Traquinias,. Ediciones Terramar.<br />
<br />
YEVLIN M. El jardín de los monstruos. (Biblioteca Nueva)Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-57728962099988878692011-06-10T20:46:00.005-03:002011-06-10T21:07:55.980-03:00HEROES GRIEGOS ATIPICOS<div style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh3n1CPQWnuVy9uJH3LKck9RV54oTVW4g8NoLqizOys7oeiVaeGruS6a4LJZ9pI3Z1EMA70thi6PSuKOwJ-4Gqy5l7jPMesj-bpKiK-jeME8ksVDhipLT6aWEOCD1UboVTqUBAZnPMOCanl/s1600/Mosaic-de-Belerofont-i-la-Q.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img alt="" border="0" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5616742122306327186" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh3n1CPQWnuVy9uJH3LKck9RV54oTVW4g8NoLqizOys7oeiVaeGruS6a4LJZ9pI3Z1EMA70thi6PSuKOwJ-4Gqy5l7jPMesj-bpKiK-jeME8ksVDhipLT6aWEOCD1UboVTqUBAZnPMOCanl/s400/Mosaic-de-Belerofont-i-la-Q.jpg" style="cursor: pointer; display: block; height: 400px; margin: 0px auto 10px; text-align: center; width: 376px;" /></a><i><span style="font-size: small;"><span style="color: white;">Mosaico.Belerofonte y La Quimera</span><br />
</span></i></div><br />
<span style="font-weight: bold;">BELEROFONTE Y PERSEO </span><br />
<br />
LAS EDADES HEROICAS de las distintas épocas y civilizaciones no son sólo simples fenómenos literarios sino que marcan fenómenos sociales importantes; sobre esto investigó el inglés H.Munro Chadwick quien llegó a la conclusión que las edades heroicas que se dieron en Sumeria (anterior a la griega), en Grecia, en India ( un centenar de años posterior), la de los pueblos germánicos, en cada una de ellas aparecen estructuras políticas y sociales análogas, conceptos religiosos más o menos similares y formas de expresión semejantes.<br />
Los poemas épicos constituyen la literatura de estas edades heroicas de la humanidad. Chadwick ha demostrado que estos períodos son esencialmente bárbaros, épocas de reinos minúsculos, cuyos soberanos mantenían el poder gracias a su bravura en la guerra, estos poderosos mantenían relaciones entre si y formaban una casta aristocrática diferente a los sujetos que gobernaban.<br />
Estas épocas coinciden con períodos de migraciones ( aqueos, arios, germanos) que entran en contacto con estados civilizados en desintegración; estos pueblos invaden en masa estos estados y se atribuyen feudos y reinos , aparece entonces esta edad adolescente y bárbara que se denomina “ edad heroica”.<br />
Desde el punto de vista religioso las edades heroicas indoeuropeas se caracterizan por divinidades antropomorfas y que viven juntas en los Olimpos pero cada una tiene su mansión propia.<br />
Los cultos etónicos y animistas tienen un papel secundario en estos períodos por que se creía que el alma después de la muerte llegaba a un lugar alejado de la tierra.<br />
Cada una de estas edades contó con leyendas épicas narrativas en forma poética que fueron recitadas y cantadas y reflejan el espíritu y sensibilidad de la época.<br />
Las castas dirigentes buscaban la gloria y los bardos y trovadores improvisaban poemas narrativos que celebraban las aventuras y hazañas de reyes y príncipes.<br />
Los poemas épicos de las edades heroicas griega, india, germana eran trasmitidos oralmente y fueron escritos en épocas posteriores y son verdaderas obras literarias.<br />
Las obras literarias se asemejan en que tratan de las hazañas de individuos (héroes), no hablan de la gloria de reinos o de colectividades. Estas producciones tenían alguna base histórica pero sus autores no vacilaban en usar temas imaginarios (exagerando las virtudes de los héroes), sueños proféticos e intervenciones de dioses. Se encuentra también en todas ellas un empleo abusivo de epítetos convencionales y prolijas repeticiones, formulas repetitivas y discursos a los que reservaban gran espacio.<br />
Todas estas características se encuentran tanto en la poesía sumeria, griega, india o germana.<br />
EL HEROE es un personaje que encarna lo esencial de los rasgos claves valorados en su cultura de origen.<br />
Posee habilidades sobrehumanas o rasgos idealizados que le permiten llevar a cabo hazañas extraordinarias que los hacen famosos, aunque pueden tener defectos que los lleven a la perdición.<br />
Los héroes griegos al igual que sus dioses eran viscerales coléricos, el sentido de excelencia “areté” podía faltar en ellos.<br />
Los héroes griegos pertenecen a la edad heroica que termina poco después de la guerra de Troya ( 1200-750 a.C. aproximadamente).<br />
Los héroes desempeñaban un elemento de cohesión político-social de las polis griegas, establecían lazos de hermandad local y de identificación patriarcal; entroncar los antepasados de una polis determinada con un héroe tenía un gran valor por que a través de la línea genealógica se propicia que los antepasados de los habitantes de una determinada región presenten vínculos de parentesco con una divinidad a través del héroe al que rinden culto.<br />
En esta época ya no nacen grandes dioses y los héroes se convierten en el centro de la identidad del grupo local fundando ciudades y territorios griegos. Es la época de los sucesos monumentales de Hércules, de la expedición argonáutica y las guerras de Tebas y Troya.<br />
<br />
<span style="font-weight: bold;">BELEROFONTE; HEROE DE LOS LICIOS</span><br />
<br />
Belerofonte pertenece a los héroes más antiguos, aparece mencionado en los poemas homéricos de la Ilíada; en el canto VI en el episodio en que Diómedes y Glauco II ( caudillo licio y aliado de Troya) se disponen a enfrentarse, al percatarse que sus genealogías los unen, se despiden sin ir a la batalla.<br />
“Hay una ciudad llamada Feria en el rincón de la Argólide, criadora de caballos y en ella vivió Sísifo el eólida que fue el más ladino de los hombres. Sísifo engendró a Glauco y este al eximio Belerofonte a quién los dioses concedieron gentileza e envidiable valor”.Luego Homero continua narrando las hazañas del héroe.<br />
Estas referencias genealógicas que marca el poeta, sitúan a Belerofonte en un contexto histórico muy antiguo.; lo ubica cronológicamente en la época del enfrentamiento de los 7 contra Tebas, aunque no hay constancia de que participara en dicha empresa.<br />
Esta guerra es anterior en una generación a la guerra de Troya y en esta se enfrenta el gran héroe aqueo Diómedes con Glauco II nieto de Belerofonte.<br />
Esta cronología también queda demostrada cuando en el canto XVI de la Ilíada habla del caudillo licio Sarpidón hijo de Laodamía la única hija mujer de Belerofonte.<br />
O sea que Homero presenta en la Ilíada a la descendencia nietos del héroe esto hace suponer que la existencia del mismo es muy antigua.<br />
Píndaro es otra fuente literaria que hace mención a la historia del héroe, lo coloca como hijo de Poseidón pero lo entronca con la familia real de Corinto (Argólide) hijo de Glauco , nieto de Sísifo, cuya madre fue Eurínome hija del rey de Megara llamado Niso.<br />
El mito nos dice que Belerofonte abandona Corinto luego de dar muerte involuntaria aun hombre, cuya identidad varia según las fuentes, para algunos es su hermano Pirín , para otros era un tirano llamado Belero, esta última parece la más adecuada dado que su nombre deriva de esto Bellerofo (asesino de Belero).<br />
Todo asesinato en la antigua Grecia se consideraba una mancha, una culpa que debía pagarse y ser expiada y la pena era la expatriación.<br />
El héroe marcha a expiar su culpa y se refugia como suplicante en la corte de Preto rey de Tirinto, en cuyo palacio purifica la falta y se le rinden honores de huéspede por 9 días. Pero el destino que interviene siempre en los mitos provocando situaciones fatídicas inesperadas hizo que la esposa de Preto Estenebea o Antea según Homero se enamorara perdidamente de el.. Belerofonte la rechaza y ella se venga acusándolo de seducirla.<br />
Las leyes de la hospitalidad que regían en Grecia le impiden a Preto matarlo, entonces lo envía junto a su suegro Yobatés rey licio, con una carta sellada diciendo que debe morir.<br />
Yobatés maniatado también por las leyes de la hospitalidad encarga a Belerofonte que libre a su reino de la Quimera que era un monstruo femenino de poderes sobrenaturales que escupía fuego por la boca, con cabeza de león, cuerpo de macho cabrio y cola de serpiente.<br />
Monstruo de raza divina hija de Tifón (hijo menor de Gea y Equidna (serpiente), fecundada por Ortro (perro de varias cabezas) fue madre de la esfinge y del León de Nemea.<br />
Es una criatura híbrida que cumple el papel de villano vencido por los héroes.<br />
Los héroes tienen un rol civilizador restableciendo el orden en el mundo al exterminar al monstruo símbolo del caos de los primeros tiempos que describe Hesíodo en su Teogonía.<br />
Como héroe civilizador es ayudado por los dioses, Atenea le entrega una brida de oro con la que tras encontrar a Pegaso en la fuente de Pirene (Corinto) lo puede domar.<br />
Pegaso es el caballo blanco con alas nacido del encuentro de Poseidón y la Medusa una de las 3 Gorgonas. Cuando Perseo acaba con su vida , Pegaso nace del cuello de la Gorgona al igual que su hermano el gigante Crisaor. Su nombre proviene de Pagé (manantial poseía el poder de hacer surgir agua donde pisase.<br />
Luego de un combate encarnizado montado en el caballo alado Pegaso logra penetrar en la garganta de la Quimera con su lanza, la punta de plomo con el fuego que irradia su boca se derrite y quema sus viseras.<br />
El rey licio al ver fracasado su objetivo lo envía a otra empresa peligrosa acabar con los cruentos sólimos (pueblo vecino invasor ) y sus aliadas las amazonas.<br />
Vencidos ambos con la ayuda de Pegaso y habiendo rechazado el ataque de una banda de piratas, a su regreso viendo que Yobatés no daba muestras de gratitud sino que le envía a guardias de su palacio a tenderle una emboscada, Belerofonte reza a Poseidón para que mientras el avance se inunde la llanura de Janto a sus espaldas.,así sucede envía su padre olas enormes, ningún hombre lograba convencerlo de que detuviera eso; entonces las mujeres jantias se levantan las faldas hasta la cintura y corren hacia él . El recato de Belerofonte fue tal que se dio vuelta y echó a correr y las olas a retroceder.<br />
Yobatés ante las tares cumplidas por el héroe se da cuenta que los dioses lo protegen, le muestra la carta y le ofrece como esposa a su hija Filónoe y lo nombra heredero del reino de Licia.. De esta unión nacerá Laodamía que en unión con Zeus engendrará al héroe Sarpedón que defiende a Troya y cae bajo la espada de Patroclo.<br />
Recibidos los agasajos y reconocimientos en Licia, Belerofonte embebido por la desmesura se deja llevar por la vanidad y trata de alcanzar el Olimpo volando sobre Pegaso, rebasa sus posibilidades humanas, se deja llevar por la hybris, esto provoca la indignación de Zeus y lo castiga por su desmesura haciendo que un tábano pique a Pegaso y Beleronte cae en un matorral de espinas, errando por la tierra cojo, ciego y maldito eludiendo los caminos de los hombres hasta el día de su muerte.<br />
El desenlace fatal del héroe es una advertencia moralizante para los griegos, que muestra la dimensión del castigo para aquel hombre que se deje llevar por su desmesura.<br />
Belerofonte es un héroe que fracasa en su aspiración ascensional a diferencia de los otros que logran la inmortalidad como Heracles o Perseo. El es un héroe mortal y representante del derecho materno.<br />
El mito de Belerofonte fue incorporado por el pueblo licio que junto con Creta tuvieron una estructura religiosa-jurídica basada en el matriarcado.<br />
Belerofonte recibe culto en Corinto asociado a Poseidón y a Atenea y fundamentalmente en Licia ( se encontraron restos de cultos funerarios en la ciudad licia Tlos) en donde su supone que descansan los restos del héroe. Fue un héroe griego pero muy tempranamente se relacionó con la corte licia de la que termina siendo su heredero convirtiéndose en su antepasado heroico y civilizador.<br />
Herodoto relata que los licios procedían de Creta y tomaban el nombre a partir de la madre no como los griegos que lo hacían a partir del padre. Cuando se les preguntaba el linaje seguían la línea materna y de mujeres solamente, el derecho de sucesión era exclusivo de las hijas; si una mujer se unía aun esclavo sus hijos eran nobles a la inversa no.<br />
Los herederos de Belerofonte no fueron los hijos sino su hija Laodamía<br />
El mito es expresión de la ley vital que regía en ese tiempo y es una manifestación de esa mentalidad; el matriarcado pertenece a un estadio cultural más primitivo que el patriarcado; el derecho materno pertenece a un período histórico más ligado a lo animal, basado en la agricultura, con cultos mistéricos etónicos ; mientras que el patriarcado da cuenta de lo humano de una evolución cultural.<br />
En el pueblo licio predomina la ley material de la naturaleza, Belerofonte muestra una doble relación con el sexo femenino por un lado combate y vence a las amazonas y por el otro cede ante la visión de la femineidad y no puede negarle su reconocimiento; nos muestra el matriarcado en lucha con el derecho masculino que logra la victoria poniendo fin a la degeneración amazónica de la hegemonía femenina, pero que cede ante el matriarcado que descansa sobre la naturaleza material de la mujer, equiparada a la madre tierra. Belerofonte se rinde ante el símbolo de la fecundidad materna.<br />
En el matriarcado licio el padre es solo el sembrador que cuando esparce la semilla desaparece; lo engendrado pertenece a la materia materna que lo cuida y alimenta. Esta madre es siempre la misma la madre tierra cuyo lugar lo ocupa la mujer terrenal con la sucesión de madres e hijas ; así los hombres nacen del poder originario de la materia.<br />
El griego desatendiendo este punto de vista material, devenía al hijo del padre y solo consideraba el poder sembrador despertador del hombre.<br />
El licio adhiere al derecho materno que no diferencia al hombre del resto de la creación telúrica : plantas animales. El hombre a través de diferentes generaciones llega a un único antepasado : la tierra madre originaria.<br />
La caducidad de la vida material y el derecho materno van de la mano; en cambio el derecho paterno se une a la inmortalidad de la vida supramaterial .<br />
Así el derecho paterno pertenece a lo humano se separa de la materia terrestre y llega a un estado superior.<br />
La mortalidad regresa al ceno materno del que procede, mientras que el espíritu unido a la esencia de la materia a través del fuego se eleva a las alturas en cuya inmortalidad e inmaterialidad vive.<br />
Así a diferencia de los demás héroes griegos Belerofonte es mortal y representante del derecho materno y llora y alude a la eterna decadencia de todo lo creado. Heracles en cambio es el fundador del derecho paterno y compañero de mesa de los dioses, reconoce un espíritu superior a todo cambio; Aquiles, Teseo son héroes apolíneos y como potencias luminosas elevan el principio solar incorpóreo sobre la materia.<br />
Belerofonte no puede alcanzar la luz celestial, la inmortalidad, cae a la tierra a la que pertenece, tierra a la que domina la muerte. El pertenece al mundo del eterno devenir, no del eterno ser; todo lo que la fuerza materna produce va a la muerte.<br />
Como héroe civilizador aparece restableciendo un orden, combatiendo esa fuerza desordenada salvaje de la Quimera hace posible que el pueblo lleve acabo la agricultura y mediante el aniquilamiento de las amazonas se puede realizar el matrimonio en toda su exclusividad, ambos hechos van de la mano.<br />
En Homero el héroe es recompensado con la entrega de Filónoe y un fructífero campo. El principio de a agricultura es el de la unión ordenada.<br />
Si bien Belerofonte no es un héroe griego muy conocido, Eurípides le dedicó una tragedia hoy perdida “Estenebea y Belerofonte”.en la que la trama se centra en el frustrado amor de una mujer que por despecho busca vengarse , este tema se repite en las obras literarias de varias culturas.<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjm2vVGWHfxXDw6LhpSS3fSULTxxl2DrvjOIxfe8bCnTyeEWOq-aR5wRbWRAjZv2k1JOJSIJbwBZsp9NbWRysxFgrreLlNixf_xwvmyBC_kV4Pr4QJi1p3ehFMsK9yZhK17dGd__5VSSNbG/s1600/440px-Pompejanischer_Maler_.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><br />
</a></div><span class="fullpost"><br />
<span style="font-weight: bold;">PERSEO: HEROE QUE DEBE VER SIN SER VISTO</span><br />
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<div style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjm2vVGWHfxXDw6LhpSS3fSULTxxl2DrvjOIxfe8bCnTyeEWOq-aR5wRbWRAjZv2k1JOJSIJbwBZsp9NbWRysxFgrreLlNixf_xwvmyBC_kV4Pr4QJi1p3ehFMsK9yZhK17dGd__5VSSNbG/s1600/440px-Pompejanischer_Maler_.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjm2vVGWHfxXDw6LhpSS3fSULTxxl2DrvjOIxfe8bCnTyeEWOq-aR5wRbWRAjZv2k1JOJSIJbwBZsp9NbWRysxFgrreLlNixf_xwvmyBC_kV4Pr4QJi1p3ehFMsK9yZhK17dGd__5VSSNbG/s400/440px-Pompejanischer_Maler_.jpg" width="293" /></a></div><div style="color: white; text-align: center;"><i><span style="font-size: small;">Perseo sosteniendo la cabeza de Medusa (fresco de Pompeya).</span></i></div><br />
<span class="fullpost">Abante rey del rico valle de la Argólida tiene dos hijos gemelos Preto y Acrisio que vivieron enemistados y peleando hasta que deciden dividirse el reino .A Acrisio le correspondió Argos y a Preto Tirinto.<br />
Acrisio desolado por no tener un hijo varón, sólo tenía una hija mujer Dánae, consulta el oráculo de Delfos que le responde “que no tendrá hijos y que su nieto lo matará”.<br />
Para prevenir este destino encierra a Dánae en un calabozo con puertas de bronce guardado por perros salvajes.<br />
Pero Zeus ha descubierto la juventud y la belleza de Dánae y se enamora de ella, para acercarse se transforma en una lluvia dorada y fecunda, así se une a Dánae en el mayor de los secretos; quedando embarazada espera un hijo varón que se llamará Perseo.<br />
Cuando Acrisio se entera desconfía de que Zeus sea el padre, piensa en su hermano Preto que ya había seducido a su hija, pero como no se anima a manchar sus manos con sangre filial, manda a construir un arca de madera y los encierra nuevamente dejándolos librados a los dioses .<br />
El arca es arrastrada por el mar hasta la costa de una pequeña isla Sérifos; donde un pescador de linaje real llamado Dictis recoge el arca y los encuentra, desinteresadamente los lleva a su casa, cría a Perseo como si fuera su hijo y respeta a Dánae. Pero la belleza de Dánae atrae al rey Polidectes , hermano de Dictis , quién se enamora locamente de ella y quiere obligarla a casarse.<br />
Dánae es protegida por Dictis y por su hijo ya joven Perseo, entonces Polidectes finge pedir la mano de Hipodamía y necesitar que colaboren con caballos a su regalo de pedida.<br />
Perseo le cree y no teniendo caballos para ofrecer, impetuosamente y tratando de impresionar a sus camaradas y al rey, le ofrece conseguir el regalo que el quiera, incluso la cabeza de la Gorgona Medusa.<br />
El rey aprovecha esta jactancia juvenil y le pide la cabeza de la Medusa para sacárselo de encima.<br />
Así Perseo se encuentra obligado a traer la cabeza de la Gorgona.<br />
Las Gorgonas son tres hermanas, monstruos espantosos de las cuales dos son inmortales y la mortal se llama Medusa, tiene serpientes por cabellos, enormes dientes, lengua colgante y todo aquel que la observa queda petrificado.<br />
Perseo siendo hijo de Zeus cuenta con el apoyo de cierto número de divinidades en especial Atenea enemiga declarada de la Medusa y Hermes dioses que cuidarán que la promesa sea cumplida.<br />
Pero para llegar a las Gorgonas debe averiguar donde están; estas viven más allá del océano, más allá de las puertas del mundo. Las únicas que conocían el paradero eran las tres Grayas, hermanas de las tres Gorgonas hijas todas de dos monstruos marinos peligrosos Forcis y Ceto.<br />
Las Grayas estaban al pie del monte Atlas, tenían piel de anciana, un único ojo y un único diente, ese ojo que comparten se lo pasan una a otra y está siempre abierto al acecho y a pesar de ese único diente pueden devorar a seres humanos. Por lo tanto Perseo debe estar alerta y encontrar el momento en que ese ojo, constantemente vigilante, no pertenezca a ninguna de las tres, esa diminuta brecha de tiempo en la que pueda colarse y robar el ojo. Así lo hace, ciegas, sin el único diente, quedan a pesar de ser inmortales reducidas a la nada implorando a Perseo, este les pide a cambio le indique donde están las ninfas y el camino para llegar a ellas.<br />
Las ninfas también son tres pero son amables y acogedoras y regalan objetos mágicos que permiten hacer cosas imposibles como ser afrontar la mirada de la Medusa y darle muerte.<br />
Las ninfas le ofrecen unas sandalias aladas, las mismas que utiliza Hermes que le permiten volar a gran velocidad, le entregan el casco de Hades que se le pone en la cabeza a los muertos y estos se hacen invisibles, así un vivo que se lo ponga se vuelve invisible como los muertos pudiendo “ver sin ser visto.” Velocidad e invisibilidad dos atributos que el héroe debe conseguir para vencer en tamaña empresa<br />
También le regalan una alforja para meter la cabeza de la Medusa.<br />
A estos regalos de la ninfas se suman la hoz curvada de Hermes que corta sea cual sea la dureza del obstáculo y el escudo pulido de Atenea para evitar mirar a la Medusa y ver sólo su reflejo.<br />
En toda la historia de Perseo la mirada desempeña un papel destacado, en las Grayas tenía que tener una mirada más rápida que ellas; con la Medusa tiene que cortarle la cabeza sin caer jamás bajo su mirada; debe ser exacto infalible sin ver.<br />
Los consejos de Atenea le permiten conseguir el triunfo, le dice que tenía que llegar desde arriba elegir el momento en que las dos gorgonas inmortales estuvieran con los ojos cerrados reposando; en cuanto a Medusa le explica como usar su hermoso escudo pulimentado para verla sin cruzar con ella la mirada.<br />
Así realiza su hazaña y se marcha volando y siendo invisible para que las otras gorgonas que se despiertan al oír el grito de Medusa no puedan alcanzarlo.<br />
Mientras vuela por los aires descubre a una muchacha bellísima encadenada a un acantilado. Su llanto llega a Perseo que se conmueve por la belleza de Andrómeda, quién ha sido encadenada por su padre Cefeo rey de Etiopía, Este consulta el oráculo de Amón para salvar a su pueblo de la calamidades que Poseidón le envía a pedido de las Nereidas que se habían sentido ofendidas por la madre de Andrómeda; el oráculo le dice que la única salvación esta en entregar a su hija al monstruo marino.<br />
Perseo se acerca a Cefeo y le promete liberar a su hija si acepta que se case con ella, el acepta entonces el héroe regresa donde Andrómeda , cuando el monstruo avanza hacia ella, Perseo se sitúa entre el sol y el mar entonces su sombra se proyecta sobre los ojos de la bestia que supone que ahí está el ser que lo amenaza precipitándose sobre eso, en ese momento Perseo desde lo alto cae sobre el y lo mata.<br />
Regresa apresurado a Sérifo llevándose a Andrómeda y descubre que Dictis y Dánae se hallan refugiados en un templo amenazados por la violencia de Polidectes. Busca al rey y al ser mal recibido saca la cabeza de la Gorgona y convierte a todos en piedra, Luego se entrega a Atenea quién la coloca como pieza central de su escudo y a Hermes le da las sandalias, la bolsa y el casco para que los devuelva a las ninfas del Éstige.<br />
Según algunas fuentes, Atenea da la sangre mágica de la Medusa al médico Asclepio, la que manaba del lado izquierdo era veneno mortal, pero la del lado derecho tenía el poder de resucitar a los muertos.<br />
Convertido de nuevo en simple mortal macha hacía Argos, Acrisio al tener noticias de su llegada huye a Larisa en donde quiere el azar que Perseo asista a participar de unos juegos fúnebres. Cuando llega su turno de lanzar el disco y este es desviado por el viento y por la voluntad de los dioses golpea a Acrisio y lo mata.<br />
El Héroe apenado entierra a su abuelo en el templo de Atenea en la acrópolis local y se marcha cambiando al hijo de Preto el reinado de Argos por el de Tirinto.<br />
Perseo y Andrómeda tuvieron una hija Gorgófenes y seis hijos conocidos como los perseides, se cree que el fundó Micenas y sus descendientes gobernaron en ella desde Electrión hasta Euristeo de quién obtuvo la corona Atreo, de esta familia desciende Heracles.<br />
Perseo responde como héroe al defender a su madre y a su enamorada por eso arriesga su vida, a diferencia de otros héroes no rompe lazos con el hogar con el fin de encontrarse ellos mismos, el se apoya en la relación con su madre. Es decente, castiga sólo a los que lo merecen, no muestra desmesura, no busca venganza, renuncia al reino por la desgracia de su abuelo, respeta a los dioses, devuelve los atributos que le dieron, se ubica como mortal envejece y vive mucho tiempo y feliz con su madre, esposa e hijos, algo inusual en el mito de los héroes griegos.<br />
Para honrar al héroe que se atrevió a desafiar a la Gorgona de la mirada terrorífica, Zeus cuando muere lo transporta al cielo formando la constelación que lleva su nombre.<br />
Cabe destacar que las hazañas del héroe se organizan en torno a un esquema de ser invisible para un adversario vigilante; ver al adversario sin que este le vea. Deberá moverse con sus sandalias aladas casi sin que le vean sin que puedan fijar sus ojos en el, usa un casco que lo torna invisible y debe meter la cabeza de la Medusa en una alforja para hacerla invisible.<br />
Atenea le ayuda a ver a la Medusa sin verla ¿por qué? por que la mirada del otro inquieta, perturba, esa mirada amenaza, juzga, aprueba; provoca una auto –observación en nosotros que inhibe y quita espontaneidad nos paraliza.<br />
Sartre dice que la mirada del otro me cosifica, me convierte en objeto, en instrumento del otro que me mira. “Me ven, luego soy”<br />
Umberto Eco dice que es la mirada del otro la que nos define; el otro es una especie de espejo y en el nos miramos constantemente.<br />
Edipo se ciega para no ver como es mirado y Perseo se hace invisible para conservar el control, el que lo mira no lo ve, no puede perturbarlo con su mirada.<br />
Sófocles y Eurípides escribieron tragedias relacionadas al mito de Perseo.<br />
SIMILITUDES ENTRE LOS DOS HEROES :<br />
• ambos nacen de la unión de dioses con mujeres, Poseidón es padre de Belerofonte y Zeus de Perseo.<br />
• son protegidos por Atenea.<br />
• vuelan.<br />
• son culpables de crímenes no deseados.<br />
• luchan contra monstruos.<br />
• se animan a cruzar el umbral que los lleva aun mundo extraordinario<br />
• se enfrentan a pruebas (aventuras) que les permiten crecer<br />
• están dispuestos a servir, proteger y sacrificar sus propios deseos.<br />
• se enfrentan a la muerte como un rito supremo.<br />
Los mitos sobre héroes ofrecen arquetipos, se asemejan estructuralmente, son formas comunes de contar<br />
historias.<br />
En esas historias los héroes surgen de nacimientos milagrosos, demuestran fuerza y poder precozmente, ellos se dan cuenta de su fuerza y también de su debilidad; una vez superadas las pruebas de iniciación, la muerte simbólica del héroe se convierte en el alcance de su madurez; el héroe evoluciona y en esa evolución se reflejan las etapas de madurez de la personalidad humana.<br />
<br />
Ana Bedogni<br />
Junio 2011<br />
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BIBLIOGRAFIA<br />
<br />
- Los Mitos Griegos- Robert Graves.<br />
- Mitología Griega- Frances L. Cardona.<br />
- Mitología Universal : historia y explicación de la ideas religiosas y teológicas-Juan Bautista Carrasco; Gaspar y Roy .<br />
- El universo, los dioses, los hombres. El relato de los mitos griegos-Jean Pierre Vernant.<br />
- La presentación mitológica de la autoctonía griega a través de belerofonte- Vives Cuesta Alfonso-artículo Revista de flolklore-Fundación Joaquín Díaz.<br />
- Matriarcado : una investigación sobre el carácter religioso y jurídico del matriarcado en el mundo antiguo-Johann Jakob Bachafen .<br />
- Perseo: la visión- trabajo monográfico de investigación-Ies Joanot Martorell.<br />
- El héroe de las mil caras. Psicoanálisis del mito- Joseph Campbell.<br />
<br />
</span>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-15131352214639716102011-04-28T00:28:00.009-03:002011-04-30T18:39:52.371-03:00HERACLES, DEYANIRA Y LA TÚNICA<div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjIFXcXCRYjO61Jt-fDRyoRv60AM-Hvlg0ibHSXHhkb_xUK87ycEQqw4-XsKTLqpEAkQJT8TOTwCS1v-jk3L6K_pxrELVXXQWbtC-vdK4k-ed9xtfQXnuGFmRQ5F1p1MnGCNDRFGILY3FEy/s1600/2893152643_2a2bcf792a.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 393px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjIFXcXCRYjO61Jt-fDRyoRv60AM-Hvlg0ibHSXHhkb_xUK87ycEQqw4-XsKTLqpEAkQJT8TOTwCS1v-jk3L6K_pxrELVXXQWbtC-vdK4k-ed9xtfQXnuGFmRQ5F1p1MnGCNDRFGILY3FEy/s400/2893152643_2a2bcf792a.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5600474748081951538" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" >El dia del centaure : <a href="http://www.flickr.com/photos/sebastiagiralt/2893152643/">Hèracles lluitant amb Nessos, copa àtica, c. 425-400 a.C</a></span><br /></div><br />Habiendo cumplido con virtud y esfuerzo, sus doce trabajos, Heracles se marcha del Peloponeso, cruza por mar hasta Calidón en Etolia, al norte del golfo de Corinto, donde establece su residencia. Allí vino a su memoria el último o penúltimo trabajo, el descenso a los infiernos y su encuentro con la sombra de Meleagro; éste le cuenta su desgraciada muerte luego de finalizada la cacería del jabalí de Calidón. Atalanta, la heroína consagrada a Artemisa, había herido al feroz animal y Meleagro terminó de darle muerte. Como ella lo había alcanzado primero, él, cortésmente le había ofrecido la piel. Pero los hombres, hijos de Testio, se negaron a aceptar que una mujer lograra el trofeo. En una actitud justiciera y de reivindicación por las mujeres, Melegro mata a los hijos de Testio y así le cuenta al hijo de Zeus:<br />-Eran mis tíos, hermanos de mi madre Altea, ella sabía, divino Heracles, de mi destino ligado al tizón de madera, las moiras se lo habían revelado: mi vida duraría hasta que el tizón se extinguiera. Al enterarse que maté a sus hermanos, sacó del cofre el tizón, lo encendió y cuando este se hizo cenizas, provocó mi muerte.<br />-Meleagro, en tu lugar hubiese hecho lo mismo-, le responde Heracles, (aunque su obsesión por las pieles le hacía dudar en cuál habría sido su decisión).<br />-Heracles, te suplico te cases con mi hermana, Deyanira, es mi deseo.<br />- Así lo haré, amigo, lo juro por mi padre. El alma de Meleagro se alegró por la respuesta y desapareció en dirección al palacio de Hades, desde las praderas de Asfódelo. <br />A los pocos días de este recuerdo, Heracles se dirige a Pleurón, cerca de Elotia para casarse con la bella Deyanira tal como se lo había prometido a Meleagro. Ella era la hija del rey Eneo y de Altea.<br />El problema era que había otro poderoso pretendiente, el Dios río Aqueloo.<br />Heracles y Aqueloó se traban en lucha feroz; Aqueloo, como las ctonias divinidades marinas, tenía la capacidad de cambiar de forma, así se metamorfoseó en toro, en serpiente y en hombre con cabeza de toro. Pero nada detuvo a Heracles quien lo sujeta por la cabeza y le rompe uno de los cuernos haciendo que el río se retire derrotado.<br />Victorioso, obtiene la mano de la princesa Deyanira y se casan, cumpliendo el deseo del desgraciado Meleagro.<br />Luego de una brillante noche de bodas, mientras gozaba de una cena familiar, (el apetito de Heracles es proverbial), un pariente de Eneo, salpica con agua sus piernas, él lo mata de un cachetazo.<br />Ante la adversidad, decide marcharse con Deyanira y su pequeño hijo Hilo, a la ciudad de Traquis, en el golfo Malíaco, en Tesalia. Había que cruzar el río Evano, donde el centauro Neso, haciéndose pasar por barquero, se ofrece a llevar gratis a Deyanira mientras Heracles cruzaría nado; en la mitad del río el centauro, presa de una súbita urgencia erótica, saltó en dirección opuesta e intentó violar a la joven esposa. Heracles arroja una de sus flechas envenenadas con el veneno de la Hidra de Lerna. Pero antes de morir, el centauro tuvo tiempo de sugerir a Deyanira que recogiera la sangre que manaba de su herida:<br />-Bella Deyanira, sabes lo mujeriego que es tu marido, toma este filtro de amor que un día precisarás frente a una nueva conquista amorosa, nada temas de alguien como yo que estoy muriendo- le dijo casi al oído el malherido Neso.<br />La ingenua ¿o no tanto? guardó el supuesto filtro de amor que en realidad contenía el veneno de la Hidra. <br /><br />Curioso acto de mujer en la época del varón : su madre Altea, mata a Meleagro a distancia, mediante el encendido del tizón y su hija Deyanira matará a Heracles a distancia, mediante el encendido del veneno untado en la túnica.<br />Ellas, saben de filtros y de magia, ellas tienen la naturaleza de Gea, como Circe y Medea.<br /><br />Ya hospedado en la ciudad de Traquis, Heracles sigue con sus hazañas y marcha al mando de un ejército para arrasar Ecalia y vengarse del rey Eurito, quien se negaba a entregar a la princesa Yole a quien había ganado con el tiro al arco.<br />No lo detuvo el hecho que ya estaba casado con Deyanira. Pero a él, no le interesaban las leyes, estaba por encima de ellas por tanto respetar la norma del oikos matrimonial, no estaba entre sus planes.<br />Con su ejército, arrasa Tesalia, mata a Eurito y todo su séquito y se lleva el botín en oro y en esclavas entre las cuáles está Yole, de quien se enamora y la envía junto a las otras a Traquis, con Deyanira, a quien, antes de partir, le había dejado un testamento según la voz del oráculo de Dodona.<br /><br />La apoteosis<br />Luego de consagrar un altar de mármol, Heracles prepara un sacrificio a Zeus en homenaje por la exitosa empresa a Ecalia.<br />Había enviado a un mensajero de nombre Licas para pedir una túnica nueva a Deyanira que esperaba en Traquis. Ella sospecha y luego un segundo mensajero confirma las sospechas: Yole la hermosa princesa cautiva, era el amor de Heracles. Mas joven que Deyanira, ella está convencida que será la amante de su marido bajo el techo de su propia casa. Decide entonces usar el filtro de hechizo erótico que guardaba celosamente en un cofre. Unta la túnica usando una lana y se la da a Licas para que la lleve a Heracles como regalo, con las siguientes recomendaciones - no expongas al sol ni a la luz la túnica envuelta, entrégala a Heracles y dile que lo amo. Cuando Licas ya había partido, Deyanira con horror observó cómo el pedazo de lana expuesta sol del patio, ardía y manada de ella sangre espumosa; se da cuenta del engaño de Neso y jura quitarse la vida si su marido muere a causa de la túnica envenenada.<br />Heracles en tanto, ya había sacrificado toros a Zeus, cuando de pronto siente un calor extremo en su piel y empieza a gritar de dolor, la túnica se adhería mas y mas a su piel y a ejercer un efecto corrosivo que dejaba al aire libre los músculos y parte del hueso del héroe. El calor había encendido el hechizo. Se tiró al arroyo cuyas aguas empezaron a hervir y de ahí en adelante se llamaron Termópilas: paso caliente.<br />Viendo el horrendo efecto de la túnica, Licas se disculpa pero Heracles lo arroja al Mar Eubeo.<br />Luego manda por su hijo Hilas y le da instrucciones: debe levarlo a Traquis, encender la pira funeraria, con él y la piel del león en el monte Eta. La piel y la túnica eran la misma cosa, como un pharmakón, que es veneno y remedio, la piel protege la túnica provoca la muerte, ¡un efecto colateral que no estaba en el prospecto!<br />El próximo deber para Hilas era casarse con Yole, sí con la hubiese sido su madrastra.<br />El joven, entre abrumado y afligido, escucha de su padre moribundo, la vieja profecía: "no moriré a manos de un mortal sino por alguien ya muerto." <br />Y la profecía se estaba cumpliendo, el matador era Neso el centauro y el instrumento, la túnica con el veneno. Deyanira, diríamos hoy, fue partícipe necesaria.<br />Hilas trata de convencer a Heracles de la inocencia de Deyanira, ya que el héroe la maldecía y quería matarla con sus propias manos.<br />Pero Deyanira al enterarse del estado moribundo de su marido decide clavarse un puñal en la cama matrimonial. Una bella muerte masculina, como el hoplita en el frente de batalla, como hubiese querido Heracles, Tener a mano un filoso cuchillo para hundirlo en sus carnes y morir a lo macho. <br />Hilas no se animó encender la pira, y lo hizo en su lugar, el hijo de un pastor, de nombre Filóctetes. Heracles, en agradecimiento, le prometió su arco y sus flechas, que luego el joven usaría con destreza en la guerra de Troya.<br />Mientras las llamas consumían el cuerpo de Heracles, se oyó un trueno y desapareció hacia el Olimpo en el reflejo de un relámpago. Una vez ascendido al reino de los dioses., se amiga con Hera y se casa con su hija Hebe, que Hera había tenido por partenogénesis, sin intervención masculina, sola e n el Jardín de Flora, con el frotamiento de una lechuga singular. Heracles, finalmente, ha conquistado la inmortalidad.<br /><br />AUTOR: Marcelo Ocampo<br /><br />REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS:<br /><br />1. GRAVES, R. Los mitos griegos. Ariel.<br />2. SÓFOCLES. Las Traquinias. Ediciones Terramar.<br />3. YEVLIN, M. El jardín de los monstruos. (Biblioteca Nueva)Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-1227848943484605682011-04-12T21:01:00.002-03:002011-04-12T21:04:30.749-03:00EL CAMINO DE HIPOTENUSA -La aflicción de Pitágoras-<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEihnQ9sfjE9NkPhFbbFoEuLaXl78IbiOCc92yqU2xjrbYgBwofPrUAaguI8M-XV5AAdl9mHCfqE_K-54YWb69Yq4t5gDxcdVGU3kJzYMU59hgwkRfOgpaLf1F0KgI-epLYrVf9YMVmjiJFQ/s1600/pitagoras2.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 328px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEihnQ9sfjE9NkPhFbbFoEuLaXl78IbiOCc92yqU2xjrbYgBwofPrUAaguI8M-XV5AAdl9mHCfqE_K-54YWb69Yq4t5gDxcdVGU3kJzYMU59hgwkRfOgpaLf1F0KgI-epLYrVf9YMVmjiJFQ/s400/pitagoras2.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5593742346565898642" border="0" /></a><br />Un día, Hipotenusa, se arrojó a las aguas del Nilo, nadó un trecho, montó en un buey camino a occidente, luego, en toro, llegó a Tebas y de ahí en burro, hasta Judea.<br />Sabe que en Tebas hay un niño Dios, coronado de hiedras y de pámpanos y en Belén, otro niño dios nacerá, se mecerá en la cuna y la cruz será su sacrificio.<br />El carpintero construyó la cuna y la cruz.<br /><br />Hipotenusa, pronto reinará en algún lugar, como ya reinó hace años, no se sabe cuántos, en el bajo Egipto.<br />Ella tiene memoria de un paraíso perdido en la antigua sabana africana.<br /><br />Pitágoras, se despierta esa mañana, lava su cara de legañas en el agua de la jofaina, se sirve un magro desayuno de pan de cebada, agua (no bebía vino) y una aceituna. Satisfecho el primer apetito, va a casa de Milón de Crotona, su mecenas y su alumno, abre la puerta debajo del dintel, atraviesa el patio, el pórtico, sube las escaleras de madera, golpea la puerta de doble hoja de encina que da paso a la estancia y, desde adentro, él contesta: - pasa querido maestro, ya estoy despierto.<br /><br />Pitágoras, presa de una gran aflicción, ingresa y pregunta: - Milón, discípulo predilecto, ¿haz visto a Hipotenusa?<br />Con aliento a buey en celo, Milón, acostado al lado de una mujer diestra en primorosas labores, contesta:- ¡Oh, maestro!, no la he visto, sabes que no comprendo muy bien a Hipotenusa y sus catetos, soy un soldado que se prepara para combatir contra Sibaris, la ciudad de los corruptos, la vamos a aplastar, mataremos a todos los hombres y nos haremos de un gran botín de oro, ganado y de bellas mujeres que serán nuestras esclavas.<br /><br />Atribulado, Pitágoras, se retira, camina por las angostas calles de tierra, preguntando a cada habitante de la polis, por su querida Hipotenusa.<br />Nadie la ha visto.<br />Muchos pensaron que el maestro se había vuelto loco.<br />Para colmo, corría el rumor de su creencia en seres lunares sin boca que él llamaba “daiomones”.<br /><br />Pitágoras, muy afligido, vuelve a casa, sin albergar la esperanza de encontrarla, pensado que tal vez, algunos acusmáticos arrepentidos de su orden, la habrían raptado.<br />Estos desertores, dejaron de creer en verdades indemostrables y guiaban sus acciones por axiomas vacíos de toda moral.<br />Ya no comulgaban con la hetería soteriológica de la cofradía pitagórica. <br /><br />El juramento era el recurso del lenguaje, entre la polis y la religión, pero, las imprecaciones eran cuestión cotidiana, el poder y el conocimiento había que mantenerlo entre unos pocos. En la parodia de juicios en el Areópago, los jueces eran parte de la gran conspiración.<br />Pitágoras era un instrumento para sus planes. Los que cometieron perjurio contra él, siempre vieron a Hipotenusa, su hija legítima, como una amenaza para su mundo de intrigas y de sofismas.<br /><br />Los aritméticos, en cambio, estaban enamorados de Hipotenusa, algunos se animaron a pedir su mano, pero el maestro tenía otros planes para ella.<br /><br />Lo cierto es que la raíz cuadrada de 25, sin el 5, ya era nada.<br /><br />Y los sofistas avanzaban con sus retóricos discursos, arengando a las masas.<br />Pitágoras vuelve a Samos, llevando en una bolsa de cuero, los cadáveres de dos catetos y de un ángulo recto.<br /><br />Luego de un largo tiempo, Pitágoras, sentado en un promontorio rocoso de Samos, concentró su mente, hasta entrar en trance siguiendo las milenarias técnicas aprendidas de consagrados chamanes como Zalmoxis y Abaris.<br /><br />Su cuerpo quedó inmóvil y su alma extática, partió hacia donde nacen las voces de los vientos, buscando noticias de su hija.<br />En su chamánico vuelo, pregunta a los vientos, y a las otras almas que vagan sin destino en las praderas de Asfódelos, por su querida Hipotenusa.<br />Nadie la había visto.<br /><br />Hasta que, al noveno día, mas allá de la pradera de los muertos, el alma del chamán llega a un lugar, pasando por una puerta de 7 estrellas: era el país de los aromas.<br />Fue ahí donde el alma de Pitágoras termina el largo viaje.<br />Hipotenusa, su querida hija, estaba en medio del bosque de aromas, plácidamente sentada sobre un soberbio trono de asiento hueco, con un cetro de oro y engarces de perlas y de ámbares.<br /><br />Sobre su cabeza, lucía una hermosa corona de cinco puntas, tan brillante como el sol y un par de bellos aros, colgaban de sus rosados lóbulos, con la forma del símbolo áurico<!--[if gte mso 9]><xml> <w:worddocument> <w:view>Normal</w:View> <w:zoom>0</w:Zoom> <w:hyphenationzone>21</w:HyphenationZone> <w:punctuationkerning/> <w:validateagainstschemas/> <w:saveifxmlinvalid>false</w:SaveIfXMLInvalid> <w:ignoremixedcontent>false</w:IgnoreMixedContent> <w:alwaysshowplaceholdertext>false</w:AlwaysShowPlaceholderText> <w:compatibility> <w:breakwrappedtables/> <w:snaptogridincell/> <w:wraptextwithpunct/> <w:useasianbreakrules/> <w:dontgrowautofit/> </w:Compatibility> <w:browserlevel>MicrosoftInternetExplorer4</w:BrowserLevel> </w:WordDocument> </xml><![endif]--><!--[if gte mso 9]><xml> <w:latentstyles deflockedstate="false" latentstylecount="156"> </w:LatentStyles> </xml><![endif]--><!--[if gte mso 10]> <style> /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; 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text-align: left;"><div style="text-align: center;"><object classid="clsid:d27cdb6e-ae6d-11cf-96b8-444553540000" codebase="http://fpdownload.macromedia.com/pub/shockwave/cabs/flash/swflash.cab#version=9,0,28,0" id="onlinePlayer244830" height="370" width="425"><param name="movie" value="http://www.slideboom.com/player/player.swf?id_resource=244830"><param name="allowScriptAccess" value="always"><param name="quality" value="high"><param name="bgcolor" value="#ffffff"><param name="allowFullScreen" value="true"><param name="flashVars" value=""><embed src="http://www.slideboom.com/player/player.swf?id_resource=244830" name="onlinePlayer244830" type="application/x-shockwave-flash" pluginspage="http://www.macromedia.com/go/getflashplayer" allowscriptaccess="always" quality="high" bgcolor="#ffffff" allowfullscreen="true" flashvars="" height="370" width="425"></embed></object></div></div></center><br /><br />Introducción<br /><br />Asclepio, desde su origen, estuvo asociado a la medicina, encarna, en la metáfora del mito, la templanza (soprosyne) y la desmesura, (hybris) las curaciones milagrosas y las empíricas, es el arquetipo del médico en las formas ideales celestes y en las fuerzas de la naturaleza o ctónicas, una suerte de comunión que anticipa la Medicina Basada en Evidencia y la Medicina Basada en la Persona.<br /><br />Los médicos somos descendientes de Asclepio, el dios de la medicina.<br />Hermes por otra parte, en la red metafórica del mito, es el dios de los ladrones y del comercio, mensajero de los dioses y conductor de las almas al inframundo.<br />En algún momento de la historia y de la narración simbólica, sustituye, en el imaginario social, a Asclepio.<br /><br />El símbolo es la representación sensorialmente perceptible de una realidad, en virtud de rasgos que se asocian con esta por una convención socialmente aceptada. (DRA)<br />La intención de este artículo es demostrar que esta sustitución, al principio episódica y a modo de confusión simbólica, se convirtió a partir del siglo XX y mas enfáticamente con la globalización neoliberal, en un símbolo sistemático de medicina ligada al comercio y a la consideración del paciente como cliente, con la biotecnología en la feria de la mercadotecnia, con pocos bolsillos para pagar sus grandes logros, vale decir una medicina de poderío y de perplejidad que ocasionó el fenómeno de la medicalización o medicina en alza y luego la judicialización o medicina a la defensiva.<br /><br />Como meta-objetivo, pretendo avanzar hacia una recuperación de Asclepio, a su encuentro y comunión, mediante una herramienta como la bioética, sin perder la simbología del mito, un recorrido sincrónico y diacrónico, por los hechos y los valores, la ciencia y la técnica, el ser y el deber ser.<br /><br />Una ética convergente debe posibilitar la unión entre medicina basada en evidencia y medicina basada en la persona, admitiendo la conflictividad intrínseca entre ambos paradigmas.<br />Esto conlleva la visión de la salud como derecho humano y excluye la visión de la salud como ley de mercado.<br />De esto se trata la medicina en busca de Asclepio, perdido en la cuenca semántica del posmodernismo.<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjRQ6uLaJyLQnMul1MPxaqKAOzNrKXwWbbPGf315w488efKD7jXkE1UElHgM3-E3AE9o7WeLNR1CGzDwtnE82liXSM3V7J84KfS2pOheX_7H-mDajjhd2-lrcc3lEVipvlsGt0trWevtbSi/s1600/Asclepio.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 226px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjRQ6uLaJyLQnMul1MPxaqKAOzNrKXwWbbPGf315w488efKD7jXkE1UElHgM3-E3AE9o7WeLNR1CGzDwtnE82liXSM3V7J84KfS2pOheX_7H-mDajjhd2-lrcc3lEVipvlsGt0trWevtbSi/s400/Asclepio.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5542157187154653858" border="0" /></a><br />Mito de Asclepio<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgEG-1zn0LRNypl2VONITl0x2LcfL88j5NbNb4SGqh9DsXOGCuxuFd_qzdXK1bY0f-VL1UCKvnHBxnQjFKIPKcrPZ7sSluAbQWcENBWqyAqPven_o1nwVLwa_cC7tLghyWCax-UVcgthXUv/s1600/nacimiento-de-asclepio.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 275px; height: 152px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgEG-1zn0LRNypl2VONITl0x2LcfL88j5NbNb4SGqh9DsXOGCuxuFd_qzdXK1bY0f-VL1UCKvnHBxnQjFKIPKcrPZ7sSluAbQWcENBWqyAqPven_o1nwVLwa_cC7tLghyWCax-UVcgthXUv/s400/nacimiento-de-asclepio.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5542157222791104562" border="0" /></a><br /><br />Se dice que Asclepio nació en Tesalia, alrededor del 1.200 a.C. y que ejerció como médico en distintos lugares de Grecia, un periodeuta, que iba de polis en polis.<br />En la lengua del mito, la versión mas difundida de su nacimiento, es narrada por el poeta Píndaro: hijo producto de los amores de Apolo con Corónide, hija de Flejias rey de los Lapitas, pueblo que venció a los centauros (la razón vence al elemento salvaje ctonio).<br /><br />Corónide, mantiene relaciones íntimas con el mortal Isquias, estando embarazada de Apolo, llevando a Asclepio en su vientre. Apolo, enterado por un cuervo blanco de la infidelidad, envía a Artemis, su hermana, diosa de la caza y de virginidad, que mata a Corónide con sus flechas en venganza por la infidelidad de la mortal. Apolo, mediante una cesárea sobre el vientre muerto de Corónide, saca a Asclepio y lo entrega al cuidado del sabio centauro Quirón quien le enseña el arte de la medicina.<br /><br />Por “alcahuete”, el pobre cuervo de plumaje color blanco, en adelante fue condenado a llevar para siempre el plumaje de color negro.<br />Otra versión cuenta que el niño fue abandonado en una cueva y con sus resplandores, atrajo la atención de un pastor quien lo entrega a Quirón.<br /><br />La Hybris o desmesura<br /><br />Asclepio tenía el poder de resucitar a los muertos, hay 2 versiones del modus operandi.<br />Un día en casa de Glauco, gravemente enfermo, observa que una serpiente se acerca peligrosamente a su amigo y con un bastón la mata. Inmediatamente, otra serpiente con unas hierbas en la boca resucita a su compañera muerta. Con estas hierbas, Asclepio resucita a los muertos, provocando una crisis demográfica en la Tierra y despoblando el Hades. Otra versión, quizás la mas difundida, relata que Perseo, hijo de Zeus y Dánae, con la ayuda de Hermes y de Afrodita, corta la cabeza de la gorgona Medusa y con la sangre de la vena cava derecha, que tenía propiedades salutíferas, procedió a resucitar a los muertos. De todos modos el resultado de esa acción fue que Hermes, en su versión de Psicopompo (conductor de almas) se queja a Zeus porque se "había quedado sin trabajo" quizás haya sido el primer desocupado.<br /><br />Hades, el hermano infernal de Zeus también se queja y el dios del rayo y del trueno no tiene mas remedio que tomar una medida ejemplificadora, fulminar al osado médico y elevarlo al rango de constelación en la de Ofiuco (cuidador de serpientes)<br /><br />Desde entonces Asclepio, es venerado como dios de la medicina.<br />Se lo representa con sus atributos, una vara de ciprés y una serpiente enroscada en ella, imagen que se conoce como báculo, instrumento mágico místico de sanación y de fortaleza ética en la cuál se apoya el médico.<br />La hybris de ayer es el encarnizamiento terapéutico de hoy.<br /><br />Asclepio, Atenea y el Centauro Quirón<br /><br />Había una amistad o simpatía entre Asclepio y la diosa Atenea; prueba de ello es que la diosa le entrega a Asclepio, la sangre salutífera de la vena cava derecha de la cabeza de Medusa, es decir el Pharmakón y se guarda el veneno, o sea la sangre del lado izquierdo de la cabeza. ¿Por qué?<br />Desde el psicoanálisis se intenta una explicación: ambos nacen de padres violentos, Zeus se traga a Metis, madre de Atenea y ésta nace armada de la cabeza de Zeus, con Hefesto haciendo “de partero”.<br /><br />Apolo, padre de Asclepio, manda matar a Coronis.<br />Tanto Atenea como Asclepio, nacen de padres violentos y crecen sin simbolizar la figura paterna. Es decir, los límites del padre, y cometen desmesura en sus acciones.<br /><br />Tal vez una objeción a este argumento sea que Atenea como diosa, encarna ella misma la desmesura, una diosa no tiene los límites ni la ética ni las razones de los hombres.<br /><br />En cambio Asclepio, hijo de un dios con una mortal, es mitad humano y mitad divino. Quirón, hijo del dios Cronos y de la ninfa Filira (ninfa del Tilo), es inmortal, pero es mortalmente herido por una flecha envenenada arrojada por Heracles. Entonces ambos alumno y maestro, encarnan la tragedia de la carne, del vivir, del sufrir, de la finitud y del anhelo de la inmortalidad; ambos son metáfora de la tragedia del hombre y deben pasar por la ratificación carnal de muerte para alcanzar la inmortalidad.<br /><br /><br />Linaje y descendencia de Asclepio<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhsCAh2LeeC6Wcufdc1cJ3_fSjNyo_Dq_zOc4drXUfvUyIGivSV56FoEt9AqkJ5sq3HuvVh18xErq7b1tMKjSwoAhgSZmvD7BdNOc62zA6238YD9dXQgnBRGcfNhzKhXmCMfr4RJGVYoaWa/s1600/esculapio_+y+desendencia.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 300px; height: 248px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhsCAh2LeeC6Wcufdc1cJ3_fSjNyo_Dq_zOc4drXUfvUyIGivSV56FoEt9AqkJ5sq3HuvVh18xErq7b1tMKjSwoAhgSZmvD7BdNOc62zA6238YD9dXQgnBRGcfNhzKhXmCMfr4RJGVYoaWa/s400/esculapio_+y+desendencia.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5542157220142816466" border="0" /></a><br /><br />El linaje es conocido porque es narrado por el mito, no se necesita recurrir a pruebas genéticas de filiación. Por línea ascendente, es hijo de Apolo y Corónide; por línea descendente, Epíone (dulce cura), le dio varios hijos: Macaón, Podalirio, médicos eximios; Telésforo, dios de la convalecencia, Panacea, el remedio universal e Hygeía, la salud o sanidad.<br />Este árbol genealógico encarna pues, a todos los agentes del equipo de salud.<br /><br /><span class="fullpost">Mito de Hermes<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhbKtjH3LnXiRvlHhKumhz2Lx5-1OFSMKqfUyB2f3UUXHHNTX9skONYysjcSX1tibhIpLrhE_xn94WiorfNcxOFrRjIZSJWWLlaD6O6tl-7EagA-M_KGegstYGMlCAwZ-0IDV-3Lzl1ArXy/s1600/Hermes1p.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 222px; height: 250px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhbKtjH3LnXiRvlHhKumhz2Lx5-1OFSMKqfUyB2f3UUXHHNTX9skONYysjcSX1tibhIpLrhE_xn94WiorfNcxOFrRjIZSJWWLlaD6O6tl-7EagA-M_KGegstYGMlCAwZ-0IDV-3Lzl1ArXy/s400/Hermes1p.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5542160282908199874" border="0" /></a><br />Hermes, hijo de Zeus y la ninfa Maya, fue un niño precoz, salió de la cuna, mató a una tortuga y trenzó cuerdas de tripa de carnero alrededor del caparazón: inventó la lira. Luego robó cincuenta vacas del ganado de Apolo, arrastrándolas por la cola par engañar sobre la dirección) y envolvió las sandalias en hojas para borrar las huellas. Sacrificó 12 para los olímpicos y se acostó en la cuna ¡Tenía menso de 24 horas de vida!<br /><br />Enterado Apolo fue a la cuna y Hermes dijo no saber nada, entonces llevó al niño hasta su padre y él le ordenó devolver lo robado. Hermes devolvió el ganado, tocó la lira, con lo cuál sedujo a Apolo lo perdonó. Hizo varios trabajos para su padre, entre los mas importantes, la colaboración en la lucha contra el monstruo Tifón, donde ayudó a Zeus a vencerlo reestableciendo el equilibro cosmogónico amenazado.<br /><br />También asistió en el nacimiento de Dionisos, cosiendo al prematuro niño, en el muslo de su padre.<br />Fue el mensajero de los dioses con su pétaso o sombrero de ala ancha y su bastón (no confundir con Bat Masterson) y sus sandalias aladas, protector de los pomposos oradores, del comercio y de los ladrones. En la escatología se lo conoce como Psicopompo o conductor de almas, él es que cierra y el que abre los ojos de los mortales.<br /><br />Un día caminando por el campo con un bastón de madera, observó a dos serpientes peleando, interpuso el bastón entre ellas que se enroscaron en él y quedaron inmóviles mirándose cara a cara; el bastón se convirtió así en el caduceo, etimológicamente, “cedere” caer, y se traduce en la acción de disuadir la contienda entre los hombres. Esta función está detallada en el juramento de los escribanos. Quizás ellos y no los médicos sean quienes tengan que llevar como emblema a Hermes y su caduceo.<br /><br /><br />De Báculos y Caduceos<br /><br />Báculo:(βάкτρоν)<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEirlATJzxCjUHPMxqV_NCj13XmfNcBCN3kFfD7Lw5SSKMEoYhzJrAJdVACt_xfJ7Cs6PqREN-nwxdC7ZNqQrZO61Q5t4cHl-qpjkTVh23OOGrULOsIVX6hF20zkIcIno1DWXlv-kxPTmbjF/s1600/baculojpg.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 100px; height: 342px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEirlATJzxCjUHPMxqV_NCj13XmfNcBCN3kFfD7Lw5SSKMEoYhzJrAJdVACt_xfJ7Cs6PqREN-nwxdC7ZNqQrZO61Q5t4cHl-qpjkTVh23OOGrULOsIVX6hF20zkIcIno1DWXlv-kxPTmbjF/s400/baculojpg.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5542157194043188930" border="0" /></a><br />Vara de ciprés, con una serpiente amarilla arborícora (cóluber longísimus) Símbolo de Asclepio. Por eso el color de la medicina es el amarillo.<br /><br />Caduceo: (gr. κηρύκειον, del heraldo).<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgc6Os-n84sjK6ovvBgeZMTjnBtjH8o9iCIL09-6D-sEsUdYrUWWLl2QRj3pqL5JCozC_CJA7_TfkqnJhsRZwu6sq2LHTqGjsQKbNx8lpBh0TkFlqLXkLRuv-NdZjTKnY7oakRokXUCPXNF/s1600/confusionsimbolica1.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 300px; height: 300px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgc6Os-n84sjK6ovvBgeZMTjnBtjH8o9iCIL09-6D-sEsUdYrUWWLl2QRj3pqL5JCozC_CJA7_TfkqnJhsRZwu6sq2LHTqGjsQKbNx8lpBh0TkFlqLXkLRuv-NdZjTKnY7oakRokXUCPXNF/s400/confusionsimbolica1.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5542157203722113730" border="0" /></a>Vara delgada, lisa y cilíndrica, rodeada de dos culebras, atributo de Hermes, Cadux, cedere, disuadir la contienda ente los hombres.<br /><br /><br /><br />Caduceo Sumerio<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjAVDYSp_SrT4D5uykls7qolvsSX9rj1-lcFP_ntVWpJYpYta5BT0CsJ77GrM6puT0fL5DbZFZOr0fFUggdLLHvwX6l8e5YGAof7XdB3js2AcktPoLb-WfmWcABRa2-1-joKbxqEOpjTTZu/s1600/Ningishzida-dios-de-la-salu.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 164px; height: 170px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjAVDYSp_SrT4D5uykls7qolvsSX9rj1-lcFP_ntVWpJYpYta5BT0CsJ77GrM6puT0fL5DbZFZOr0fFUggdLLHvwX6l8e5YGAof7XdB3js2AcktPoLb-WfmWcABRa2-1-joKbxqEOpjTTZu/s400/Ningishzida-dios-de-la-salu.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5542162417859253794" border="0" /></a>Serpientes es de origen sumerio, hace 3.000 años, el dios Ningishzida (señor del árbol bueno) era un guardián de Anu dios del cielo, y Dios sanador. Se lo representaba con 2 serpientes o como una serpiente con cabeza humana<br /><br />Caduceo Egipcio<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjRxLPqlmBDt5njFxiwIhwMmyxTXTRgQtPJu6N481UqQeqm5D1X6N7eG-FgcDfClpYkwKNEGUfJhjbz59p9v6rka2JqaE-KulPv4jsEDIM6h_R5TmDbXaWpHdU4mTPH4flEYd_6Q-YnXfGp/s1600/Imhotep.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 174px; height: 290px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjRxLPqlmBDt5njFxiwIhwMmyxTXTRgQtPJu6N481UqQeqm5D1X6N7eG-FgcDfClpYkwKNEGUfJhjbz59p9v6rka2JqaE-KulPv4jsEDIM6h_R5TmDbXaWpHdU4mTPH4flEYd_6Q-YnXfGp/s400/Imhotep.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5542160298846215746" border="0" /></a><br />Imhotep (el que lleva la paz). El médico y arquitecto más antiguo fue un personaje histórico y luego divinizado. Nació y vivió en Egipto entre el año 2.686 a.C. de la corte del rey Zoser, segundo rey de Egipto. Hizo construir la primera gran pirámide escalonada de Menfis. Y como Médico encargado de rituales de sanación. Los griegos tomaron a Imhotep y lo llamaron Asclepio.<br />(Antillón J.J. Historia y filosofía de la medicina. Ed San José, Cr:Editores de la universidad de Costa Rica).<br /><br />Rito de incubación o curación mediante el sueño.<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjJnbQtPdCW4hHK9EYPS8iaTF_afa3UaZxxwxy_xZxRg0HUcaJk8Mvg72N3zUTTW1LqUTHcD1BDASt_Sxtp7Vj9d5FjaKAJaIYIQ5erAgh2aOc5lUU_EsZ8wZx-2gjH1AAA7AtiiC1bmAad/s1600/images.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 261px; height: 175px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjJnbQtPdCW4hHK9EYPS8iaTF_afa3UaZxxwxy_xZxRg0HUcaJk8Mvg72N3zUTTW1LqUTHcD1BDASt_Sxtp7Vj9d5FjaKAJaIYIQ5erAgh2aOc5lUU_EsZ8wZx-2gjH1AAA7AtiiC1bmAad/s400/images.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5542162412735751346" border="0" /></a><br />Es el rito de incubación, mediante el sueño, echaban a la enfermedad, la incubación era un sueño terapéutico.<br />El agua, el enteógeno y la fe en el dios, hacía el milagro, una cura basada en la fe.<br />Es el efecto simbólico que describe el sociólogo Levy Strauss.<br />Los hombres eran llevados por sacerdotes y luego de comidas especiales, lustraciones con agua se sacrificaba un gallo. Al llegar la noche se recostaban en camas o clinés (de ahí el nombre clínica) y se les administraba una pócima con enteógenos (dios en nosotros) y en los sueños veían al Dios en forma de serpiente, a la mañana siguiente estaban curados.<br />“El chamán dice la verdad y el psicoanalista la escucha” (Strauss). La estructura Psicoide en la mente encierra los arquetipos: Imágenes o esquemas congénitos con valor simbólico que forma parte del inconsciente colectivo. El tratamiento se completaba con caminatas, ejercicios, teatro. Predecesores de los hospitales medievales y de los modernos S.P.A.<br /><br /><br />Historia de la sustitución<br /><br />En el siglo XVI el impresor alemán Froeben usaba el caduceo como sello distintivo de su establecimiento. La gente de mar adornaba sus barcos mercantes colocando este símbolo en la proa de las naves y el hijo de Froeben, en 1535 imprime el corpus Hipocráticum en griego, con el emblema del caduceo.<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjpOEEPULos9Yd0lUB8lV4TcxdqhKQqJ5nKxHWLtqWGLK0v0ClR5QKv-iSOW8vv_HftuxWYcuZWswwUDFC27DL44iiCqWX-k2tdidhvx-PfY4B0EygEm54PPfVw6LYURNinc3cZoyrlFxeY/s1600/corpus.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 200px; height: 259px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjpOEEPULos9Yd0lUB8lV4TcxdqhKQqJ5nKxHWLtqWGLK0v0ClR5QKv-iSOW8vv_HftuxWYcuZWswwUDFC27DL44iiCqWX-k2tdidhvx-PfY4B0EygEm54PPfVw6LYURNinc3cZoyrlFxeY/s400/corpus.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5542167483191502610" border="0" /></a><br />Posteriormente, el báculo aparece como emblema del médico aparece en el escudo nobiliario de Butts, médico del monarca inglés Enrique VIII.<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhHk49AZj3_TXu-OFeVq5INRInF303k4mJYxOOtqdtaSZZO5lrWUQl_h4dlM-7lbgbr6iBmQ43rmC-KYr5Pz59DrGIUcpNIOGHeQ0Y1vurR3sCFfFpk4y2bpp-i0CslnckwKq1kbL5Q9Q6e/s1600/ESCUDO.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 280px; height: 282px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhHk49AZj3_TXu-OFeVq5INRInF303k4mJYxOOtqdtaSZZO5lrWUQl_h4dlM-7lbgbr6iBmQ43rmC-KYr5Pz59DrGIUcpNIOGHeQ0Y1vurR3sCFfFpk4y2bpp-i0CslnckwKq1kbL5Q9Q6e/s400/ESCUDO.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5542168155732439202" border="0" /></a><br />Cruz de San Juan<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgtvjFTdc4gPV4DrGoC6mVFsLOu3bl6AjpTs7vE3w4iPGZBJ9QBfTIgRJ_w43sRIfMQ4KWGRFGrvnutisdCbtFOc84rg4Zvar30m2HeWE6vmvL1_ANQUC-2fIIF-jCbMw7EOmrSfWA3UwnS/s1600/sanjpg.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 197px; height: 197px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgtvjFTdc4gPV4DrGoC6mVFsLOu3bl6AjpTs7vE3w4iPGZBJ9QBfTIgRJ_w43sRIfMQ4KWGRFGrvnutisdCbtFOc84rg4Zvar30m2HeWE6vmvL1_ANQUC-2fIIF-jCbMw7EOmrSfWA3UwnS/s400/sanjpg.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5542166308909540562" border="0" /></a><br /><br />En 1902, es tomado por el cuerpo médico de EE.UU. en reemplazo de la cruz de San Juan, pero en lugar de la simple vara de ciprés, usaron el caduceo de Hermes (mercurio para los latinos), con dos serpientes entrelazadas y alas en el extremo del cayado del báculo.<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgc6Os-n84sjK6ovvBgeZMTjnBtjH8o9iCIL09-6D-sEsUdYrUWWLl2QRj3pqL5JCozC_CJA7_TfkqnJhsRZwu6sq2LHTqGjsQKbNx8lpBh0TkFlqLXkLRuv-NdZjTKnY7oakRokXUCPXNF/s1600/confusionsimbolica1.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 300px; height: 300px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgc6Os-n84sjK6ovvBgeZMTjnBtjH8o9iCIL09-6D-sEsUdYrUWWLl2QRj3pqL5JCozC_CJA7_TfkqnJhsRZwu6sq2LHTqGjsQKbNx8lpBh0TkFlqLXkLRuv-NdZjTKnY7oakRokXUCPXNF/s400/confusionsimbolica1.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5542157203722113730" border="0" /></a>Hermes representa la medicina mercantil y la salud como bien de mercado La medicina un bien de consumo y la relación médico paciente es médico cliente. El medicamento un bien de consumo y no un bien social.<br />Hermes y el caduceo son el emblema simbólico de la medicina y de la globalización neoliberal.<br /><br /><br />Principio del fin de la medicina<br /><br /><br />Para Baudrillard, Cultura posmoderna es “pánico amoral de la indiferenciación<br />pánico: miedo extremo paralizante , amoral: por fuera de la moral e indiferenciación : falta de límites. Una caricatura de Maitena ilustra este drama:<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgC-i7mFmZXLPmR9ISf_XgxWBS8vyGIZPEfO3ByG-hr367CCQq9Q9_9tfMoirkFwU9i2jrOXUFcUl7HKXlJNHFl2f-g1WEy_ZfXZ5CpKtSPM7hgAN83p9PvGWE2B0lKsIUiYogS-qO8R2oF/s1600/col%25C3%25A1geno.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 293px; height: 300px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgC-i7mFmZXLPmR9ISf_XgxWBS8vyGIZPEfO3ByG-hr367CCQq9Q9_9tfMoirkFwU9i2jrOXUFcUl7HKXlJNHFl2f-g1WEy_ZfXZ5CpKtSPM7hgAN83p9PvGWE2B0lKsIUiYogS-qO8R2oF/s400/col%25C3%25A1geno.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5542162418650865138" border="0" /></a><br /><br />Medicalización:<br /><br />Es un proceso que se logró mediante el artilugio de convertir la “infirmitas” humana como categoría ontológica, en enfermedad como categoría nosológica, la medicina fue ganando espacios que no eran de su incumbencia. (los certificados de buena salud, los ejercicios físicos reglados, las dietas, el nacimiento asistido, la muerte asistida, la menopausia empastillada, la disciplina del cuerpo y de la mente, los dispositivos sexuales o el control social a través del sexo). Hasta acá la medicina prometeica.<br />Luego el control de la natalidad por la fertilización in Vitro, los embriones congelados, el control del ADN, el peligro de la eugenesia, la pérdida de la biodiversidad genética el riesgo de la discriminación genética al lado de los beneficios de curaciones biotecnogénicas, de enfermedades hoy incurables.<br />Se advierte la colisión entre el derecho a la exploración y el principio de precaución frente a la eugenesia, biodiversidad y la no discriminación. Maliandi propone como instancia superadora el reconocimiento de la conflictividad a priori entre estos principios. Es la ética convergente.<br />De todas maneras se trata, desde una visión fáustica, de la superación de los propios límites del cuerpo humano, de un cuerpo post-orgánico, modelado sin sufrimiento, mediante ingeniería genética y el peligro creciente de la creación de un clon humano. ¿Será un monstruo como Frankenstein o una bella mujer como Galatea?<br />Es la tercera revolución que Mainetti llama antropoplástica o de Pigmalión.<br />“El científico fáustico, sucesor de Prometeo el gran benefactor, sigue modelando con su bioncel la estatua de la ciencia, ignorando en qué momento del mármol brotará la sangre”.<br /><br />Medios de difusión masiva:<br /><br />Difunden imágenes ambiguas y reproducen un lenguaje medicalizado: muerte súbita: en fútbol, la definición por penales, en Tenis el Tie break .<br />En política: la enfermedad no es la inflación, ésta es el síntoma como la fiebre. O la cruel y despiadada cirugía sin anestesia.<br />Muestran la tragedia de la anorexia en las pasarelas y la muerte en la ruta de los espejos, la muerte por desnutrición en el norte argentino, los chicos del hambre en Misiones, con su bajo peso y de repente las casas y los autos lujosos de los poderosos y el glamour de los famosos, ahora perseguidos por la inseguridad. Deleuze, el sociólogo francés ya lo había anunciado: el capitalismo salvaje, convierte ciudadanos en clientes, pero su voracidad hace a la inequidad y los clientes forman ejércitos que quedan por fuera de la subjetivación, son los nuevos excluidos del mercado global.”Demasiado pobres para la deuda demasiado numerosos para encerrar”.<br />Esto fomenta la nueva fiebre: la seguridad, como mejor inversión. Gastar en rejas, alarmas, perros adiestrados y malos, puertas blindadas, policía privada y un muro tan alto que no deje ver al prójimo. La parábola del buen samaritano ya no es una enseñanza moral sino un juego de video game donde la aventura es salvarse uno olvidando al otro.<br />La medicina, el equipo de salud están en este mundo, en este nuevo consenso y en este período posmoderno, con sus características, su universalización del mercado y que reclama desde la indignación, la universalización de la Bioética de los derechos humanos.<br />“La sola aplicación de las leyes de mercado hace a los enfermos mas enfermos”. K. Arrow, Premio Nobel de Economia1963.<br /><br />Judicialización del acto médico<br /><br />Se trata de cuestiones propias de la medicina, que en lugar de quedar dentro del equipo de salud y de los pacientes, son resueltas por los jueces de turno. Litigios por supuesta mala praxis o como una industria del juicio como medio de ganar dinero. Hay abogados caranchos en la puerta de las guardias repartiendo tarjetas entre los accidentados y sus familiares, manchando de manera horizontal a sus colegas decentes.<br />A esto hay que sumar los conflictos de intereses en investigación, en publicaciones, es decir la pérdida del interés primario del médico, esto es, el bienestar del paciente en ámbitos de investigación, de pacientes mutualizados, rehenes de la obra social sin libre elección por cartilla de prestadores, como si fuese un menú a la carta. La mala remuneración por prestación, el médico de la empresa, el de la mutual, que defiende los intereses del pagador y no de los pacientes. El malestar se extiende, la sombra de Hermes acecha, el principio del fin está cerca.<br /><br /><br />Recuperación de Asclepio y su Báculo<br /><br />Frente a este desfondamiento, la medicina en busca de Asclepio para cambiar el paradigma mercantilista de la salud como negocio, del medicamento como producto de mercado y no como bien social, para una salud como derecho humano, universal, igualitaria, y justa.<br />Esto es, el deber ser en las políticas de estado en la promoción prevención y también en la atención de la salud.<br />Lo contrario y conflictivo es la simbología de Hermes, una consideración de la salud como un derecho negativo, que entra en el sistema de la oferta y de la demanda.<br />La bioética de los derechos humanos supone una construcción a partir de los límites, donde los derechos humanos son el límite entre lo moral y lo inmoral.<br />La educación en leyes, principios y reglas de la Bioética y en concepciones de la Bioética en la Investigación es importante, pero no alcanza; hace falta encarnar esos principios y constituirse como seres morales. (Foucault).<br />EL principio en su polisemia, es el primer instante del ser, desde una perspectiva diacrónica, pero también es razón fundamental o causa primaria de algo, sentido conceptual.<br />Del mismo modo, fin es último instante del ser razón o causa final. Si se acaba el reino de los fines se acaba el principio.<br />Un buen médico es aquel que persigue como finalidad el bienestar de sus pacientes, pero antes debió estar el principio como causa primaria, que es la medicina como bienestar de los pacientes. Si en cambio la finalidad del médico es su propio bienestar, sin importar de qué manera lo obtiene, entonces el principio no habrá sido el bienestar de los pacientes sino el lucro, la fama, el prestigio, es decir intereses secundarios.<br />Lo universalizable es la exigencia de la dignidad de las personas, en justicia a través de los derechos humanos.<br />EL artículo 5 de la Declaración de Helsinki lo dice: “los intereses de la sociedad y de la ciencia, nunca pueden estar por encima de los intereses del paciente”.<br />En la solidaridad de redes sociales, los emprendimientos sin auspicio de la industria farmacética. NoGracias www.nogracias.eu<br />Farmacriticxs http://farmacriticxs.ifmsa-spain.org/<br /><br />Con esta concepción será posible el fin del principio y no el principio del fin.<br /><br />Conclusión<br /><br />El símbolo de Asclepio es un elemento de tipo místico de sanación de creencia en el arquetipo de curación y de apoyo y fortaleza ética; es una comunión entre la Medicina Basada en Evidencia y Medicina Basada en la Persona, es la medicina como un saber de tripe legitimación: por la evidencia científica, por la eficacia técnica y por la rectificación ética del acto.<br />Hermes y su caduceo, es símbolo actual desacralizado de poder y negocio, como la serpiente del Alfa Romeo, la estrella de Mercedes, la esvástica en BMW, es decir los arquetipos que en las sociedades tradicionales, tenían verdadero valor simbólico, hoy tienen valor comercial y son estrategias del poder hegemónico en red supranacional, con la medicina como una mercancía una producción tecnocientífica que no importa si llega a las personas, no importa la utilidad sino la rentabilidad.<br />Hay un nivel de solidaridad que se debe ejercer y es la solidaridad encarnada en la cotidianeidad, una manera de bioetizar desde los derechos humanos un hacer carne las reglas y el otro como mi responsabilidad. En medicina, es el interés primario del médico, la ratificación de la premisa ontológica de la dignidad de la persona.<br /><br />Marcelo Ocampo<br /><br />Bibliografía<br /><br />1. DE LA GARZA-VILLASEÑOR, L. Cir Cir 2010; 78:369-376 http://www.nietoeditores.com.mx/download/Cirugia%20y%20Cirujanos/julio-agosto2010/esp/Cir%20Cir%204.15%20EL%20ORIGEN.pdf<br /><br />2. GHERARDI, C. GHERARDI, N. La Judicialización del acto médico. Medicina 2007; 67:00<br /><br />3. FOUCAULT. M. Las Redes del Poder. Ed. Amagesto. Buenos Aires. 200.<br /><br />4. JACQUENOD, R. Diccionario de Mitología. (Salvat).<br /><br /><br />5. MAINETTI JA. Complejo Bioético: Pigmalión, Narciso, Knock. http://www.saber.ula.ve/bitstream/123456789/26245/1/articulo4.pdf<br /><br />6. MAINETTI JA. Bioética Ficta. Editorial Quirón., LaPlata, 1993.<br /><br />7. MAGLIO, F. Determinantes Sociales de la Salud y la Enfermedad http://www.facebook.com/notes/revista-rh/determinantes-sociales-de-la-salud-y-la-enfermedad-por-francisco-paco-maglio/440183106440<br /><br />8. MAGLIO, F. La Dignidad del Otro. Editorial "Libros del Zorzal"<br /><br />ISBN: 9789875990951<br /><br />9. MALIANDI, R. Peligros y riesgos en las investigaciones. Editorial Antrofagia, mayo de 2009.<br /><br /><br />10. SABA, MV. Atenea, y los Asclepíades: pactos contra el padre. http://www.spp.com.pe/resumenes/saba_atenea.doc<br /><br /><br />11. SIBILIA P. El Hombre Postorgánico. Fondo de Cultura Económica, 2005.<br /><br />12. TEALDI, JC. Memoria y Genealogía de la Indignación, Capítulo primero. www.jurídicas.unam.mx.<br /><br />13. TEALDI, JC. Dignidad. Diccionario Latinoamericano de Bioética. Unesco. 2008.<br /><br /></span>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-79338542203293567202010-10-24T22:34:00.003-03:002010-10-24T22:40:04.371-03:00EL AMOR Y EL SEXO EN LA ANTIGUA GRECIA<div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg4ylBNyK5-QLd9mKQGIXC6Og9ujlS1ZuinZ0Wy9DkhRjTzBXOy95JqiWdmqYzjUab-MVqdljDOC_ckmUN_i9GhHNz__Coa8-2OR-44hOdjw0FtTWnFzrNMQCqRBwVwoJAbmLaSEWWjzLad/s1600/eros_y_psique_1783_c%C3%A1novas_.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 381px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg4ylBNyK5-QLd9mKQGIXC6Og9ujlS1ZuinZ0Wy9DkhRjTzBXOy95JqiWdmqYzjUab-MVqdljDOC_ckmUN_i9GhHNz__Coa8-2OR-44hOdjw0FtTWnFzrNMQCqRBwVwoJAbmLaSEWWjzLad/s400/eros_y_psique_1783_c%C3%A1novas_.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5531792350179878354" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" >Eros y Psique.Antonio Cánova<br />Museo Nacional del Louvre<br /></span></div><br />Se cree que toda forma encierra un contenido y el lenguaje da cuenta de esto. Así tenemos en el idioma griego diferentes palabras que denotan diferentes sentires y relaciones de amor, aunque a veces se empleen una por otra.<br /><br />Agape: significa amor en el griego actual; s´agapo significa te amo, se refiere a un tipo ideal de amor puro se traduce también como amor del alma.<br /><br />Eros: significa amor pasional con deseo sensual y duradero; erota significa enamorado, se traduce como amor del cuerpo.<br /><br />Philia: amor virtuoso desapasionado, el de la familia, los amigos y la comunidad, se traduce como amor de la mente.<br /><br />Storge: es un amor natural el que sienten los padres por sus hijos.<br /><br />Xenia: significa hospitalidad, una relación casi ritualizada entre un anfitrión y su huésped; esta práctica era muy importante en la antigua Grecia.<br /><br />El amor y el sexo con sus diferentes significados a veces no iban de la mano en la Grecia Clásica y esto tiene que ver en gran medida con el lugar que la sociedad griega le asignaba a la mujer.<br />Es necesario analizar a qué situaciones respondían los distintos tipos de relaciones sexuales o amorosas<br />En Grecia había pequeños poblados que competían y se atacaban unos a otros, por lo tanto era importante para sobrevivir defender la pureza de la raza de la posible mezcla con el extranjero, por eso el matrimonio era un acuerdo comercial con el único fin de criar ciudadanos.<br /><br />El hombre era el guardián de la castidad de la mujer: primero el padre, luego el marido. La esposa quedaba protegida en el gineceo del contacto con otros hombres, era una mujer limitada e inculta que sufría un aislamiento doméstico.<br />Pericles había determinado que sólo se era ciudadano ateniense (con las prerrogativas que ello implicaba) si ambos padres eran oriundos de Atenas.<br /><br />No había tantas mujeres y se pensaba en ellas cómo seres inferiores, irracionales, dominadas por sus impulsos “ Las Bacantes” de Eurípides dan testimonio de esta concepción misógina.<br />Una sola vez al año esposas y madres salían a participar de la fiesta en honor a Demeter a fin de favorecer el ciclo reproductivo de bebes varones.<br /><br />Los hombres eran los pilares y las caras públicas del estado y buscaban a otros hombres para el amor bello y la buena compañía, esto inspira la concepción del “amor celeste” considerado como una parte de la armonía del mundo. La amistad se retiene sólo para el amor entre los varones, ese es el amor verdadero puro que se diferencia del falso engañador que se guía por lo físico, se exigía a veces abstinencia para conservar el valor espiritual.<br /><br />Desde muy jóvenes los varones eran preparados en el gimnasio para su vida militar y de adulto; gimno significa desnudo, de hecho en estos lugares se hacía un culto al bello cuerpo masculino, se competía por la admiración de otro hombre .Lo bello estaba en el cuerpo del hombre no de la mujer y a un cuerpo bello le correspondía un alma también bella y pasible de ser amada.<br />Para Platón en su diálogo “El Banquete” el amor , el alma y la belleza llevan a la verdad y a la purificación y esto se consigue con un semejante.<br /><br />El deseo que experimenta un hombre por una mujer es rebajado al rango de tendencias vulgares despreciadas por los hombres cultivados.<br /><br />Hay toda una mitología de parejas heroicas que muestran relaciones idílicas entre hombres como por ejemplo Aquiles-Patroclo; Harmodius- Aristogiton; Alejandro-Hefestión.<br />Incluso fue reconocido como aguerrido el ejercito de Tebas llamado “Las bandas sagradas de Tebas” compuesto en su mayoría por parejas. Solón quién fue amante de Pisístrato, menciona que sólo los amantes son capaces de sacrificar su vida por el compañero.<br /><br />Hay que distinguir dos tipos de homosexualidad griega una militar que representa la erotización de una camaradería entre jóvenes y otra pedagógica de maestro a discípulo que fue muy importante en la educación y costumbres griegas. En general es una homosexualidad de compensación, dado que a su vez podían ser esposos y amantes de cortesanas, concubinas.<br />Solón fue para los griegos el padre de la democracia y realizó modificaciones en la estructuras sociales, repartió a los ciudadanos en clases y a las mujeres por criterios de atribuciones sexuales que era el papel que la sociedad griega les daba, así había cortesanas para el placer, concubinas para los cuidados y esposas para dar hijos legítimos y ser guardianas fieles del hogar.<br /><br />Solón funda casas públicas de prostitución como una medida de salubridad para proteger la castidad de las mujeres libres del ardor de los jóvenes y garantizar la descendencia de ciudadanos. Compra jóvenes esclavas y las instala en barrios de la ciudad, se las llama porné que significa vendida.<br /><br />Las casas públicas quedaban bajo el control del estado y pagaban un impuesto especial “pornikon”y eran administradas por hombres y mujeres en nombre de respetable ciudadanos. Estos administradores-proxenetas se encargan de formar a sus pupilas (música, bailar etc) y las alquilaban para banquetes. La ley de Solón establece que sólo ejercen la prostitución esclavos y establece vigías del orden que controlan el cobro estipulado y que no se afecte la tranquilidad del barrio. Así quedan reglamentadas las actividades clandestinas se ordena lo que corresponde al mundo irracional tan característico de la mentalidad griega.<br /><br />La originalidad de las civilizaciones antiguas reside en la concepción misma de la organización del placer; en Atenas en las zonas del Cerámico (barrio de artesanos) y del Pireo funcionaban las casas públicas con prostitutas de bajo nivel frecuentadas por gente pobre, también tabernas y garitos escondrijos de mal vivientes y cuarteles de jugadores; ser sorprendido en esos lugares era deshonroso para un ciudadano.<br /><br />Los miserables marginales sólo conocen el amor por tarifa de 2 óbolos de las casas públicas. En cambio los de fortuna alquilan las cortesanas que más les gustan por determinados períodos de tiempo: días ,1 mes, un año.<br /><br />Las cortesanas célebres protegidas por proxenetas recibían una educación intelectual superior a la de las mujeres libres y su clientela eran personalidades de la política e intelectuales; eran alquiladas por contratos por ejemplo, la hetaria Lais era alquilada por dos meses todos los años por el filósofo Arístipo que asiste con ella a las fiestas de la Posidonia de Eleusis. Estos contratos las hacen viajar de un extremo al otro del mundo griego.<br /><br />Había amantes titulares de estas jovencitas (hombres importantes) que entregaban grandes sumas a los proxenetas y estos garantizaban la posesión sin compartir. Estar acompañado por una hetaria era signo de poseer riqueza.<br /><br />Siempre que se respetará el contrato de propiedad y se pagará el precio exigido por jóvenes y jovencitas esclavas y extranjeras todo era lícito; no así si eran hijos de ciudadanos, o sea libres, entonces era delito y la legislación de Atenas castigaba con pena de muerte al que redujera a esclavitud a hombres libres.<br /><br />Los mercaderes de esclavos eran provistos por piratas que saqueaban islas y costas del Mediterráneo, y por gente que criaba niñas abandonadas por familias de bajos recursos para luego venderlas o explotarlas ellos mismos.<span class="fullpost"><br /><br />LA PROSTITUCIÓN EN EL DOMINIO DE LO SAGRADO<br /><br />Corinto era la ciudad de la prostitución sagrada, esto lo asimila de las regiones asiáticas como Persia y Egipto.<br />Jóvenes vírgenes se entregan a la prostitución en beneficio de la diosa antes de ser dadas en matrimonio y a nadie le parecía indigno casarse con ellas. Así las hieródulas o cortesanas sagradas forman parte del clero permanente dentro del templo de la diosa Afrodita, al que corresponden los pagos que hacen los fieles.<br />Las hieróludas estaban dedicadas al servicio de la divinidad, el templo de Afrodita instalado en la cima de Acrocorinto poseía más de 1.000 prostitutas.<br />Cuando los persas invaden se pide a las hieródulas que ofrezcan plegarias y sacrificios; al vencer ponen estatuas y la lista de las prostitutas inspiradoras de la victoria y le rinden homenaje a las hieródulas y a Afrodita.<br />La hetaria Friné acusada de impiedad (se creía sacerdotisa de Afrodita y celebraba ritos en su casa) fue perdonada en el juicio que se le llevó a cabo, por temor a castigar a una sacerdotisa de Afrodita; su abogado Hipérides hizo caer el velo que la cubría y los magistrados la absorbieron por que tenía forma de diosa.<br />Otra famosa hetaria Lais era la reina de las hetarias de Corinto, miles de adoradores la asediaban, funda una academia “El jardín de la elocuencia y arte de amar”. Los griegos decían Atenas tiene el Partenón y Corinto el jardín de Lais.<br />Las hetarias gozan de la libertad de estar al lado de los hombres y no se horroriza la sociedad por verlas participar de los lugares a los que sólo concurren ellos; incluso suelen ser utilizadas para favores políticos como es el caso de Aspasia amante de Pericles.<br />Después del asedio de Samos en 440 a.C. las prostitutas atenienses que acompañaron el ejército de Pericles, consagran el dinero ganado durante el sitio a la edificación de un templo dedicado a “Afrodita de las Cañas”.<br />Las Adonias y la Afrodisias de Corinto son fiestas que celebran las prostitutas. Todas quieren iniciarse en los misterios Eleusinos por que prometen la felicidad en el más allá, esto hace que sean misterios importantes para todos los excluidos.<br />Las hetarias son compañeras ornamentales indispensables para la armonía de la vida bien regulada; con las monarquías helenísticas se modifican las estructuras sociales y los hombres se liberan de las preocupaciones políticas, cívicas y las fiestas, las compañías, las distracciones adquieren más valor.<br />Así las hetarias de esclavas sumisas pasan a ser señoras exigentes como las muestra Aristófanes en sus comedias; las comedias, las poesías eróticas ya no están dedicadas a dioses u héroes mitológicos sino a mostrar las rivalidades de los hombres por una hetaria, los caprichos de una amante cruel;el tema del placer en la vida cotidiana pasa a la literatura y aparece una mitología del placer, forjando leyendas alrededor de figura notables del mundo del placer; en el siglo V y VI se glorifica la profesión de la hetaria.<br />Copiando de los Persas el refinamiento en las distracciones, Alejandro en su campaña contra Darío se hace escoltar por una tropa de hetarias entre las que se halla la famosa Thais.<br />“Las prostitutas son las reinas de los reyes” decía Diógenes. Estas hetarias de lujo reinaban sobre una sociedad masculina y aristocrática y hacían que los hombres le dedicarán monumentos ostentosos, las efigies de las cortesanas figuraban entre la de los reyes lacedemonios y macedonios frente al templo de Apolo.<br /><br />EL BANQUETE: ESCENOGRAFIA DEL PLACER<br /><br />La existencia del banquete es la esencia misma del placer tal como lo concebían los antiguos griegos y tenía un lugar importante en sus vidas.<br />El banquete o symposion es una fiesta con diversiones desenfrenadas y bebida sin límite y a veces con discusiones filosóficas .Es un ritual preciso cuyas etapas están destinadas a provocar progresivamente entre los invitados una euforia que desarrollará sus facultades amorosas o intelectuales, y para alcanzar esa satisfacción es necesario acudir a profesionales del placer: flautistas, bailarinas incluso a púberes hetarias, estas son las únicas mujeres presentes en los banquetes, pero tienen sólo un papel decorativo por que no se las considera personas con derechos. Estas hetarias en Atenas son alquiladas a proxenetas y el estado retiene el impuesto.<br />Había una liturgia del banquete, un encadenamiento razonado de distracciones estéticas, sensuales y espirituales.<br />Comenzaba con una cena rápida sin grandes refinamientos para calmar el hambre, para las hetarias generalmente era la única comida del día y guardaban los restos para su familia, con poca bebida y nada de conversación. Esto era el preámbulo para continuar con la bebida propiamente dicha, los ritos religiosos, las diversiones, los espectáculos eran acompañados por copas de vino con el fin de obtener la ebriedad total; esto se alcanza gradualmente sin perder el equilibrio del banquete. El ritual está organizado para conservar la armonía y no caer en el desenfreno dominio de la hybris.<br />El banquete es un homenaje al dios del vino, la fiesta oscila entre lo sagrado y lo profano, se hacen libaciones y entonan el peán un canto de alegría y liturgia dirigido a Apolo antes de beber, realizan prácticas tomadas del orfismo y otras religiones mistéricas: iniciaciones. Se usan plantas de efectos eufóricos, se mezcla buglosa y vino y se rocía el suelo con infusiones de verbena y adianto.<br />Para regular eligen un symposiarca o jefe del banquete al que se comprometen obedecer, este fija la cantidad de copas a beber y vela por el orden de las distracciones y aplica multas a los malos bebedores. Se calculaba 5 litros de vino por persona.<br />Como diversiones hay canciones de mesa o escolios que son interpretadas por turnos, adivinanzas, enigmas, concursos por cualidades físicas o intelectuales; se concursa por ser el más feo, el más bello, por partes íntimas de las hetarias o por cual de ellas hace mejor el amor. Se establecen pruebas especiales según las capacidades amorosas. Cuanto más avanza el banquete más absurdos los desafíos, el symposiarca ordena peinarse a los calvos, cantar a los tartamudos, hacer equilibrio a los cojos.<br />También realizaban el juego de cótabos de implicancias eróticas y dionisíacas, proviene de Sicilia, se bebe y las últimas gotas se arrojan sobre un plato o una jarra acierte distancia diciendo el nombre del hombre o la mujer que se deseaba, si acertaba se la llevaba, así hacían el reparto de la compañía; cuando no se ponían de acuerdo se subastaba a los jóvenes. En este juego había tres elementos: la absorción del vino, exhibición de habilidad y el erotismo era un ritual en honor a Dioniso.<br />Al final del banquete en parejas o de tres o cuatro se realizan juegos amorosos sofisticados. En el banquete de Jenofonte se clausura con mimos que representan la noche de bodas de Dioniso y Ariadna<br />El placer es de esencia superior y la armonía es una de sus condiciones. El banquete encierra una cantidad de ritos en donde el vino y el erotismo tienen un lugar relevante.<br />Estas diversiones se dan en Atenas, Corinto y ciudades evolucionadas, el pueblo griego las ignora y las condena.<br /><br />El RAPTO UNA COSTUMBRE GRIEGA<br /><br />Fue la forma en que los griegos aludían a la unión física de la pareja y era una imagen clara del papel pasivo de la mujer y activo del varón en la relación sexual.<br />No sólo aludía a la materialización física de la captura del ser deseado sino a la persecución previa.<br />Las divinidades a través de la unión con rapto mantienen un orden social basado en el poder y la autoridad.<br />Hay un vínculo íntimo entre rapto y matrimonio, en Esparta el matrimonio empezaba con un rapto, el novio la va a buscar a la casa paterna y la levanta fingiendo un rapto y la lleva a su casa.<br />La boda era un rito de transición de la muchacha que acompañada por el hombre, que ha superado sus propios ritos de entrada a la madurez, se dispone a abandonar la vida infantil.<br />Famosos son los raptos en la mitología, se pueden mencionar el de Peleo y Tetis; Dioniso y Ariadna; Zeus y Europa; Zeus y Ganímedes; Paris y Helena; Hades y Perséfone.<br /><br />EL AMOR EN LA MITOLOGIA<br /><br />El sexo era muy importante en la vida de los griegos de hecho la creación del Olimpo representa el mayor espectáculo de sexualidad libre.<br />Cuando aparece la diosa Afrodita que es una generación anterior a Zeus, de origen extranjero el mundo comienza a sentir las verdaderas palpitaciones del amor, del placer.<br />Afrodita es el símbolo de la femineidad, de la madre joven fecunda, diosa del sexo y la belleza protege a los hogares pero incita a la pasión y toda clase de voluptuosidades y vicios.<br />Numerosos templos se levantaban en su honor ensalzando sus distintas connotaciones Afrodita Urania representaba el amor ideal, Afrodita Pandemus el amor terrestre incluso había una versión Afrodita Apostrofia agresiva y misteriosa.<br />Zeus hizo unir a la diosa más bella con el más feo de los dioses Hefesto (pero uno de los más buenos y sabios), un matrimonio por conveniencia (evitar desordenes en el Olimpo) que provocó muchas infidelidades por parte de Afrodita con otros dioses Ares, Hermes; Poseidón; Dionisio y hasta el mismo Apolo y con mortales Anquises y Adonis.<br /><br />AMORES DE AFRODITA Y ADONIS<br /><br />El mito menciona que un rey de Chipre o de Siria se jacta de que su hija Mirra o Esmirna es más bella que Afrodita; esta se venga haciendo que Mirra se enamoré del padre y cometa incesto durante 11 noches seguidas sin que el padre se entere, a la duodécima se da cuenta y corre a su hija con un cuchillo para matarla; esta huye al monte implorando protección divina y se convierte en un árbol de mirra de oloroso perfume.<br />Diez meses después la corteza del árbol se abre y aparece un bebé que recibe el nombre de Adonis, arrepentida de su cruel venganza Afrodita pone al niño en un cofre y se lo da a Perséfone. Esta abre el cofre y encuentra a un niño tan bello que decide criarlo en su palacio, ya adulto Adonis se convierte en amante de Perséfone; Afrodita entonces se lo reclama para gozar del amor del bello mancebo y acude a Zeus para dirimir el conflicto, este transfiere la función de arbitro a la musa Calíope.<br />Calíope sentencia que las dos tienen derecho una por salvarlo y otra por criarlo; divide el año en tres para que Adonis conceda igual período a las insaciables amantes y el 3ro permanezca solo.<br />Pero Afrodita usa su ceñidor y despierta en él una pasión que hace que permanezca con ella todo el tiempo.<br />Perséfone enojada despierta en Ares (el gran amante de Afrodita) celos, este se metamorfosea en jabalí y se presenta en el monte Líbano donde cazaba Adonis despedazándolo ante los ojos de la diosa.<br />Afrodita corre a socorrerlo y se lastima el pie, la sangre divina que brota tiñe de rojo unas flores originando las rosas rojas, flores típicas que se consagran a la diosa y las anémonas nacen de la sangre de Adonis.<br />Afrodita le suplica a Zeus que su amante no tenga que pasar todo el año en el Hades con Perséfone y que sea su compañero durante los meses de verano y este le concede su pedido.<br />Este es un mito estacional como el de Perséfone que sirve de sustento a las fiestas relacionadas con los ciclos de la vegetación.<br />Las Adonias son fiestas en honor a Afrodita protagonizadas por mujeres libertinas, prostitutas, amantes que lloran a Adonis y se reúnen en los tejados de las casas gimiendo, bebiendo y cantando y dejando en ellos canastos y tiestos planos con trigo ,cebada, lechuga, semillas de germinación rápida, de temporada y de vida breve.<br />Intimamente relacionado a la diosa del apetito sexual y del dulce amor está Eros; Afrodita siempre viene acompañada por Eros y por Himeros ; el primero representa el amor dulce e inspirador y el segundo el amor violento y loco.<br />Eros es el dios responsable de la atracción sexual y también es venerado como dios de la fertilidad; se lo encuentra en los mitos cosmogónicos encarnando el impulso creativo de la naturaleza que ordena las cosas en el cosmos. En los misterios Eleusinos era adorado como el primero en nacer “Protógono”.<br />Una versión mitológica posterior lo hace hijo de Afrodita con Ares u otro de los dioses. Aquí Eros ayuda a Afrodita a dirigir la fuerza primordial del amor y llevarla a los mortales.<br />Eros era el patrono del amor entre los hombres y Afrodita el del amor entre hombres y mujeres.<br />El mito de Eros y Psique es una historia de amor, es la historia del encuentro y desencuentro del amor con el alma humana. Psique “el alma” se une a ciegas con “el amor” Eros. Y cuando descubre su rostro, cuando descubre como es en realidad, el amor huye, sufriendo el alma en abandono y soledad. Es el sufrir sin medida del alma enamorada, que pasando por el sufrimiento se inicia, se prepara para encontrar el verdadero rostro del amor.<br /><br />SEDUCTORES EN LA MITOLOGIA<br /><br />Zeus es el gran seductor y amante, protagonista de numerosas historias de amor y deseo con diosas y humanas y en todas ellas derrama su divina simiente, por lo tanto de todas tuvo descendencia.<br />El dios no quería nunca abusar de su poder, ni precipitar los acontecimientos, prefería que fueran ellas las que se entregaran empleando siempre seducción y engaño pero nunca violencia, siendo necesario que adoptara las formas más acertadas para acercarse a sus amadas y poseerlas: lluvia de oro (Dánae); un cisne (Leda); un toro blanco (Europa); en marido ( Alcmena esposa de Anfitrión); una serpiente Perséfone; un Aguila cuando rapta al joven Ganímedes.<br />Otro gran seductor fue Apolo, aunque no muy feliz en sus amores, algunos llegaron a tener algo trágico como Dafne que huyendo de él se convierte en laurel, o Corónide que por serle infiel ordenó su muerte a Artemisa y rescató de su vientre a su hijo Asclepio; más tranquilo fue su romance con la ninfa Cirene; con Marpesa y Casandra no tuvo suerte.<br />Entre sus amores con jóvenes está Cipariso que se convirtió en ciprés huyendo de Apolo, el rey Admeto que por su amor Apolo acepta estar a su servicio como pastor por un año.<br />Otro seductor en la mitología es Poseidón, marido de Anfitrite una de las nereidas, tuvo numerosos amores con descendencia igual que Zeus, pero mientras los hijos de este eran héroes bienhechores, los de Poseidón eran gigantes maléficos y violentos como Polifemo.<br />Entre sus amores se halla Amimone, Medusa y relaciones con numerosas ninfas, hasta con su hermana Demeter, esta se convierte en yegua para huir de su hermano que se había convertido en caballo para seducirla .<br />Pan a pesar de su aspecto semi-animal fue un gran seductor de ninfas Eco, Eufema, Silene se jactaba incluso de haber copulado con todas las ménades asistentes de Dioniso.<br />Ares también tuvo varias consortes y numerosos descendientes.<br /><br />ORFEO Y EURIDICE: EL AMOR MÁS ALLÁ DE LA MUERTE<br /><br />La versión más difundida es que Orfeo, héroe de la mitología griega, era hijo de Apolo (dios de la música y de las artes) y de la ninfa Calíope musa de la poesía y la elocuencia. Esto explica sus tendencias artísticas, dado que Orfeo fue músico, poeta, filósofo y protagonista de diferentes historias mitológicas.<br />La música de Orfeo no solo encantaba a los dioses, hombres, animales sino también a la madre naturaleza. Este mágico don lo ayuda en sus numerosos viajes (Argonautas); estos le sirven también para empaparse de distintas creencias, en Egipto aprende los cultos de Isis y Osiris, llegando a ser un sabio en su tiempo.<br />De regreso de sus numerosos viajes se instala en Tracia y conoce a Eurídice de quien se enamora y con quién se casa, viven juntos disfrutando de un amor único, tierno y apasionado hasta el trágico día en que Eurídice visita el campo con otras ninfas y se encuentra con un cazador que persigue un cervatillo; ella se niega a indicarle donde está y el cazador enfurecido se revela como Aristeo dios de los cazadores y le exige un beso, ella se niega y huye, en la persecución es mordida por una serpiente y muere.<br />Orfeo desconsolado, no acepta su muerte y decide ir a buscarla al Hades. Llega al río Estigia( que separa el reino de los vivos de los muertos) y donde Caronte y su barca espera a los muertos y con la música de su lira lo conmueve y acepta llevarlo; con su música entra al Hades y va venciendo los obstáculos , hasta Cancerberos el perro de 3 cabezas guardián del inframundo sede su paso; hasta Perséfone acepta que Eurídice vuelva al mundo de los vivos con la condición de que en el viaje de regreso Orfeo no se vuelva a mirar a su esposa.<br />Cuando Orfeo ya está fuera del hades no resiste y gira para mirar a su esposa, pero a ella todavía le faltaba llegar, es así como se desvanece volviendo al Hades. Orfeo la espera sin resultado y muerto de pena marcha a vagabundear por desiertos y montes sin probar bocado, acompañado sólo de su lira y su música; rechaza a los dioses por su crueldad y sólo rinde culto al sol.<br />Un día vagando por el monte es atacado por las ménades, seguidoras de Dioniso, que poseídas por una locura mística, ante su negativa de adorar a Dioniso lo despedazan.<br />Los trozos de su cuerpo fueron esparcidos y una versión dice que su cabeza llegó a las costas de Lebos moviendo sus labios llamando a Eurídice, las musas la rescatan y le dan sepultura. Otra que sus restos están en el monte Olimpo por eso a veces se escuchan hermosa melodías<br />El mito de Orfeo y su viaje al Hades sirvieron de base al orfismo, culto mistérico que se propagó por Grecia a partir del siglo VII a. C y que tiene en común con el pitagorismo la creencia en la reencarnación.<br /><br />Autora:<br />Ana Bedogni<br /><br /><br />BIBLIOGRAFÍA<br />-Mitología griega-Francesc Cardona –edicomumicaciones.<br />-Los bajos fondos de la antigüedad- Catherine Salles-ediciones Juan Graníca.<br />-El rapto una forma de amor-Pilar Diez del Corral Corredoira-Universidad Santiago de Compostela.<br />-Zeus el gran amante-Viviana Campos-www.revelación.com-<br />-Diálogos “el banquete” –Platón-Espasa-Calpe.<br />-El asno de oro “ Eros y Psique”- Epuleyo-<br /><br /></span>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-89951466791617463412010-10-14T01:56:00.004-03:002010-10-14T02:08:26.203-03:00ALGUNOS ASPECTOS RELATIVOS A LA VIDA DEL CIUDADANO GRIEGO EN SU POLIS<div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj0QwN4dsHida9da2K0c-FNcE4vC2oevRNitQqZf5Rcdge26yq5mB3oTiCxZ9EEnm35OUAV_3uYxcodPvk28KN5Pxgn7JwOgkkhEKc2K8rtCclFDr_fE_SVv42DinvODlraZOY7O9tQrmJM/s1600/800px-Athens_Acropolis.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 441px; height: 331px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj0QwN4dsHida9da2K0c-FNcE4vC2oevRNitQqZf5Rcdge26yq5mB3oTiCxZ9EEnm35OUAV_3uYxcodPvk28KN5Pxgn7JwOgkkhEKc2K8rtCclFDr_fE_SVv42DinvODlraZOY7O9tQrmJM/s400/800px-Athens_Acropolis.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5527761919057073634" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" >Acrópolis de Atenas<br /></span></div><br /><br /><span style="font-weight: bold;">La formación de la Ciudad</span><br /><br />Uno de los rasgos más sobresalientes de Grecia Antigua participa, simultáneamente, de aquellas razones profundas que sirvieron para dar origen a maravillas y carencias:<br /><br />Todo el territorio estaba dividido en infinidad de ciudades que constituían lo que hoy, por decir así, llamaríamos otros tantos “estados” o “comunidades autónomas jurídicamente organizadas”. Esta realidad se hallaba tan íntimamente arraigada en la conciencia helénica que durante el siglo IV los espíritus mas elevados y reconocidos consideraban esa situación un hecho natural. De este modo pensaba Aristóteles, para quien había dos clases de seres humanos:<br /><br />a) Los que se “sumen” en poblaciones amorfas, salvajes, de monstruosas proporciones y,<br />b) Los que están armoniosamente asociados en ciudades.<br /><br />Indudablemente, sin llegar a determinarlo, la muy quebrada geografía del lugar contribuyó bastante a cristalizar esa fisonomía unicelular.<br /><br />Según el mismo filósofo los griegos pasaron por tres etapas fácilmente discernibles:<br /><br />La primera comunidad fue formada por marido y mujer generando que aquellos que comían en la misma mesa y respiraban el mismo humo del altar formasen familia (oikia). Luego, partiendo desde ese núcleo, saliendo como por “enjambre” y a modo de colonia, la pequeña aldea (komé) para, posteriormente, en virtud de la asociación de varias de éstas, obtenerse una comunidad perfecta, la polis.<br /><br />Dado lo expuesto, el Estagirita concluye que la ciudad es un hecho natural resultante de las anteriores uniones –naturales también- nacidas de la mismísima necesidad de vivir; el individuo, consecuentemente, no puede comenzar su buen desarrollo sino dentro del seno familiar y tampoco, más tarde, puede completar su formación personal sin nutrirse de la Polis. De allí, entonces, que pronuncie el clásico y repetido aserto, “el hombre es un ser político”.<br /><br />Desde una óptica historicista, se sabe que los primeros humanos considerados griegos llegaron al territorio balcánico como pastores seminómadas; fueron los Aqueos, y a partir de ellos una parte recibió luego el nombre de Jonios y otra de Eolios. Estaban acostumbrados a errar con sus rebaños y no tenían ni noción aproximada de algo siquiera parecido a lo que sería la Ciudad-Estado; su pertenencia era, humildemente, al mero clan patriarcal, cuyos miembros descendían de idéntico antepasado y eran adoradores del mismo Dios; denominaban a su conjunto como Patria o, más frecuentemente, Genos.<br /><br />Aquellos clanes se reunían, a su vez, en asociaciones más grandes, verdaderas fraternidades a las que denominaban Fratrias, que resultaban verdaderos gremios de guerra donde los intervinientes se llamaban Fratores o Fraterios, Etai o Etaroi.<br /><br />Cuando las Fratrias se conjuntaban para hacer expediciones agrupándose, se las denominaba Tribus o Filai; cada una reclutaba su ejército (Filopis) obedeciendo a su Rey (Filo Basileus) pero, todas las partícipes reconocían la autoridad de un Rey Supremo, el Basileus en Jefe. Durante esa época solamente el Genos tenía una organización sólida y duradera, las otras eran ordenamientos “ad-hoc”, para el caso.<br /><br />Llegado el momento en que el Genos se hizo sedentario en suelo griego, todos los que perpetuaban la sangre del mismo antepasado continuaron reuniéndose alrededor del hogar común. Esta forma de asociación tuvo la determinante característica de gozar muy especialmente su completa independencia, no admitiendo límite a lo que hoy podríamos asimilar a “su soberanía”.<br /><br />Además, el conjunto no reconocía otras obligaciones que las impuestas por su religión; tampoco aceptaba otras virtudes que las que contribuían a su honra (presente y futura); todo lo que formaba parte de la agrupación (personas, animales y cosas) estaba unido por un lazo de solidaridad absoluta, “Filotes”, palabra ésta que designa mas técnica que sentimentalmente el tipo de nexo existente. Solo la “Filotes” provoca y determina el “Aidos”, es decir, la conciencia del deber, que es siempre recíproco y entre parientes de cualquier grado.-<br /><br />Evidentemente, entonces, esa pequeña entidad social enfrentaba un asunto esencial: El esfuerzo por preservar la independencia, que era su orgullo, valiéndose de la solidaridad interna, que era su fuerza, en la conciencia de que para lograr aquel fin debía bastarse a sí misma.<br /><br />El Genos de aquella época remota posee junto con la casa, consagrada por el hogar, todas las tierras de los alrededores, también consagradas por las tumbas de los antepasados.<br />En razón de lo anterior, la propiedad se piensa y siente como colectiva, inalienable, indivisible y adquirida por una vocación sucesoria elemental, se trasmite por todos los muertos a todos los vivos.-<br /><br />En general, caseríos y aldeas se establecían cerca de una colina, elemento estratégico derechamente encaminado a servir de refugio al producirse cualquier beligerancia. Allí quien tenía responsabilidades de gobierno se convocaba con los ancianos para tomar resoluciones que afectaban a la comunidad.<br />La mayoría de las colinas estaban fortificadas, algunas rodeadas con empalizadas, otras con muros de piedras.<br /><br />Idiomáticamente, debido a la influencia ejercida por ese orden urbano, es el poblado alto lo que primeramente se designa como Polis; al caserío bajo y demás suburbios afectados a distintos fines de utilidad productiva o comercial, se lo llama Asty.<br /><br />En la poesía homérica, como ejemplo paradigmático, la Polis merece siempre, ante todo, el epíteto de “elevada”, la Acrópolis es siempre el punto referencial y son varios y abundantes los giros para indicarla como “escarpada”, “bien construida”, “rodeada de torres”, etc. Además, y fundamentalmente, como contiene la estatua de la Divinidad Tutelar y el Palacio del Gobernante, sólo ella es Santa, Rica, Espléndida.<br /><br />Recuérdese a título ilustrativo que cuando Hécuba quiere realizar súplicas y llevar su ofrenda a Atenea, reúne a las troyanas en el asty para subir con ellas a la polis.<br /><br />Sin perjuicio de lo precedente, se va apreciando desde los cantos más recientes de la Ilíada y en toda la Odisea que paulatinamente se borran diferencias con el asty por efecto del crecimiento e importancia económica que va cobrando la agricultura y el comercio desarrollados en él.<br /><br />Coincidentemente, quienes se habían enseñoreado de la parte alta debieron progresivamente ocuparse más y más de lo que sucedía “abajo”. Resulta estrechamente vinculado con este asunto que los reyes de las primeras dinastías generalmente fueran enterrados en hoyos cavados dificultosamente sobre las pétreas alturas fortificadas y los siguientes en tumbas con cúpulas construidas fuera del alto recinto.<br /><br />Lenta, pero continuamente, la palabra que se usaba para designar a una acrópolis fue nombrando directamente a toda la ciudad. Para llegar a esto no ocurrió que se fueron rompiendo los marcos sociales existentes; la polis se fue convirtiendo en un organismo político sin suprimir los Genos, las Fratrias y las Tribus. Por el contrario, no hubiera podido lograrlo sin englobarlos, porque habitaban un territorio medianamente vasto, precisamente, designado con otra palabra que llegaría a denominar el conjunto de quienes lo habitaban: “Demos”. De allí, pues, que la ciudad terminó dando al Demos la unidad o completitud conceptual que le faltaba agrupando, eso sí, a individuos que se integraban en sociedades gentilicias vinculadas unas a otras; de ningún modo en forma unipersonal, o directamente.<br /><br />Conforme lo manifestado, el máximo titular de gobierno no podía dar órdenes y hacerlas ejecutar si no contaba con el consentimiento y subsiguiente accionar de los jefes tribales quienes, a su vez, nada podían hacer sin la intervención de los jefes familiares. Como máximo, se puede llegar a colegir que la Demos Phatis tendía a restringir la solidaridad familiar en tributo de una concepción de pertenencia más amplia.<br /><br />Es necesario a este respecto destacar con nota de especial relieve que todo el importantísimo avance de marras hubiera podido propiciar que la Grecia Antigua alcanzara antes un desarrollo que solo pudo conseguir, en los hechos, con el retraso acarreado por haberse precipitado sobre su territorio los pueblos Dorios. Éstos fueron un verdadero trastorno general; las viejas monarquías se derrumbaron, el esplendor de Micenas se desvaneció para siempre en manos de los semi-bárbaros que, sin haber recibido nunca la benefactora influencia de la Civilización Egea, terminaron produciendo un retraso de siglos.<br /><br />Todo lo adelantando por genos y tribus tendió a impregnarse de un carácter fuertemente guerrero y la evolución que ensayaba los mejores elementos fundantes de la brillante Ciudad-Estado cesó completamente.<br /><br />El lugar de relevancia fue de nuevo un asentamiento de la fuerza desde donde el conquistador vigilaba a siervos encorvados sobre la gleba.<br />Como símbolo representativo del momento recuérdese que, en la cóncava Lacedemonia, se unieron cuatro aldeas nombrándose Esparta; en Argos se juntaron las dos acrópolis de Larisa y Aspis con un poblado bajo donde las tres tribus dorias admitieron una que no lo era; en Creta se establecieron en todas las eminencias erguidas sobre los fértiles valles.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">ALGUNOS CARACTERES DE LA CIUDAD EXISTENTE</span><br /><br />Profundizando un poco lo ya señalado corresponde indicar que la necesidad de defensa cubierta por la acrópolis fue extendiéndose hacia el asty, cuyo desenvolvimiento económico generó la construcción de un extenso recinto fortificado. Troya mostraba ya un asty rodeado de torres dispuestas en las murallas provistas de puertas. De allí, pues, que Aristóteles señale el sistema defensivo limitado a la acrópolis como conveniente para monarquías y oligarquías, mientras que a la democracia le son preferibles fortalezas de llanura (Política). No obstante, y mas allá de cualquier consideración filosófica, lo cierto era que cuando un pueblo comenzaba a enriquecerse y a engrandecer su influencia territorial y política, tenía la prudencia de proveerse buenas murallas protectoras.<br /><br />A modo de ejemplos concretos puede citarse:<br />-Mileto en Jonia, Assos en Eolia y Nidos en Doria eran todas plazas fuertes.<br />-Tusídides hace suceder al período de las poblaciones abiertas el de las fortificadas.<br />- Los pisístratas construyeron los muros pelásgicos alrededor de Atenas.<br /><br />Así también como todas las cosas de la antigüedad esa misma necesidad de protección se expresaba religiosamente: Cada ciudad tiene su divinidad tutelar, patronal y… así como cada familia se reúne ante el ara doméstico, los ciudadanos celebran el culto políada en el hogar comunitario de su polis. Frente a éste se ofrecen los sacrificios para atraer la providencia celeste resultando que, durante mucho tiempo, el centro de adoración sagrada tuvo asiento en la sede del Palacio Real oficiando de Gran Sacerdote el Rey. A posteriori, cuando la el sistema unipersonal fue derrocado, ese hogar común permaneció dentro del edificio donde moraba el monarca resultando, finalmente, inseparable de ese sitio (Diosa Hestia). El Pritano o el Comité de los Pritanos se convirtió así en el centro del Pritaneo y Hestia fue, de esa manera, la Guardiana.<br /><br />Tito Livio manifiesta que no hay ciudad sin Pritaneo y por las ruinas de Olimpia se puede pensar seriamente que el sitio donde se adoraba a Hestia consistía en un pequeño santuario cuyo centro estaba ocupado por el altar con una fosa llena de cenizas y, en el fondo de la construcción, varios comedores y una cocina provista de lo necesario.<br /><br /><br />Cada vez que se fundaba una colonia, los emigrantes tomaban el fuego del hogar de la metrópoli que sería conservado en el nuevo Pritaneo. Este nombre, en verdad no importa, en diversos sitios se los denominaba de diferente modo pero lo que cuenta es, en definitiva, que siempre consistía en un lugar similar destinado a idéntica finalidad.<br /><br />No lejos del Pritaneo se elevaba el Buleterion, edificio donde residía el Consejo. Cualquiera fuese el régimen político de la ciudad, no podía prescindirse del Consejo. Siempre hubo una forma de actuar más “restringida y funcional” que cumplía funciones políticas como “preparar decretos”, “ponerse en contacto con diferentes Magistrados”, “recibir embajadores o comisionarlos”. Que este consejo se llame en algunos pueblos Bulé o en otros Gerusia no implica que se cambie lo esencial de sus funciones.<br /><br />Según el régimen que hoy día llamaríamos “ordenamiento constitucional” de aquellas viejas polis, el conjunto del pueblo puede no ejercer ningún Derecho Político o, por el contrario, tenerlos todos pero, eso sí, es siempre indispensable que pueda congregarse. Para esa reunión, que se llama<br /><br />Ágora se usaba una Plaza Pública que fue, precisamente, aquella que trasmitió su nombre a la asamblea que se celebraba sobre la misma. Era, ante todo, el terreno público donde se establecía el mercado y, por eso, debía disponer de un cierto fácil acceso, pero no excesivamente franco.<br /><br />Tenía que permitir llegar a él fundamentalmente por tierra y, con mayor grado de resguardo, desde el mar. Esto así, porque servía para facilitar las operaciones que, según Aristóteles, se realizan con miras a satisfacer las necesidades mutuas que unen a los hombres…Pero la apuntada precaución se vinculaba con una la moderación de su proximidad al mar, dado el temor a los ataques enemigos o, principalmente, de los piratas que podrían llegar a realizar incursiones sorpresivas.<br /><br />Por este motivo de intercurrencia socio-económica-política el Pritaneo estaba generalmente cerca del Agora. Esta forma de “instalarse en el medio” era tan inherente al modo de ser griego que hasta se repetía en el campamento de guerra, donde también se daba espacio a un Agora. Así ocurrió en la Guerra de Troya, donde los jefes aqueos y sus combatientes se citaban para dirigir y escuchar proclamas o resolver en justicia. Este ámbito y órgano público es, con sus modismos y diferencias casuales, perfectamente esencial al espíritu de la vida griega; tanto, que Homero grafica el salvajismo de los cíclopes haciendo notar que no tienen asamblea para deliberar y<br /><br />Herodoto, por su parte, distingue a griegos de persas porque unos tienen Agora, mientras los otros, ni siquiera, mercado en sus aldeas feudales.<br />Consecuentemente, la ciudad, el centro de vida enriquecedor, prueba su valía con:<br /> * Acrópolis<br /> * Pritaneo<br /> * Buleterion y<br /> * Agora<br /><br />Obviamente tiene también una extensión que incluye ámbitos suburbanos y rurales que le son indispensables para vivir. Casi siempre está por allí el puerto, a cierta prudencial distancia, para proveer mercadería y sacarlas pero, como se anticipara, con una distancia o accidente geográfico natural que de tiempo al resguardo.<br /><br />La ciudad mantiene siempre la repartición de los ciudadanos en tribus y fratrías. Su misma formación no se podría explicar sin ellas pero, ciertamente, el carácter gentilicio y noble de los principios fue alterándose por el progreso de las formas político-sociales que condujeron a la democracia.<br /><br />Afinando un poco los datos anteriores se puede indicar que:<br /> * Atenas y Esparta son dos excepciones territoriales dentro de la “Gran Población Griega”, por las extensiones que alcanzaron sus dominios.<br /> * Así, Esparta, cuando agrandó Laconia con Mecenia, gobernaba un territorio de 8.400 km2, esto es 2/5 partes del Peloponeso.<br /> * Atenas, en tiempos de su mas grande extensión –con Salamina y el distrito de Oropos, en el límite de Beocia y el Ática) alcanzó 2.650 km2.-<br /> * Argos, 1.400 km2.-<br />* Corinto, 880 km2.-<br />* Tebas, durante el s. V, y en la confederación Beocia alcanzó 1000 km2, sobre un total de 2.580, cuyo resto se repartían 12 ciudades usando una superficie media de 130 km2.-<br />* En Asia Menor, donde no falta espacio para nada, las ciudades jónicas tienen entre 200 y 1.500 km2.-<br />*Entre las islas, Egina tenía 85 km2, Melos 150km2, Naxos 448 km2, Samos 468 km2.- La más grandes: Rodas (con 3 ciudades) 1460km2 y Lesbos (con 5 ciudades) 1740 km2.-<br />Ahora bien, considerando esos datos objetivos…¿La densidad de población compensaba la exigüidad del territorio?<br /><br />Para empezar a estimar el interrogante es tengamos presente la continua emigración que dispersó a los griegos por todo el Mediterráneo.<br />Platón ve que ese fenómeno se causa por “la estrechez de la tierra” y, por esto, en la imposibilidad de alimentar un número demasiado grande de habitantes (Leyes).<br /><br />En realidad, el exceso de habitantes es ciertamente relativo; proviene de dos motivos; uno de éstos permanente, la gran cantidad de tierras estériles; otro histórico, el acaparamiento de buenos predios por los aristócratas y su posterior subdivisión sucesoria.<br /><br />Además, ese pueblo que tenía la pobreza del medio como “hermana de leche”, evitaba siempre, y en todas partes, las familias demasiado numerosas. Por ello no fue solo la formación de colonias lo que impidió el aumento de individuos en grandes proporciones.<br /><br />Los griegos recurrían sin problemas a restringir la natalidad llegando el mismo Hesíodo a recomendar la procreación de hijo único en Trabajos y Días.<br /> Es perfectamente cierto que la población practicaba abortos, infanticidios, abandono de recién nacidos y amores anormales.<br /><br />En consecuencia, puede llegar a estimarse sin error que la polis es tan modesta por su extensión territorial como por su número de habitantes.<br /><br />Más aún:<br />* Hippódamos de Mileto (citado por Aristóteles en Política, II), creía que la ciudad ideal no debería tener mar de 10.000 ciudadanos.<br />* Platón (en Las Leyes, V) dice que la ciudad debería de poblarse suficientemente como para poder defenderse de las urbes vecinas o ayudarlas, pero sin impedir que los habitantes puedan conocerse entre ellos y escoger seriamente a los gobernantes. Ese número los fija en forma pitagórica: 1 x 2 x 3 x 4 x 5 x 6 x 7 = 5.040.-<br />* Aristóteles observa en la relación que hay entre el número de pobladores y el espacio disponible la materia que el hombre de gobierno debe tener muy presente en su labor: “No debe confundirse la gran ciudad con la populosa”; “…los esclavos y extranjeros no son más que residuo impuro, lo importante es la cantidad de ciudadanos”.<br /><br />Explica después que “hay una medida de grandeza para la ciudad como la hay para todo”. De ese modo, si la polis no halla esa medida justa a su caso particular, no podrá lograr el fin que le es propio. Concluye con una manifestación tajante: “Una sociedad de 100.000 componentes no es mas sociedad que una de 10 miembros (Arit. Política IV – Ética Nic. IX).<br /><br />En verdad, los pensadores no hacían más que reducir a sistema los hechos que veían y vivían en su generación, la entidad y consecuencias del problema resultando, muy ciertamente también, que pocas polis superaban el número preconizado por Hippódamos.<br /><br />La Atenas de Pericles tenía alrededor de 40.000 ciudadanos; Siracusa y Argos unos 20.000 en idéntica época, aunque Siracusa alcanzaría luego unos 50.000, según Plutarco.<br /><br />Al número ideal llegaban solo una veintena durante el siglo. V, entre ellas: Mileto, Éfeso, y Halicarnaso; Tebas y Corinto; Rodas y Mesena; Olinto, Trento y Crotona.<br />Para todo lo inmediatamente anterior debe tenerse presente que la masa de metecos y esclavos estaban excluidos del Agora y, fundamentalmente, que la reducida cantidad indicada incluía opulentas cualidades intelectuales y morales conducentes, en definitiva, a la influencia fundacional que tendrían en nuestra cultura.-<br /><br />Buscando precisar otras cuestiones, corresponde ahora volver a citar que, siendo autónoma, la polis tiene como condición esencial y permanente su libertad, que nace de la misma libertad individual ejercida por cada ciudadano y se ordena a la colectiva en la idea del bien común.<br />La verdadera pasión por la libertad vincula derechamente al concepto de independencia, lo cual implica que cada polis, por pequeña que sea, se considera soberana, tal cual ya se adelantara.<br /><br />Si tomáramos dos polis vecinas, todo las separa, las mojoneras sagradas trazan líneas de limitación profundas, poniendo términos tanto al espacio territorial como a leyes, calendarios, monedas, religiones, pesos y medidas y hasta meras afecciones.<br />Pensando que para los griegos hacía a la patria todo aquello que los unía entre sí dentro de cada ámbito urbano -desde el antepasado común hasta cada componente del medio circundante- hoy día su patriotismo aparece demasiado concerniente a la inmediatez material o sanguínea. Sin embargo, en los crudos hechos, ocurría que todo lo conducía en ese sentido: Llegado el día en que el efebo, ya mayor, prestaba juramente cívico, debía a la ciudad todos sus pensamientos y sangre. No se consagraba a una abstracción, sino a algo concreto y tangible que lo entornaba y lo ubicaba en el universo.<br /><br />La tierra patria es el recinto familiar, las tumbas de los abuelos, la montaña próxima, los templos en que hace los sacrificios, la acrópolis a que sube en procesión y a la cual cada generación quiere dejar más grande y mejor de lo que le fue cedida.<br />Saliendo de ese micro cosmos, de ese sitio perfectamente delimitado, el griego está, literalmente, en el extranjero. Tal concepción encerraba consecuencias severas y, a veces terribles. Los odios entre Genos y Demos se paliaban muy difícilmente bajo la autoridad del poder público, siempre quedaban huellas.<br /><br />En el Ática, por ejemplo, no podían casarse entre las gentes de Palena y las de Hagnonte. Asimismo las luchas entre facciones políticas se confundían con peleas de familias influyentes y cuestiones de venganza. Aristóteles constata que la mera topografía mantenía extrañas enemistades como entre el islote de Clazomenes y el barrio de Quitrón (Arist. Pol. VIII).<br /><br />Este particularismo, estrecho y celoso, exponía al conjunto de poblaciones a muchas amenazas como, por ejemplo, la conquista bárbara, que la Grecia del Asia Menor no pudo evitar y la Grecia Europea estuvo a punto de no poder superar en razón, como se indica, de estos fuertes egoísmos locales. Al mismo tiempo, como señaláramos desde un comienzo, esas mismas tendencias eran las que contribuían a dar a su civilización una infinita riqueza.<br /><br /><span class="fullpost"><span style="font-weight: bold;">LA CIUDAD DEMOCRÁTICA</span><br /><br />Los atenienses, en clara contraposición a los espartanos, se vanagloriaban de ser autóctonos, lo que significaba que entre ellos no había ni raza dominante ni raza esclavizada.<br />Cuando fueron formando su “Estado-Ciudad-Democrático” lo hicieron por medio de un movimiento social que hizo de todos los áticos, atenienses por igual y de Atenas Capital de un pueblo unido, en nada parecido a la Confederación Beocia y las pretensiones hegemónicas de Tebas. Atenas hizo base en esa igualación étnica y territorial para alcanzar el logro de la igualdad política como expresión de su desarrollo moral.<br /><br />Tal como se sabe, a mediados del siglo V su régimen adquirió forma definitiva y la mantuvo hasta el fin de la independencia griega. Sin embargo, conviene observar que la real valía de un orden de convivencia jurídico-político en vigencia depende esencialmente del espíritu con que es practicado, con que es vivido, no formalizado. En tal sentido, la época de Pericles, exhibe una actividad política que demuestra un equilibrio admirable entre las prerrogativas del individuo y los derechos asignados al poder.<br /><br />La libertad individual es absoluta: Desde que Solón prohibió garantizar una deuda con la persona del deudor, este principio fue extendiendo su aplicabilidad por interpretación. Así…Ningún ciudadano, bajo ningún pretexto, puede ser esclavizado ni sometido a dominación, ni condicional ni temporalmente considerada.<br /><br />El apremio físico no existe, ni con motivo de acreencia fiscal o particular.<br />Con la responsabilidad pasa algo semejante: La prohibición hecha por Solón vale a “fortiori”, por extensión, para la familia del deudor o la del condenado.<br /><br />Es cierto que a principio del siglo de marras algunos crímenes gravísimos, como el de traición, se castigaban con sanciones colectivas, pero el Estado –Ciudad va renunciando de a poco a esta posibilidad y, al final del período, ni pena de muerte ni proscripción recaen sobre los hijos del culpable.<br /><br />Con estos adelantos el Ática se convierte en paradigma de libertad: No hay esclavos entre sus ciudadanos (Esq. Los Persas 241 u sgtes y Eur. Las Suplicantes 404 y sgtes)<br />Los extranjeros mismos respiran en este ámbito un aire vivificante que atrae a todos los exiliados: Desde Herodoto de Halicarnaso hasta Demócrito de Abdera, quienes llegan a expresar que es mejor vivir pobre en una democracia que gozar de una “apariencia de felicidad” en la opulenta corte del opresor.<br /><br />Hallándose orgullosos de ser libres, los atenienses lo están aún más de ser iguales porque, precisamente, saben que esa igualdad es condición previa de la libertad; por lo mismo que todos son hijos de la madre Atenas, no pueden ser unos mas que otros.<br /><br />Las dos palabras que sirven especialmente para distinguir su régimen político de otros son:<br /> Isonomía: Igualdad ante la Ley e<br /> Isegoría: Igualdad de Derecho para hablar, para expresarse.<br />Por eso, aún existiendo antecedentes de nobleza, se pasaba por alto el nombre de familia ocurriendo que todo ateniense unía a su nombre personal el de su Demos.<br />En pocas palabras, todos los ciudadanos tienen derecho a ingresar en la asamblea para votar y hablar.-<br /><br />Así también, cuando alcanzan la edad requerida pueden tomar asiento en la Heliea (Tribunal Supremo) como jueces; pueden ser candidatos al consejo y demás funciones públicas admitiéndoselos al mismo tiempo para cumplir trabajos de gobierno y responsabilizándoselos de obedecer debidamente.<br />Participan en las fiestas públicas, procesiones, sacrificios, juegos y representaciones teatrales, sin otra precedencia que la debida a los magistrados.<br /><br />En consecuencia de esa igualdad basal es el mérito individual lo que abre camino a la honra de los cargos públicos. Nadie, siendo capaz de servir a la ciudad, será impedido de hacerlo por cuestión de ubicación social.<br />La existencia de igualdad de derechos no engendra un absurdo igualitarismo. Se reconocen las obvias diferencias de prerrogativas y obligaciones que hacen a la operatividad de los distintos cargos y funciones.<br /><br />* Los Thetes (los más pobres, literalmente los que trabajan por un sueldo) sirven en la flota como remeros y, de ser necesarios, en el ejército como soldados de infantería ligera; consecuentemente no deben nada al Fisco por no alcanzar el ingreso mínimo que lo hace exigible.<br /> * Los zeugitas (labradores que podían mantener una yunta de bueyes “labradores de un par”) sirven como hoplitas y pagan el impuesto extraordinario de guerra (eisphora, impuesto excepcional)<br />* Los caballeros sirven como jinetes y desempeñan por turno las liturgias ordinarias<br />* Los pentacosiomedimnos (disponían de una renta anual superior a los 500 medimnos) sirven como jinetes pero, además están obligados a la onerosa prestación de la Trierarquía (título con que se nombraba a los que conducían un trirreme), es decir, el mando de un navío cuyo aparejo corría por su cuenta.<br /><br />La libertad y la igualdad de cada ciudadano imponían su contracara al Estado-Polis, que debía ordenar el poder al servicio de aquellos. Así, para asegurar el imperio de la igualdad y permitir que los más humildes participen plenamente de la vida política, Atenas les concede indemnización a quienes están a su servicio, pero las obligaciones sobrevinientes en cumplimiento de esos trabajos públicos eran extensas.<br />Aunque el nacimiento y la fortuna no proporcionaban privilegios en la vida pública, siempre hubieron ricos y pobres; lo que se llevaba a la práctica nada tenía que ver con alguna especie de socialismo, se trataba simplemente de brindar medios protectivos para que los menos dotados de bienes materiales pudieran ejercer derechos cívicos en provecho de todos.<br />Como prueba de la asistencia estatal, puede mencionarse que los huérfanos de guerra eran educados con cargo del tesoro fiscal en calidad de pupilos de la ciudad recibiendo, a su mayoría de edad, una armadura completa de hoplita. Por su parte, los mutilados de guerra eran pensionados y, mas tarde, hasta se llega a dar ayuda económica a los inválidos por causas de infortunio laboral.<br />En tiempos normales, la ciudad como órgano político y en uso de su poder de policía se ocupaba de asegurar para todos el pan a pecio bajo. Estas funciones las cumplían varios colegios de magistrados que actuaban de conformidad con una legislación específica dictada a ese efecto.<br />Los sitofilaces, funcionarios que cuidaban la venta de granos, vigilaban que estos se vendieran a precio justo, que los molineros vendieran la harina en relación al costo de su intervención y los panaderos su producto en armonía con los anteriores. Eso, amén de controlar el peso de las ventas al menudeo.<br />Para evitar el acaparamiento, se prohibía a los mercaderes de cereales más de cincuenta cargas por vez; para facilitar el aprovisionamiento y dar regularidad al tráfico comercial se prescribía a todo importador enviar hacia Atenas las 2/3 partes de los granos traídos al Pireo.<br />A todas esas medidas tuitivas se agregaba que cuando un príncipe extranjero enviaba como regalo un navío cargado de granos o una expedición victoriosa se apoderaba de la cosecha de un enemigo, siempre se distribuía una parte entre todos los ciudadanos que se presentaran a solicitarla. Asimismo, periódicamente las hecatombes ofrecidas a los dioses proporcionaban un buen pedazo de carne a cada asistente.<br />En los años de guerra, por lo menos entre 410 y 406 AC, se le daba a los indigentes 2 óbolos (Diobelia) por día.<br />Después de ocuparse de las necesidades materiales que demostraban el espíritu integrador y protector hacia el necesitado, el Estado local procuraba satisfacer aspectos intelectuales y morales que elevaran el nivel cultural general. Las numerosas Choregias o Coregía (una forma, de servicio público, en la que los ciudadanos acaudalados tenían que hacerse cargo de los costos que acarreaba la contratación de coros para los certámenes líricos o dramáticos) sirven para preparar espectáculos a los que asiste un pueblo realmente enamorado de lo bello.<br />Todo el marco armonioso de derechos y deberes, públicos y privados, no se conformaba por una ligazón a la manera de un contrato tácito y vago. Por el contrario, el mismo año en que se cumplía la mayoría de edad, y antes de ser inscripto en el registro que garantizaba el derecho a la ciudadanía, el ciudadano prestaba solemne juramento cívico. En toda Grecia, según afirma Jenofonte, la ley exigía un juramento análogo.<br />Los jóvenes atenienses lo hacían en el templo de Agraulo.<br />De la fórmula utilizada en el siglo. V solo queda un rastro que indica un compromiso de no reconocer límites al Ática sino allende los trigales y herrenes (forrajes), los viñedos y olivares…Mas tarde, en el S. IV, se hacía frente a los 500, con las manos extendidas frente al altar los efebos decían:<br /><br />“No deshonraré estas armas sagradas; no abandonaré a mi compañero en la batalla; lucharé por mis dioses y por mi hogar, solo o con otros. No dejaré a la Patria disminuida, sino más grande y fuerte que como la he recibido. Obedeceré las órdenes que la sabiduría de los Magistrados sabrá darme. Me someteré a las leyes en vigencia y a las que el pueblo establezca de común acuerdo (validez), si alguien quisiere destruir esas leyes o desobedecerlas, no lo soportaré y lucharé por ellas, solo o con todos. Respetaré los cultos de mis padres.”<br />Estas eran las obligaciones que debían contraer los ciudadanos antes de poder acceder a sus derechos resultando que estos compromisos se debían renovar anualmente ante los Dioses de la Ciudad.<br /><br />Para magnificar las consecuencias que podía conllevar el juramento, baste pensar que Sócrates lo cumplió cabalmente.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Autor: Miguel Angel Salazar</span><br /><br /></span>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-23523787181547213722010-09-18T23:35:00.012-03:002010-09-21T17:17:39.988-03:00LA SEDUCCIÓN Y LOS AROMAS EN LA ANTIGUA GRECIA<div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgREu7OR0qOwDRValBy3ga8mNaouT1cGbHSW2FJQmw88maADXawZe9se25zzpxmmwz99-acJMXgvwH2V1kA6druSH9_NV1hyphenhyphenfqxLIFXqYyuzqWTFVTcCWEqdWvJclFXEn0rBEpnB5daFFFx/s1600/Aphrodite_Adonis_Louvre.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 394px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgREu7OR0qOwDRValBy3ga8mNaouT1cGbHSW2FJQmw88maADXawZe9se25zzpxmmwz99-acJMXgvwH2V1kA6druSH9_NV1hyphenhyphenfqxLIFXqYyuzqWTFVTcCWEqdWvJclFXEn0rBEpnB5daFFFx/s400/Aphrodite_Adonis_Louvre.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5518448626478017186" border="0" /></a><span style="font-size:85%;"><span style="color: rgb(255, 255, 255);">Afrodita, Adonis y Eros Cupido</span></span><br /><span style="font-size:85%;"><span style="color: rgb(255, 255, 255);">Cerámica 410 a.C. Louvre</span></span><br /><br /></div>Introducción<br /><br />Existe una mitología de los aromas ligada a la seducción, al sexo y al matrimonio.<br />Toda una tradición que puede resumirse en el itinerario de la mirra a la lechuga, que son los vegetales relacionados al mito de Adonis, su nacimiento y su muerte, en franca oposición al mito de Deméter y los cereales. ( Marcele Detienne Los Jardines de Adonis).<br /><br />En él se descubren olores, sabores, seducción, todo un mundo relacionado con la botánica, con la recolección y del cultivo de las plantas, con el conocimiento de los astros en relación con los meses del año y las cuestiones sociales que regulaban instituciones como el matrimonio y el mundo de los placeres.<br /><br />Hay una mitología de la recolección de los aromas y tres códigos engarzados: botánico, astrológico y sociológico, articulados en torno al mito de Adonis y al mito de Deméter.<br /><br />En las Adonias, fiestas en honor a Adonis, las mujeres llevan a cabo un simulacro de la recolección de los aromas como una fiesta ritual de los jardines de Adonis, en las terrazas donde, bajando por una escalera, con granos de incienso y panes de mirra, honran al amante de Afrodita y es la fiesta propia de la seducción femenina sobre el varón. El ritual de las adonias, está en un plano incompatible con las Tesmoforias, consagradas a la renovación de la vegetación y al binomio o estatuto social de madre e hija, Deméter y Perséfone, diosas de los cereales y de la agricultura, en el marco de la institución matrimonial.<br /><br />Los jardines de Adonis, crecen violentamente en macetas, pero al no tener raíces, son estériles sin frutos y terminan arrojados al mar luego del deleite de la seducción a través de los aromas y el desenfreno de los amantes.<br /><br />Las tesmoforias son fiestas de lamentación por una hija desaparecida, Perséfone, las matronas están de luto como Deméter, con un ligero olor a ayuno, que culmina al tercer día para celebrar la alegría del encuentro madre e hija y la cosecha de los cereales: garantía de buena cosecha y promesa de bellos hijos.<br /><br />La lechuga de Pitágoras viene a insertarse entre ambos, como un código político y religioso bajo preceptos morales del cuidado de sí y de reglas que regulan el cuidado del cuerpo, de la esposa, de los muchachos y de la verdad que son cuatro formas de problematización del sexo. (Foucault)<br />Hay otros mitos relacionados al de Adonis y Deméter como el de Faón y el de Minta, respectivamente, donde las antípodas se tejen en códigos sociológicos, botánicos y astrológicos.<br /><br /><br /><span style="font-weight: bold;">La Recolección de los Aromas</span><br /><br />Nacidos en Oriente, los aromas pasaron de los egipcios a los griegos. Las civilizaciones clásicas, llegaron a adorar los perfumes y los aromas, se cuenta que el perfume nació de la mano de Afrodita, diosa del amor. Ésta salpicó una rosa con una gota de sangre, que así adquirió un bello color, y el beso de Cupido, su hijo, le concedió el agradable aroma.<br />Los griegos tenían la idea que todos los perfumes provenían de Arabia, el país de los aromas.<br /><br />Teofrasto y Jenofonte, cuentan que la casia crecía a orillas de un lago y unos seres alados tipo murciélagos, custodiaban las plantas; entonces los recolectores de aromas, debían protegerse con la piel de un buey, cuidándose los ojos.<br /><br />El cinamomo en cambio, estaba en las alturas, donde lo llevaban las águilas para construir sus nidos; en este caso, usaban esclavos que cortaban enormes trozos de carne, carne que las águilas agarraban con su patas y los depositaban en los nidos, que caían por el peso de la carne y los esclavos recolectaban las virutas de cinamomo.<br /><br />En el caso de la casia, la mediación es exterior (piel de buey) y por lo bajo; en cambio en el caso de cinamomo, la medicación es interior (carne), y por lo alto. <br /><br />La recolección de la mirra se hacía en verano en el orto de Sirio, el 27 de junio, mediante pequeñas incisiones en la corteza que dejaban brotar la savia blanca que se recogía y se dejaba es pesar y coagular al son, depositadas en hojas de palmera.<br /><br />La recolección del incienso, se hacía en un bosque sagrado, tres mil familias tenían el derecho hereditario para la tarea; así, ellos recolectaban y luego cada uno ponía en la plaza de mercado la cantidad y un tercio de lo vendido era para el sacerdote del sol.<br /><br />Como eran bosques sagrados, los que iban a recolectar, no podían tocar a los muertos ni tener relaciones sexuales, unos días antes.<br />Modernamente, la mirra es el producto del balsamodendrun Kunth y el incienso del arbusto Bosverllia la Carteri birdw, ambos de la famila de las bursáceas.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Uso de los aromas (mirra incienso)</span><br /><br />Los aromas se usaban bajo la supervisión de las nodrizas, en la noche de bodas, donde los novios se untaban para atraerse mutuamente. Es la función de los perfumes dentro del matrimonio.<br /><br />La importancia de su uso como seducción está muy bien narrada en la comedia de Aristófanes, Lisístrata, quien convoca a una huelga de celo y toma la Acrópolis en protesta por las continuas guerras entre los hombres. Esta obra se estrena diez años después de las guerras del Peloponeso, tiempo en el cual todavía había agresiones y toma de tierras por parte de los lacedemonios.<br /><br />Lisístrata dice a Cleónice, casi al comienzo de la obra: “Mira: nos estamos en casita con unas túnicas cortas de Amorgos, (la mas oriental de las islas Cícladas) bien transparentes y andamos muy bien depiladazas por donde tú comprendes y entramos a donde están nuestro maridos bien a tiro y ya con ardores de echarnos abajo…si en lugar de condescender nos rehusamos, la paz es un hecho”.<br /><br />Las mujeres se visten con pequeñas túnicas azafranadas, perfumes y excitan así a sus maridos, ella usan el verbo Optán: asarlos. Mirrina toma el papel de la seductora esposa, en ocasión de la visita de su marido Cinesias quien le reprocha que hace días no tienen sexo ,se deja llevar hasta la cueva del dios Pan, cerca de la Acrópolis, se saca las sandalias, se deshace la coleta, deja caer su túnica y al llegar el momento del amor con su marido, olvida ponerse perfume en sus senos; él le dice que no importa, que la situación era apremiante y maldice al primer destilador de perfumes. Ella no obstante, sigue el procedimiento de la seducción y se unta con bálsamo, pero cuando ya está todo listo para el amor, desaparece dejando con todas las ganas a su marido.<br /><br />Las palabras “pequeño mirto”, tienen referencias eróticas, porque con las ramas del árbol de mirto, consagrado a Afrodita, los recién casados se ponían coronas perfumadas.<br />En este contexto semántico, mirra está cerca de mirrina y cerca del árbol de mirra, del cuál Adonis nació y a su vez él mismo es el perfume o fruto del mirto.<br /><br />Las cortesanas los usaban para con los clientes y los moralistas advertían acerca del uso abusivo, que provocaba molicie y desenfreno.<br /><br />En cuanto a los códigos botánicos, la mirra y el incienso, son secos, están en las alturas llegan a los dioses y los cereales en cambio están mas cerca de la tierra y de la humedad, principio de la corrupción, pero mas abajo están las plantas de hoja como la lechuga mas cerca de la humedad, en tanto que los cereales se sitúan en una distancia intermedia entre los aromas alimento de los dioses y la lechuga, alimento de los muertos.<br /><br />En el código sociológico, los aromas se sitúan en el nivel de la seducción de las cortesanas y los cereales dentro del marco del matrimonio legítimo.<br /><span class="fullpost"><br /><br /><span style="font-weight: bold;">Mito de Adonis</span><br /><br />Adonis nombre de origen asiático, tiene relación con Adon, que quiere decir señor.<br />Tías, rey de Asiria, tenía una hija Esmirna o Mirra. Ella despreciaba el culto de Afrodita y en venganza, la diosa le insufla un amor incestuoso hacia su padre. Con la ayuda de su nodriza, Mirra se acuesta doce noches seguidas con su padre, quien ignoraba que se trataba de su propia hija. Pero cuando descubre el engaño, desenvaina un puñal y la persigue. Esmirna huye y cuando iba a ser alcanzada, ruega a los dioses que la vuelvan invisible; ellos sienten piedad y la transforman en el árbol de la mirra (Smyrna). Al cabo de 9 meses, la corteza del árbol se rompe y nace el niño llamado Adonis de tal belleza, que Afrodita lo escondió en un cofre y se lo dio en custodia a Perséfone, quien al verlo, lo quiso para ella y se negó a devolverlo a Afrodita.<br /><br />Frente a este conflicto de diosas en celo, seducidas por el muchacho, interviene Zeus y luego de analizar la situación, decide que Adonis pase un tercio del año con Perséfone, un tercio con Afrodita y un tercio con quien él quiera, pero él eligió estar con Afrodita.<br />Adonis muere bajo la cornada de un jabalí en plena cacería escondido en un campo de lechugas.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Mito relacionado: Faón el barquero<br /><br /></span></span><div style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgXtcol1VlvCRQAuqJkUteVpV2kJ7JwKmf7erSToT0fUX-fO85hQHEtXRKevrr2kn_fhIcVhNlm_yIx3Hy80lm6KkuPfMEsmSCt0kAufFUp_3lhBp84E0p_l-xpiE-BRL5Mt1sufPl8tEMp/s1600/alabatr%C3%B3n.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 159px; height: 300px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgXtcol1VlvCRQAuqJkUteVpV2kJ7JwKmf7erSToT0fUX-fO85hQHEtXRKevrr2kn_fhIcVhNlm_yIx3Hy80lm6KkuPfMEsmSCt0kAufFUp_3lhBp84E0p_l-xpiE-BRL5Mt1sufPl8tEMp/s400/alabatr%C3%B3n.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5518450901515493970" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" class="fullpost" >Alabastrón</span><br /></div><span class="fullpost"><br />Se cuenta que Faón era un barquero de mar que cruzaba a las personas por un estrecho de una orilla a la otra. A los pobres los pasaba gratis y a los pudientes les cobraba.<br /><br />Una vez, Afrodita, disfrazada de viejita, le pidió que la pasara y Faón lo hizo sin cobrarle; en recompensa, Afrodita, le da la juventud y un alabastrón con perfume, entonces Faón seduce a varias mujeres y termina trágicamente: muerto a manos de un esposo engañado. Otra versión narrada por Eliano, dice que Afrodita enamorada del barquero, lo oculta en un sembrado de lechugas para protegerlo de los maridos celosos. Queda establecida la similitud entre Faón y<br />Adonis: ambos son jóvenes seductores, ambos usan perfumes, ambos tienen una extraordinaria potencia sexual prematura y ambos mueren trágicamente siendo jóvenes y la vez estériles. <br /><br /><span style="font-weight: bold;">Análisis del mito Adonis- Faón</span><br /><br />En ambos mitos, se trata de la seducción, de la juventud y del uso de los aromas.<br />Las relaciones que tienen estos adolescentes son consentidas (Charis), pero pasajeras y estériles, ya que no son relaciones para la procreación sino para saciar un deseo. Ambos se sitúan en planos diferentes respecto del matrimonio, ambos siguen un mismo itinerario botánico: de la mirra a la lechuga, de la superpotencia a la impotencia.<br /><br />Del aroma a la lechuga alimento de cadáveres en dos sentidos: por un lado, es el ataúd para ambos, por otro lado, tiene propiedades antiafrodisíacas, según Dioscórides y Oribasio, famosos médicos, recomendaban el uso de la lechuga de naturaleza fría y húmeda para contener las pérdidas seminales nocturnas y para mitigar el deseo erótico.<br /><br />El código botánico va de la mirra perfumada alimento de la Edad de Oro, cuya combustión establece la comensalidad con los dioses y en un nivel horizontal, proporciona la seducción necesaria para el sexo. En cambio, la lechuga, es fría y húmeda con propiedades antiseductores e incluso abortivas en las mujeres.<br /><br />En un plano sociológico, el mito de Adonis, alude a Mirra o Esmirna, la madre incestuosa de Adonis, quien rechaza el matrimonio y seduce a su padre, el tabú sancionado socialmente del incesto, salta a la vista en toda su crudeza.<br /><br />En la segunda parte del mito, Adonis en estado puro de seducción, logra atraer a Afrodita diosa urania y a Perséfone, diosa ctónica. Igual que su madre, logra unir dos elementos distintos y distanciados tal como ocurre con las recolección del cinamomo, la mediación entre el aroma y el hombre a través de la carne que une lo alto y cálido con lo bajo y húmedo.<br />Las fiestas de Adonis, tienen entonces, como ejes, la seducción, los aromas y la esterilidad precoz. <br /><br /><span style="font-weight: bold;">Mito de Deméter</span><br /><br />Deméter busca desesperada a su hija Perséfone, raptada por Hades. La búsqueda dura nueve días y nueve noches. La diosa Hécate le aconseja que le pregunte a Helios la verdad, él le dice que había ocurrido. Deméter entra en cólera y castiga a la tierra con una tremenda sequía que causa hambruna generalizada y ante la vuelta al caos, Zeus debe intervenir, como garante del orden y organiza una serie de negociaciones enviando primero a las moiras, luego a Iris y finalmente a Hermes, quien luego de dialogar con con Hades, hace que éste acepte un trato: ceder a Perséfone, pero antes le da una granada con lo cuál se asegura el regreso de su amada y la aceptación del pacto por Deméter. Finalmente, Zeus Lauda lo siguiente: Perséfone pasaría una parte del año con Hades y sería esposa legítima y reina de los infiernos y otra parte del año como la doncella Coré, en la tierra junto a su madre, que acepta el laudo.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Mito Relacionado: Minta.</span><br /><br />En realidad el mito de la menta o minta se encuentra asociado tanto al mito de Adonis como al de Deméter. En efecto, se cuenta que la ninfa Minta vivía con Hades en el mundo subterráneo como su amante, pero Hades rapta a Perséfone y la lleva a los infiernos para hacerla su esposa legítima. Minta se fastidia, hace unas escenas de celos, profiere unas amenazas y dice que va a reconquistar a su amante. Deméter escucha las amenazas de la novia despechada y la pulveriza con sus sandalias, Otra versión cuenta que fue la misma Perséfone es la encargada de descuartizar a su rival. Como resultado de estas maniobras, Minta se transforma en Menta salvaje y Deméter la condena a la esterilidad sin frutos.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Análisis del mito Deméter- Minta</span><br /><br />Minta es una amante infeliz, derrotada por el binomio madre-hija. Es un mito que sistematiza la seducción, desde una perspectiva sociológica y vegetal: es a la vez amante y planta odorífera en contraste con Deméter que es una divinidad cerealícola y madre legítima de Perséfone.<br /><br />El código botánico de Minta es homónimo en el contexto etnográfico, de la mirra asociada a la seducción, es amante y no duda en usar los olores y la magia erótica para separar a Hades de Perséfone. La magia erótica es el Iunx o torcecuello un ave cuya imagen se usa como un talismán relacionado con la seducción erótica.<br /><br />La menta forma parte de los aromas, pero también de las hierbas y por lo tanto ocupa una posición ambigua frente a los cereales de Deméter, por encima de ellos, es olorosa y afrodisíaca, por debajo es abortiva, estéril y húmeda. La mayoría de las veces la menta aparece como una planta infernal y de carácter funerario. La desdicha de la menta es doble: por un lado es concubina y por otro es estéril, no da frutos y es abortiva por su estatuto húmedo.<br />Junto a la Menta, otra planta, una vervenácea, el sauzgatillo, tiene importancia en el código botánico y sociológico: en las Tesmoforias, las mujeres dormían en camas hechas con ramas de sauzgatillo, que tiene propiedades antiafrodisíacas.<br /><br />De esta manera queda establecido el código botánico antiafrodisíaco de la menta, la lechuga y el sauzgatillo<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Las Adonias:</span><br /><br />Son las fiestas en honor a Adonis y a Deméter respectivamente. Están en planos opuestos, las Adonias son fiestas privadas pero toleradas por el gobierno ateniense y las Tesmoforias son fiestas religiosas públicas.<br /><br />Adonias: se realizaban en casas particulares y participaban cortesanas, mujeres solteras, casadas pícaras y hombres solteros.<br />Son fiestas de lamentación por la muerte de Adonis, el seductor.<br />Se llevaban a cabo en la época más calurosa, en la constelación del orto de Sirio, el 20 de julio, coincidiendo el calendario astronómico con la recolección de la mirra, madre de Adonis. Las mujeres subían una escalera y depositaban en el techo de las casas, las macetas con cereales y hortalizas que había echo crecer rápidamente, 8 días en lugar de 8 meses de la agricultura de Deméter, por eso es una horticultura condenada a no dar frutos. Los jardines de Adonis, son rituales basados en la jardinería, cuyos productos salen de la tierra en 3 días y perecen expuestos al claros del sol. Es una muerte del dios de la vegetación, pero también una algarabía de seducción y de sexo. “Eres mas estéril que los Jardines de Adonis”: un proverbio que se emplea para designar a aquello que carece de madurez que no tiene raíces y que se marchita prematuramente. Lo propio de las Adonias es el desenfreno sexual, el uso excesivo de perfumes, la seducción, las comilonas y el estatuto sociológico de las mujeres: cortesanas y concubinas.<br /><br />En el estatuto botánico: recolección de mirra e incienso, en cuánto a los aromas y jardinería basada en plantación en macetas de cereales (trigo y cebada) y legumbres (hinojo y lechuga) que eran luego arrojados al mar.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Las Tesmoforias</span><br /><br />Son fiestas de lamentación por la pérdida de una hija. El nombre procede de thesmoi, las ‘leyes’ por las que los hombres deben trabajar la tierra. Las Tesmoforias eran las fiestas más difundidas y la principal expresión del culto de Deméter Estas fiestas conmemoraban el tercio del año en que Deméter se abstenía de su papel de diosa de la cosecha y el crecimiento, correspondiendo con los severos meses veraniegos de Grecia, cuando la vegetación moría, por estar la diosa de luto, buscando a su hija raptada. Sólo las mujeres que estaban casadas con ciudadanos atenienses podían asistir a la fiesta, estaba prohibida la concurrencia de solteras y de hombres, esperándose de éstos que enviasen a sus esposas y corriesen con los gastos. Se suponía que éstas promovían la fertilidad, pero las mujeres se preparaban con abstinencia sexual. También se tomaban baños con el fin de purificarse. En Atenas, la fiesta duraba tres días, del 11 al 13 de pianepsion. El primer día en Atenas era el anodos, la ‘subida’ al lugar sagrado, el Tesmoforio, cerca de la colina Pnix. El segundo día era de ayuno (nesteia) sin guirnaldas, las mujeres sentadas en el suelo, sin fuego en algunas ciudades, solo estaba permitido comer semillas de granada. Algunas dormían en camas con ramas de sauzgatillo. El tercer día, especialmente por la tarde y la noche, se celebraba un banquete de carne. No se sabe mucho más sobre las Tesmoforias.El Estatuto sociológico de la mujer era la de esposa legítima, había continencia sexual y en código botánico: el sauzgatillo es la planta. A diferencias de las adonias, en éstas había un ligero olor a ayuno. En la comedia las Aves de Aristófanes, Prometeo en diálogo con Pistétero, alude al olor a ayuno, porque los pájaros habían construido una ciudad entre los dioses y los hombres y no había sacrificios, el piquete entre el cielo y la tierra había cortado la llegada de humos a los dioses.<br /></span><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjzPgkDdvm_F9azR7Y6WdyUTB628FNBUt6w7WiRr-5U9FiIBtM73dtpawNTwqgfXitY2GC3wp7GFNtOHZ23xcAsyCPD2H-9QfJHmqYMcGDqLQ3yqeRZZocNTn-oyGauaZlYxFTCwX_60-_w/s1600/tabla.2jpg.png"><br /></a><span class="fullpost">La Lemnias, eran fiestas relacionadas con la seducción y los aromas; la isla de Lemnos fue la primera parada de los argonautas. Es una fiesta o ritual que se corresponde con la ruptura de las relaciones conyugales y la condena de la mujer a la putrefacción. Cada año, las mujeres de Lemnos eran separadas de los hombres por el mal olor que exhalaban y los argonautas se encargaron de repoblar la isla, una vez que Afrodita devolvió le buen aroma a las mujeres. EL código olfativo de las lemnias es la fetidez, en tesmoforias, un olor a ayuno y en Adonias perfumes. El código Sociológico es la separación excesiva, una distancia conveniente y una unión excesiva respectivamente.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Pitágoras y la lechuga</span><br /><br />La lechuga tiene una importancia capital para Pitágoras, es un alimento húmedo, que quita el hambre y el deseo sexual en especial en la estación del verano, cuando la lascivia de las mujeres quebraba las debilitadas rodillas de los hombres. La lechuga, húmeda y fría es el vegetal símbolo de la esterilidad y de la muerte. Adonis, el amante de Afrodita muere envuelto en una lechuga.<br />Expuesta a la combustión, no puede competir con los aromas de la mirra y del incienso. La lechuga es alimento de cadáveres por su condición fría y húmeda, destinada a la muerte y a la putrefacción por su naturaleza y por el hecho que pone fin a la potencia sexual de los hombres; es el “sarcófago” de Adonis en el itinerario botánico del seductor, que nace de la mirra y muere en la lechuga.<br />Los cereales de Deméter, de la tierra nutricia y mano de obra con la cual se prepara el pan, están en las antípodas de esta planta verde que está destinada a la putrefacción.<br />Pitágoras puede situarse entre Deméter y Adonis, ya que al ser vegetariano, acepta la harina y el pan, pero rechaza el sacrificio del buey labrador; por otro lado, comparte con Adonis el aroma de la mirra y del incienso para fumigaciones en honor de los dioses, pero rechaza la seducción y sus placeres, es decir el uso de los aromas con fines de atracción sexual.<br />Cuando Pitágoras se Instala en Crotona, la ciudad es víctima de excesos económicos, sexuales y alimentarios “a la manera persa” y existía una marcada desigualdad entre sus ciudadanos, una inequidad como la llamaríamos hoy que contrasta con el orden y la prácticas de la ascesis.<br />Frente a este cuadro, Pitágoras se pone las ínfulas y en carácter de líder religioso, filosófico y político, establece una serie de normas entre sus seguidores: las mujeres decentes debían de estar casadas, ir de la mano de sus maridos, no usar ropas ni perfumes provocativos, para diferenciarse muy bien de las cortesanas; debían, además se castas y prudentes, tener hijos legítimos para el demos. Promulgó la prohibición del aborto de las relaciones sexuales antes de los 20 años. Estos preceptos iban acompñanados de un régimen alimentario basado en cereales, frutas y verduras y la abstención de comer carne, para logar la salvación de las almas, volviendo a la edad dorada, a la comensalidad de los dioses y de los hombres, antes del sacrificio del buey labrador, religión oficial instalada por el titán Prometeo.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Conclusión:</span><br /><br />Toda forma de seducción lleva el principio de la corrupción, según la mitología en torno de Adonis, Demeter y los aromas. Hay un buen uso y un mal uso de los aromas, pero nada estaría prohibido en la Aprhodisia, (cosas de Afrodita) así llamaban los griegos antiguos a todo lo referido al sexo. Se trababa de servirse según la enkrateia, (dominio de sí en el campo del deseo y del placer. Un término medio según la costumbre de mantener el justo medio para no caer en Hybris o desmesura, en esclavo de las pasiones que están por debajo del diafragma, ni total abstinencia que sería antinatural y en contra de la soprhosyne (cordura moral).<br />Entre ambos se inserta Pitágoras con la lechuga como antiafrodisíaco y con uso de los aromas como combustión ritual para el sacrifico sin sangre en honor de los dioses, una vuela a la Edad de Oro, antes del sacrifico del buey arador.<br />Como complemento de estas figuras centrales en la mitología de los aromas, vienen a integrar y a enriquecer esta red simbólica, los mitos de Faón el barquero seductor y Minta, la concubina despechada.<br />Estas conclusiones emergen de acuerdo con el código botánico, etnográfico y sociológico de los mitos de seducción de los aromas y de las fiestas en torno a dos divinidades contrapuestas en estos planos: Adonis y de Deméter, el primero ligado a la seducción estéril y a los aromas, la segunda ligada al matrimonio y a los cereales.<br />Así el sacrifico del buey y el matrimonio, con un uso moderado de los perfumes y de los aromas, aparecen situados en la religión oficial y gravitando en el estatuto de los cereales, que es una posición mediadora entre la crudeza de la hierba y la sequedad de los aromas, es decir un antropocentrismo o medida de lo humano, entre los dioses y las bestias.<br /><br />Autor: Marcelo Ocampo<br /><br />Bibliografía<br /><br />ARISTÓFANES: Las once comedias. Editorial Porrúa, 2006.<br /><br />DETIENNE M. Los Jardines de Adonis. E. Akal 1983, 2da Ediciones Gallimard, 1996.<br /><br />FOUCALUT, M. Historia de la Sexualidad, 2 el uso de los placeres. 1 Filosofía moderna Oriental, Siglo XXI Editores Argentina S.A.<br /><br />JACQUENOD,R. Diccionario de Mitología. Editores Salvat, 2<br /><br /></span>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-21944955016319445652010-06-24T18:13:00.002-03:002010-06-25T00:37:51.465-03:00La guerra en el cielo de la Antigua Grecia<div style="text-align: center;"><span style="font-weight: bold; color: rgb(255, 255, 255);font-size:130%;" >Mitos cosmogónicos</span><br /></div><br /><div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjmFii5zQEe7OFEqFaUWQbcGnaNpTml-fGhaw4hPneBkuArGTtfdlW-h9FLQeSrIKORWKc2AgDwUxM68X4FiBv0qbqgzFOByv5ah113sorTp5TvNSMQ5mj-_6P526D5njefoeuY8YE5GU0f/s1600/cornelis_van_haarlem_-_val_.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 310px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjmFii5zQEe7OFEqFaUWQbcGnaNpTml-fGhaw4hPneBkuArGTtfdlW-h9FLQeSrIKORWKc2AgDwUxM68X4FiBv0qbqgzFOByv5ah113sorTp5TvNSMQ5mj-_6P526D5njefoeuY8YE5GU0f/s400/cornelis_van_haarlem_-_val_.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5486390444181184626" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" >Fall of the Titans<br /></span></div><div style="text-align: center;"><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" >Cornelis Cornelisz. van Haarlem</span><br /></div><br /><span style="font-style: italic;">“Durante la lucha entre los inmortales, retumbó horriblemente el inmenso poto, crujió la tierra, gimió estremecido el anchuroso cielo y tembló el vasto Olimpo desde lo mas profundo” (Hesíodo)</span><br /><br />Los mitos de cosmogonía tratan la formación del mundo, se refieren a la separación inicial del cielo y de la tierra y a la sustitución de los dioses primitivos de la naturaleza por Zeus y sus descendientes.<br /><br />Urano no se separa de Gea hasta que Cronos lo castra, Cronos se convierte en rey pero sigue tragándose a sus hijos engendrados por Rhea hasta que Zeus es salvado y desplaza a Cronos.<br /><br />El mito de Urano es una versión especialmente violenta del mito arcaico de la separación del cielo y la tierra. Es un mito ampliamente difundido y comprobado en varias culturas. Es el conflicto entre las generaciones divinas y la lucha por la soberanía.<br /><br />Después de castrar a su padre, Urano que se retira del mundo maldiciendo a sus hijos, Cronos, el jefe de los titanes, se instala en su lugar, toma como esposa a su hermana Rhea y tuvieron una numerosa prole: Hestia, Demeter, Hera, Hades y Poseidón. Sabía por Gea que estaba condenado a sucumbir por los golpes de su hijo y por ello los devoraba apenas nacían. En la primera generación de dioses, Gea mantenía ocultos a sus hijos dentro de su vientre, pero Cronos se los tragaba sin masticar y los mantenía ocultos de su barriga.<br /><br />Frente a esta espantosa situación que impide el nacimiento del luz, Reha, siguiendo el consejo de Gea cuando iba a parir a Zeus, el último de sus hijos, se marchó a la isla de Creta y ocultó al niño en una gruta de difícil acceso al cuidado de las náyades y de los curetes o sacerdotes de Zeus, ellos bailan descalzos las danzas guerreras en la entrada de la cueva para que Cronos no escuche el llanto del niño-dios. Regresa con una piedra envuelta en los pañales y la dio a Cronos que se la tragó, creyendo que era Zeus, quien crecía en Creta y cuando se hizo grande y fuerte, enfrentó a su padre Cronos, a quien obliga a vomitar a sus hermanos. El provocador del vómito era una especie de filtro emético sugerido por la magna Gea a su hija Rhea; liberó así a sus hermanos y se arma la guerra: de un lado Cronos y los dioses titanes, en el monte Otris, del otro lado en torno de Zeus, se agrupan los crónidas, en lo alto del Monte Olimpo.<br /><br />Esta guerra duró diez años mayores, un tiempo enorme dado que cada año mayor dura entre cien y mil años Uno solo de los titanes no participa de la guerra, o se pasa del lado de Zeus, Prometeo quien será luego el benefactor de la humanidad. Los cíclopes, le dan le rayo a Zeus y con esa arma letal mas la ayuda de los poderosos Hecatonquiros, pudo imperar sobre inmortales y mortales.<br /><br />Los dioses vencidos son encerrados en el Tártaro, donde reina el caos, no hay tiempo ni formas, donde la luz no llega. Poseidón construye una gran muralla y los Hecatonquiros, son los carceleros de los titanes vencidos.<br /><br />La soberanía de Zeus instaura un nuevo orden en el cosmos reparte la tierra entre sus hermanos y administra la justicia divina. Pero debe mantener la luz, el orden y para ello se casa con su hermana Hera, en una suerte de matrimonio por conveniencia, ya que logra unir elementos celestes y elementos ctonios, justamente el lecho nupcial está en el jardín de las Hespérides un centro del mundo que representa la alianza entre el cielo y la tierra.<br /><br /><div style="text-align: center;"><span style="font-weight: bold;">Interpretación mito semiótica de la lucha cosmogónica</span><br /><br /></div><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" ></span><div style="text-align: center;"><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" ><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" ><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjlJM-nQAhk_78K29PTTihXdfHERzU-2tC2_tqhYlWOOyUiz_0JOPjqOXZurNqoRlSQq7sjhPcr58SHTpNznbIQPzVt9B7Onq3DNjsYOgkK8yko9ibRXH4OUvTvolBXxr_ykaFbKBrG3AWn/s1600/teseo_minotauro.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 297px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjlJM-nQAhk_78K29PTTihXdfHERzU-2tC2_tqhYlWOOyUiz_0JOPjqOXZurNqoRlSQq7sjhPcr58SHTpNznbIQPzVt9B7Onq3DNjsYOgkK8yko9ibRXH4OUvTvolBXxr_ykaFbKBrG3AWn/s400/teseo_minotauro.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5486396744388571602" border="0" /></a></span></span><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" >Teseo y el Minotauro.Mosaico</span><br /></div><br />Michael Yevzlin, el autor de El jardín de los monstruos, es un seguidor de la escuela semiótica de Moscú. En efecto, el autor basa sus interpretaciones, en buena medida, en el mito fundamental de las tradiciones indoeuropeas (la lucha entre el dios celeste y su adversario ctonio). Es un análisis mediante signos objetivos de procesos cosmogónicos como rupturas en dicho proceso o bien como irregularidades rituales entre dioses y hombres, que dan origen los monstruos como residuos ctonios. (Minos olvida un sacrificio a Poseidón y en venganza éste hace salir al toro del mar y Pasifae, su mujer se enamora del animal y pare a Asterión Minotauro).<br /><br /><span style="font-style: italic;">En resumen, la posibilidad que queda a interlocutores que no se entienden es de reconocerse como miembros de grupos lingüísticos diferentes y de volverse entonces</span> <span style="font-style: italic;">traductores.</span> <div style="text-align: right;"><span style="font-style: italic;">T.S.Kuhn (La estructura de las revoluciones científicas)</span><br /></div><br />semiótica.<br />(Del gr. σημειωτική).<br />1. f. semiología ( estudio de los signos en la vida social).<br />2. f. Teoría general de los signos.<br />semiótico, ca.<br />1. adj. Perteneciente o relativo a la semiótica, y al punto de vista adoptado por ésta. Es decir, se trata de la semiótica como signo lingüístico o la relación entre significante (palabra hablada) y significado (representación mental de la expresión lingüística). El signo lingüístico es la relación entre significante y significado. Se propone que la semiología sea el continente de todos los estudios derivados del análisis de los signos, sean estos lingüísticos (semántica) o semióticos (humanos y de la naturaleza)<br /><br />El monstruo tiene una naturaleza cosmogónica, la palabra latina “monstrum” es signo, pero también es señalar, indicar; es decir una polisemia de significado con algo grado de semioticidad, en la cuál, el monstruo señala, genera una diversidad, una tensión semántica y esto genera en el mundo niveles ontológicos por encima (dioses) (elemento cósmicos) y por debajo (hombres).<br /><br />El árbol por ejemplo, tiene una relación unívoca entre significante (la palabra y el significado la representación mental de la categoría árbol). Pero aun así no es unívoco porque si uno piensa en el árbol genealógico, entonces es multívoco.<br /><br />La diversidad de monstruo en tanto tal, no es unívoca, puede tratarse de Gea, de gigantes, de titanes, o de criaturas que, por carecer de un espacio abierto, nacen de la tierra con cola de serpiente, cabeza de toro con cuerpo de hombre o de mujer, con alas, es decir elementos unidos por falta de espacio. Por lo tanto, el monstruo puede estar formado a partir de de una multipicidad de órganos humanos o con falta de alguno de ellos; como también por la unión en un mismo cuerpo de elementos diversos.<br /><br />El monstruo se forma así porque en el locus que habitan el Chthon, carecen de espacio o se trata de un espacio cerrado, y cuando salen a la luz, es decir cuando se forma el cosmos, nacen y salen al mundo con su monstruosidad.<br /><br />En esta interpretación mitosemiótica, el monstruo no es un producto de la fantasía sino un supersigno que indica momentos críticos en el proceso comos-teogónico o aberraciones en la esfera del ritual. La lucha en el cielo es la lucha entre dioses y monstruos, hermanos que tienen un vientre común, la Tierra, el monstruo portentoso por excelencia. De esta lucha va a depender el proceso cosmogónico que muestran todas las mitologías. Los monstruos van a intentar cerrar el espacio, clausurar la apertura para volver a un centro de gravedad ctonio.<br />Por otro lado los dioses, van a intentar mantener el orden cosmogónico. <span class="fullpost"><br /><br /><span style="font-weight: bold;">MONSTRUOS EN HESÍODO</span><br /><br />Las musas le cantaron a Hesíodo al pié del monte Helicón, mientras apacentaba corderos, le coronaron con un ramo de laurel e inspiraron a Hesíodo para cantar el linaje de los sempiternos dioses, Así cantaban a Zeus con dulce voz el origen de las deidades de la tierra del cielo y el nacimiento de los gigantes y de la raza de hombres. Las musas eran las 9 hijas que Zeus tuvo con Mnemosine, cantaron al poeta el origen de las cosas. Así el autor de la Teogonía, gracias a esa inspiración, canta el nacimiento de dioses y de monstruos como un único proceso generativo.<br /><br />“En primer lugar surgió el Caos, tras él la tierra (Gea) la de ancho pecho,<br />cede siempre segura, de todos los inmortales que poseen la cumbre del nevado Olimpo y el tenebroso Tártaro en el interior de la Tierra de anchos caminos”<br /><br />En este contexto, el Tártaro es el gran abismo en el interior de la Tierra y “chthón” es la profundidad, el cuerpo o vientre. Chthón es el lugar donde nacen y donde se esconden los monstruos que son por esto seres ctonios.<br /><br />Urano escondía a los hijos de Gaia en su vientre, se iban acumulando y cuando ocurre la castración de Urano por Cronos, salen a la luz, como resultado del proceso cosmogónico y los embriones se desarrollan a la luz.<br /><br />En este proceso cosmogónico, la castración significa la rescisión de contratos entre el cielo y la tierra. Así se crea la luz, el espacio entre ambos.<br /><br />La mitología mesoamericana de los aztecas es similar: los dioses Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, bajan a la diosa a la tierra, ella tenía ojos y bocas en las articulaciones, antes estaba el agua y era necesario hacer la tierra. Entonces los dioses se convirtieron en serpientes y agarrando a la diosa por los miembros, jalaron y la partieron en dos, de la mitad de los hombros hicieron la tierra y el cielo de la otra mitad y del espacio se fueron formando todas las cosas del mundo.<br /><br />De las Grayas, Hesíodo dice que eran canosas desde su nacimiento, esto significa hermanas siempre viejas, atemporales. Las Gorgonas vivían en un posición fronteriza gravitando mas allá del Océano, o sea en el no-espacio.<br />EL Océano rodea la tierra y de él salen los ríos, como el Estigia, que mana de la roca de inaccesibilidad.<br /><br /></span><div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjsETev8H1pzSYu_m006J1hTLtRsqLrDyGX1DDxxIKGLJWYaVq2n9A96rZ5aqTq9zgQ8QzVup3tWGGghbD_hunf63JGPSVzy7P55HMk9F11jFZdGQ-4jrw1-y_AKKXdDaHHJQG0CZ-b_LnH/s1600/Heracles_Euristeo_Cerbero.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 284px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjsETev8H1pzSYu_m006J1hTLtRsqLrDyGX1DDxxIKGLJWYaVq2n9A96rZ5aqTq9zgQ8QzVup3tWGGghbD_hunf63JGPSVzy7P55HMk9F11jFZdGQ-4jrw1-y_AKKXdDaHHJQG0CZ-b_LnH/s400/Heracles_Euristeo_Cerbero.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5486398144104079634" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" class="fullpost" >Heracles, Euristeo y el can Cerbero</span><br /></div><span class="fullpost"><br />Lugar de los Monstruos: los mayores viven fuera del mundo, mas allá del Océano o debajo de la tierra: Gorgonas, Gerión el perro Orto y Euritión viven en la isla Eritea, mas allá del Océano, fueron muertos por Heracles en su 10mo trabajo .<br /><br />Los monstruos menores, tienden a desplazarse hacia el mundo: Hidra de Lerna, La esfinge en Tebas, el león de Nemea. Tifón.<br />La cosmogonía de Hesíodo se resume diciendo que el espacio caótico se forma del cuerpo primordial que contiene el germen de todas las cosas, las formas productivas son los dioses y las improductivas los monstruos.<br />La función de los dioses es eliminar o neutralizar a los monstruos para mantener el orden cósmico.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Tifón, el gran monstruo Poscosmogónico</span><br /><br />Gea concibe uniéndose al Tártaro, al mayor monstruo poscosmogónico: Tifón, el más joven de sus hijos: “salían de sus hombros cien serpientes, que dardos lanzaban con sus negras lenguas. De los ojos de sus cien prodigiosas cabezas, centelleaba el fuego debajo de las cejas… distintos tonos de voz había en las temibles testas que varias lenguas fantásticas dejaban oir”.<br /><br />Zeus como dios soberano debe enfrentar al monstruo que amenaza el orden cósmico. Zeus vence a Tifón con sus rayos y truenos y lo entierra debajo del monte Etna, en Sicilia. En la versión de Hesíodo, Zeus es capaz de vencer solo a Tifón, en Apolodoro necesita ayuda.<br />Tifón era tan alto que con su pelo barría las estrellas con sus brazos extendidos tocaba oriente y occidente y vence a Zeus en el primer round, encerrándolo en lo alto de una montaña y cortándole los tendones para que no pueda huir.<br /><br />Hermes, que en este asunto cumple una función cosmogónica, mediante un engaño, coloca los tendones al terribilísimo y lo libera, acá sí en el segundo round, Tifón es vencido.<br />De esta manera el orden cosmogónico está asegurado, pero no se sabe por cuánto tiempo porque Tifón está enterrado, pero no está muerto y la tierra sigue pariendo monstruos.<br /></span><div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjeCJo9tfBEZZ_9lK2KGxWtZ6mgfnX0daxzzQIddqNNyKTXf-uUQMYqB9cO0t8nUxMQRQbbV2KfUrQYyD9_MuQkKG3k1v7qln6RQvlhFXzFPKeSSn6_qYFHLTtjQTVHHHEniuTxVyXP3Hxt/s1600/quimera.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 304px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjeCJo9tfBEZZ_9lK2KGxWtZ6mgfnX0daxzzQIddqNNyKTXf-uUQMYqB9cO0t8nUxMQRQbbV2KfUrQYyD9_MuQkKG3k1v7qln6RQvlhFXzFPKeSSn6_qYFHLTtjQTVHHHEniuTxVyXP3Hxt/s400/quimera.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5486399030888089298" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" class="fullpost" >Hydria-kalpis ático (siglo V a. C.)</span><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" ><br /></span><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" class="fullpost" >J. Paul Getty Museum, Malibu</span><br /></div><span class="fullpost"><br /><span style="font-weight: bold;">Interpretación desde una filosofía de la religión</span><br /><br />Eugenio Tías, en su libro pensar la religión, reconoce una evolución diacrónica desde salto de la magia a lo sagrado, de la hybris mágica a la terrible magnificencia; esto es, la ruptura con la magia, la comprensión dolorosa y trágica, porque ese dato sagrado es inmanejable y no sirven sacrificios, ni escenificaciones rituales o dramáticas para dominarlo. (arcaica, antes de la religión del padre).<br /><br />Se pueden distinguir 3 principios religiosos: el primero, el dato sagrado, es la tierra fecunda las fases de la luna los ciclos reproductivos, los terremotos, el ciclo Eros-Tánatos. Es un principio materno, (Gea, Deméter, Cibeles). El segundo principio formal es la ley del padre, que viene a poner orden al primer principio (Zeus Amon Ra Shiva, Dionisos), viene a desmalezar la tierra (Heracles). La ley del padre que somete a la Magna Diosa, da forma orden y ley al substrato salvaje. El tercer principio que viene a arrancarnos de esta prisión de venas hambrientas, es la figura del enviado a través del cuál se traza una senda como la senda entre el par de opuestos, se vuelve al cerco hermético, al gran banquete final, a una escatología organizada atributos propios de la religión moderna, pero que se vislumbran en las religiones anteriores (Shiva, Dionisis, Himnos Orficos Trismegistos).<br /><br />Nietszche decía que el hombre es esbozo, fragmento y espantoso azar, en relación con el superhombre, el gran anhelo el objeto de deseo, la articulación de esas partes fragmentadas.<br />La religión actual, fragmentada, cada una con un centro tonal, con una verdad revelada de manera parcial, se parece al hombre de Nietszche.(el descenso del Corán, la encarnación del hijo de Dios y su muerte como expiación de los pecados y la resurrección de Cristo). Entonces sería posible pensar la religión desde el homo religiosus, es decir un hombre que pretende una religión universal, la religión del espíritu, una escatología final compartida.<br /><br />Esto sería posible, si se considera al hombre como el ser del límite, es decir, el límite del mundo que es el límite del lenguaje, por tanto el ser es el límite como categoría ontológica. Lo que está mas allá no se conoce y es el círculo hermético o sagrado y lo que está mas acá en el mundo es el entre el círculo del aparecer. Aquello que está más allá de toda comprensión y se revela (revelación simbólica) a través del símbolo en el círculo del aparecer, un tercer conjunto entre ambos. Es el lugar de la experiencia religiosa en forma dramática o ritual, literaria o mitológica, la revelación fragmentaria del misterio de lo sagrado. El mito es entonces una exégesis narrativa del símbolo.<br /><br />Autor: Marcelo Ocampo<br /><br />Bibligrafía<br /><br />HESÍODO. La Teogonía. (Fontana)<br /><br />HOMERO La Ilíada, Terramar<br /><br />JACQUENOD, R. Diccionario de Mitología. (Salvat<br /><br />NIETZSCHE, F. El origen de la tragedia (Caronte Filosofía)<br /><br />Diccionario de la real academia española. http://buscon.rae.es/draeI/<br /><br />PABÓN DE URBINA J. Diccionario Manual Griego español Vox.<br /><br />TRIAS, E. Pensar la religión (Altamira)<br /><br />VERNANT, JP. Érace una vez…El universo, Los dioses, los hombres. Fondo de Cultura Económica<br /><br />YEVLIN M. El jardín de los monstruos. (Biblioteca Nueva)<br /><br /></span>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-10070812861187160572010-06-15T21:32:00.013-03:002010-06-24T14:28:09.665-03:00CRONOS UN DIOS CONTRADICTORIO, IRREVERENTE Y CANÍBAL<div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjrkhwzdDaNbIOqoOH0cTuTN9xpqWKOp-FMbLYh2nj4B7fstXUPfyx96ZeSpsXu5YimtxxzdPa8xJbSAOPt2JO4wqyTmLilolehW77jmFGWFcts-BdhuT_04LRanhbt15It6BDSrE4X9_pd/s1600/800pxTUranus_by_Saturn.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 220px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjrkhwzdDaNbIOqoOH0cTuTN9xpqWKOp-FMbLYh2nj4B7fstXUPfyx96ZeSpsXu5YimtxxzdPa8xJbSAOPt2JO4wqyTmLilolehW77jmFGWFcts-BdhuT_04LRanhbt15It6BDSrE4X9_pd/s400/800pxTUranus_by_Saturn.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5483163320163020978" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" >Cronos devorando a uno de sus hijos. Francisco de Goya. 1821 - 1823.</span><br /></div><br />Hesíodo, en su obra Trabajos y días, detalla “el mito de las edades” según el cual los hombres, desde su creación, atraviesan tiempos, etapas estrechamente relacionadas con un elemento procedente de la naturaleza. La elección de estos elementos está motivada por el hecho de formar parte de la vida cotidiana de la comunidad, pero los materiales y las razas de hombres avanzan en un mismo sentido: la degeneración. El oro, mineral que define la primera raza, es el material más noble. Los inmortales, que habitan mansiones olímpicas, crearon una dorada estirpe de hombres mortales. Eran los tiempos del reinado en el cielo de Cronos. Los hombres vivían como dioses, con el corazón libre de preocupaciones, sin fatiga ni miseria; y no se cernía sobre ellos la vejez despreciable, sino que, siempre con igual vitalidad en piernas y brazos, se recreaban con fiestas, ajenos a todo tipo de males. Morían como sumidos en un sueño; poseían toda clase de alegrías, y el campo fértil producía espontáneamente abundantes y excelentes frutos. Ellos contentos y tranquilos alternaban sus faenas con numerosos deleites. Eran ricos en rebaños y entrañables a los dioses bienaventurados. El hombre de la raza áurea lo tiene todo y todo lo consigue sin esfuerzo. Al no tener necesidad de trabajar, no está preparado para ello. Además, al no dar valor a las cosas, no se siente agradecido a sus creadores. Esta primera imagen de Cronos está asociada a la abundancia, a la igualdad, al regocijo. A continuación viene la segunda raza, los hombres de plata, luego los de bronce y por último la generación del hierro, los más imperfectos.<br />Por otro lado, en el mito de Cronos, todo comienza con la unión entre la Tierra, Gea y su hijo Urano, el Cielo estrellado. Según Waldo Ross (1970) aquí aparecen explícitas las tendencias primordiales al impulso incestuoso. La libido, induce a Urano a reintegrarse en el seno de la madre para posibilitar así un nuevo nacimiento del hombre, o sea, para rejuvenecerlo. El impulso incestuoso empuja al hombre hacia la Madre Cósmica, demuestra una experiencia milenaria en donde el hombre ha tratado de rejuvenecerse con la energía de la vida universal. Sólo allí, en el seno de la Madre Cósmica, es posible rejuvenecerse, identificarse con una "pre-estructura vital" ó pre-maternidad elemental, que existe antes del tiempo dividido y fragmentado que conocemos en este mundo. En la Madre Cósmica, la vida controla al tiempo y no a la inversa.<br />El padre Urano se complacía ocultando a los hijos en el seno de la madre y no dejándolos ver la luz, eran simplemente esclavos. Deseando terminar con el acoplamiento interminable que previene las futuras generaciones, Gea exhorta a sus hijos a penalizar a su padre y Cronos el más joven de los Titanes, accede al pedido y con una hoz corta los genitales de su padre con su mano izquierda (desde entonces la siniestra) y los arroja al mar cerca del Cabo Drépano (hoy Trapani, en Sicilia).<br /><br /><div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh6YHscuKjjUBiW4XlDDJ_iiO1nODrolEzhxVGxk8TAsW6eFWtCVFk4KfyeIrlZLHBn3y6_4vKqKpIbW7_SLAc9K7QjH1I1YNWavwzdn1F57y-tErH0q2Hcll_0V6zxSwJgvN0OyaROrX0B/s1600/800pxThe_Mutiliation_of_Uranus_by_Saturn.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 151px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh6YHscuKjjUBiW4XlDDJ_iiO1nODrolEzhxVGxk8TAsW6eFWtCVFk4KfyeIrlZLHBn3y6_4vKqKpIbW7_SLAc9K7QjH1I1YNWavwzdn1F57y-tErH0q2Hcll_0V6zxSwJgvN0OyaROrX0B/s400/800pxThe_Mutiliation_of_Uranus_by_Saturn.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5483163316117273410" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" >La mutilación de Urano a manos de Crono.<br />Giorgio Vasari y Gherardi Christofano (Palazzo Vecchio, Florencia).</span><br /></div><br />Esta acción permite la liberación de sus hermanos, pudiendo concebirse a Cronos como un ser liberador ya que permite que se abra un espacio entre la tierra y el cielo en el cual los seres podrán vivir, desarrollarse y a su vez engendrar a otros. Se pone en marcha una fase fundamental para el nacimiento del cosmos, nace el tiempo del devenir. Antes de esta castración, no había posibilidad de generaciones, el tiempo estaba encerrado en sí mismo.<br />A diferencia de la teoría psicoanalítica de Freud según la cual es el padre (con la complicidad de la madre) quien rompe la férrea unión madre-hijo, originando la castración simbólica del niño, aquí es el hijo, quien a través de la castración, mata simbólicamente al padre impidiéndole la función procreadora. Gea construyó el primer elemento tecnológico, una hoz, pero de la sangre derramada sobre la tierra, nacieron las Erinias que perseguirán los delitos de familia. Del esperma de Urano derramado durante la castración, al mezclarse con la espuma del mar, nace Afrodita.<br />Esta separación del cielo de la tierra, deja que la creación tome su rumbo, que el devenir ocurra. Esta mutilación liberadora y sacrílega establece súbitamente el amplio reino de la violencia y marca el nacimiento del amor, Afrodita. Los hijos son liberados y comienza la fase de la maternidad pura. La maternidad es contemporánea con el tiempo. Significa que la maternidad no tiene límite y que sus productos (hijos) emergen como en un desborde irrefrenable.<br />Cronos, desposa a su hermana Rea, y por temor a ser destronado, se devora incansablemente a todos sus hijos. “Si la tierra está limitada, significa una mujer, si no tiene límites, el mundo entero”, dice Ibn Siri, famoso intérprete de sueños del mundo árabe. Su tesis podría dar luz al nacimiento de los estados imperiales. La madre es dadora de vida y por ende portadora de riquezas pero sus posesiones deben estar limitadas por leyes para que los límites no dejen de existir.<br />Para que esa maternidad sea controlada y haya armonía en la creación es necesario que aparezca el momento de la maternidad estructurada. Se simboliza con la aparición de Zeus. Es decir, esta tercera fase de la maternidad es un proceso posterior al tiempo, simbólico y que se repite según los ritmos de aquél. Recién cuando Zeus, logra liberar a sus hermanos y tíos, se instala un nuevo orden basado en la donación y la autoridad, es el elegido por sus pares para ser el dios supremo del Olimpo. Se instala una nueva forma de mando y surgen hijos que serán dioses que los hombres deberán honrar: la prudencia, personificada en Atenea, la justicia, la paz, las ciencias y las artes, la música y la poesía. Tal es el nuevo orden que alterará Layo cuando inaugura el amor entre hombres que impide la donación de hijos a la sociedad o grupo de familias organizadas.<br />Según Joel Flores (1995) hay cuestiones que pueden relacionarse entre el mito de Edipo y el de Cronos, ya que hay elementos comunes entre ambos: parricidio, castración e incesto. Edipo es el hijo de Layo, quien es el autor del rapto de Crisipo, inaugurando según la opinión de algunos autores, el amor homosexual y originando consigo una maldición y castigo por parte de la diosa Hera. Según Joel Flores, R “el amor homosexual constituye la negación de la paternidad al igual que el parricidio y la castración representan la muerte del padre, la cual se sintetiza en la destrucción del orden social y natural legado por Zeus”. Se me ocurre pensar si será función y deber de todos los integrantes de la comunidad, donar hijos útiles para la cohesión de la organización del Estado. ¿No bastará con que lo hagan algunos?<br />De todas maneras, el pueblo de Tebas no castiga la acción de Layo, será la diosa consorte, encargada de garantizar la organización social y la reproducción, quien tendrá la misión de castigar a su descendencia.<br />A modo de resumen: Edipo fue abandonado por sus padres Layo y Yocasta al nacer por temor al cumplimiento de una profecía que decía que mataría a su padre. Un pastor lo recogió y se lo entregó a los reyes de Corinto. En una ocasión que Edipo consulta al oráculo de Delfos sobre su origen, nuevamente se habla de que matará a su padre y cometerá incesto con su madre. Para evitar la profecía, Edipo huye del reino de Corinto y en un cruce de caminos, luego de una riña, termina por matar a su verdadero padre Layo. Sin saber a quién ha asesinado, entra al reino de Tebas luego de responder el enigma de la Esfinge. Es recibido con honores y se le entrega como premio de haber hecho desaparecer a la Esfinge, la reina viuda: Yocasta. El asesinato del rey no es aclarado en un comienzo pero como castigo de los crímenes cometidos por el nuevo rey, parricidio e incesto, la ciudad es asolada por una terrible peste que provoca la muerte de todo lo viviente, hombres y animales que mueren sin dejar descendencia. Al ser consultado el oráculo de Delfos sobre el origen de tanta desgracia la respuesta fue que era necesario el destierro del asesino de Layo. Luego de varios interrogatorios, la verdad sale a la luz terminando con el suicidio de Yocasta y la partida de Edipo quien se ha quitado los ojos.<br />Parricidio e incesto, muerte y esterilidad, fue el precio a pagar por haberse alterado el orden establecido. La prohibición del incesto es quizás la única ley universal social que aparecen todas las civilizaciones, sociedades y culturas. Antes de dicha prohibición, el hombre vivía como un animal salvaje gregario donde era imposible aislar células familiares. Su prohibición implica una cambio drástico porque permite la instalación de un nuevo orden donde la familia y su colectivo: la sociedad, fijan leyes que si son aceptadas conducen al nacimiento de la autoridad. Familias dadoras de hijos y Estado organizado, tienen origen casi simultáneamente. Las familias donan sus hijos a la sociedad, hijos libres y educados.<br />En el incesto, el vínculo está basado en el autoritarismo, en la voluntad del más fuerte, no hay donación de vida porque ésta le pertenece a los padres y el objetivo de la relación es la mera satisfacción personal de sus deseos e intereses. No hay donación, hay apropiación, basamento del poder en desmedro de la autoridad.<br /><span class="fullpost"><br />Cronos es quien castrando a su padre, libera a esos hijos esclavos, pero se hace acreedor del vaticinio de ser destronado por uno de sus hijos (el terror a los hijos está presente en Urano, en Layo y en Cronos). Y tratando de escapar a los designios divinos todos cometen una serie de acciones que sólo contribuyen a generar el odio necesario para ser efectivamente destronados y que el destino se cumpla irremediablemente. Zeus destronará a Cronos y liberará a sus hermanos y a sus tíos. La comunidad liberada le pide que sea su rey y comenzará su reinado basado en la donación y la autoridad y no en el poder y la apropiación. Tiene numerosos hijos, algunos de ellos personifican la paz, la prudencia, la buena ley, las ciencias y las artes, la música, la poesía. Serán los dioses que deberán honrar los mortales y conformarán el nuevo orden natural y social, orden social que es alterado por Layo cuando descubre el amor homosexual que nuevamente es una forma de castración del padre y por ende impedimento de donar hijos a la comunidad. El acto de Layo inaugura un nuevo tipo de Estado, el imperial basado en el poder y la dominación. Por eso Hera, castiga al pueblo tebano indiferente a la acción de su rey.<br />Miriam Valdés Guía relata las fiestas en honor a Cronos (el dios de la reversión, restitución, restablecimiento), las Kronias y aporta interesantes conceptos. El elemento más característico de estas fiestas es que sus protagonistas eran los esclavos quienes eran servidos por unas horas por sus amos. Cronos liberó a los esclavos (sus hermanos) y por lo tanto es la principal figura que ellos adoran. Durante la fiesta hay una reversión del orden establecido pero al igual que en el mito, esta subversión es acotada, limitada por el tiempo mismo. Cronos por temor a ser destronado, se come a sus hijos y los esclavos luego de unas horas de festín volverán a ser los sirvientes de sus amos. Nuevamente la liberación será temporal. El desafío sería pensar si podemos alterar algunos órdenes establecidos pero en forma definitiva.<br />Cronos se identifica al mismo tiempo, de forma aparentemente contradictoria, pero, sin embargo, coherente con la estructura y características del mito y de los ritos de reversión asociados a él, con la abundancia, la opulencia y la felicidad, la igualdad, los sacrificios incruentos, los aspectos pacíficos y alegres, pero, al mismo tiempo, con el sacrificio humano y el canibalismo, el asesinato y la mancha que se deriva del mismo, el caos y la rebelión. En Atenas, la fiesta, se celebrada en el mes Hecatombeón, primer mes del año, llamado con anterioridad Kronion, y estaba situada entre la fiesta de las Esciras (en Esciroforión, último mes del año, momento de celebración de Zeus Eleutherios) y la de vuelta al orden, las Panateneas. Era una festividad que adoptaba un tono alegre y festivo, donde se realizaba un banquete en el que participaban los esclavos que eran servidos durante unas horas por sus amos. Fue muy popular en las épocas del tirano Pisístrato por lo que la imagen de la tiranía como una vuelta a la edad de la abundancia y de la paz pudo comenzar a forjarse, quizás de forma intencionada. De hecho, un indicio de esta posiblemente buscada similitud del tirano con el rey Cronos, puede encontrarse en las construcciones que Pisístrato realizó en el templo de Zeus Olímpios junto al Iliso, que albergaba en su interior un santuario de Cronos y de Rea, su esposa (además de Gea) a la que también se veneraba en las Kronias. El hecho de que Pisístrato destacara este culto y tal vez la fiesta, así como la figura misma del rey mítico, tal vez subrayando sus aspectos pacíficos, alegres, rurales y vinculados con la abundancia, podría ponerse en relación con el carácter del tirano como líder del demos, que en esos momentos, estaba estrenando en muchos casos una recién conquistada libertad y ciudadanía. Las medidas de Solón, sin embargo no los había eximido todavía del dominio y de la presión de los nobles locales y de su patronazgo en el campo, ni tampoco de la posibilidad de caer, de nuevo, en situaciones de dependencia rayanas con la esclavitud.<br />Cronos, se hace popular en el momento de la tiranía que trata de proteger y/o atraerse a los campesinos recientemente liberados de su dependencia y esclavitud. De este modo, las Kronias, fiestas de reversión en las que se enfatizan, en Atenas, los aspectos positivos, no se ligan con ninguna rebelión de esclavos en la ciudad, pero sí con una etapa histórica en la que se promociona, desde la tiranía, al demos recientemente liberado.<br /><br /></span><div style="text-align: center;"><span class="fullpost"> </span><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhH6ZCVpuUFRXqLWO78Byvf1is3pN1-rMzhaTzbhZ7rFoQJCE9LDe4j7wfRFzK35NUiHRTDmscVdozaCvlYUea3vtqRE9udFibHyBi3_ChSfyOMLKC29OYBw0cpQXljfR2ajR73S8Hds1TJ/s1600/chronos176570.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 350px; height: 314px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhH6ZCVpuUFRXqLWO78Byvf1is3pN1-rMzhaTzbhZ7rFoQJCE9LDe4j7wfRFzK35NUiHRTDmscVdozaCvlYUea3vtqRE9udFibHyBi3_ChSfyOMLKC29OYBw0cpQXljfR2ajR73S8Hds1TJ/s400/chronos176570.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5483163330138968354" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" class="fullpost" >Estatua (1765-75), Franz </span><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" class="fullpost" >naz Gunther.</span><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" ><br /></span></div><span class="fullpost"><br />Finalmente, Malena Segura Contrera, expone su tesis sobre el accionar de Urano y Cronos comenzando con el cielo, quien no dejaba ver la luz a sus hijos porque parecía pensar que ellos mostraban una naturaleza corporal terrestre demasiado limitadora; su padre quería hijos perfectos, idealmente incorpóreos. Esa frustración por la no coincidencia entre lo deseado y lo alcanzado, entre el ideal imaginario y la realidad materializada, lo lleva a gozar con su no existencia, prefiere ocultarlos. Como se puede ver, nuestra dificultad humana con los límites ya nos viene atormentando desde hace mucho tiempo, apareciendo claramente en los textos míticos arcaicos y todavía hoy persiguiéndonos a través de esos contenidos que se perpetúan en nuestro imaginario cultural. Cronos es popularmente descripto como maléfico, exactamente porque representa nuestra dificultad para tratar los espacios fronterizos de la cultura, sean ellos factuales o simbólicos, y generalmente lo vemos con temor, a pesar de haber sido él, el viabilizador de la concretización material de la vida: el responsable mítico por la sobrevivencia de los seres-frutos de la unión entre la Tierra y el Cielo.<br />Cronos es, de alguna manera, el guardián del portal temporal que nos cabe atravesar a cada nuevo día, a cada nueva semana, a cada nuevo fin de ciclo. Él pone en juego nuestras angustias frente a los rituales de pasaje, nuestra neurosis hipercompleja que a cada nueva crisis precisa reorganizarse para sobrevivir, deja claro la crisis de nuestro modelo cultural, cuanto a la noción de tiempo y su incapacidad de tratar con el síndrome de los fines, con la escatología básica del hombre-humano, del ego que en su hybris se quiere inmortal.<br />Es en las zonas fronterizas que encontramos el mayor grado de incerteza la cual termina por generar una angustia que afecta la estabilidad del sistema. Por eso, cabe a la cultura proponer respuestas a esa angustia humana básica, apaciguándola, ocupando esos espacios fronterizos.<br />Al castrar al padre cielo y tierra se separan y entre ellos comienzan a aparecer todas las cosas de este mundo, incluidos nosotros, mortales. Se da lugar al orden cósmico. Génesis.<br />Amanda Nuñez García, relata que Cronos, para conservar su reinado, ya que le habían augurado que uno de sus hijos se sublevaría contra él, devoraba toda su descendencia. Cronos es un dios que necesita engullir y matar a todo lo otro para que permanezca su poder. El dios que mata para conservar su eternidad. Dios de la muerte de todo lo finito para ser él, infinito, el eterno nacer y perecer; y Aión: el eterno estar y retornar, lo que hay entre nacer y morir. Entre nada y nada. Lo pleno.<br /></span><div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjD0JMtU6n44uMVEvpGIpZM3ONwiKtGMWPS6IJXnHMsYFN-DwAVNQGYGp02Zqpb9KB1I2iWRpTBDBOtX4kmKdfDd8OCFNOdcZ7fmOE83MjrMwMmk13C_x-jukg5bAYvyLpfYtDiPDvpKk7L/s1600/RUBENS%2520Saturno.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 200px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjD0JMtU6n44uMVEvpGIpZM3ONwiKtGMWPS6IJXnHMsYFN-DwAVNQGYGp02Zqpb9KB1I2iWRpTBDBOtX4kmKdfDd8OCFNOdcZ7fmOE83MjrMwMmk13C_x-jukg5bAYvyLpfYtDiPDvpKk7L/s400/RUBENS%2520Saturno.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5483163543468704642" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" class="fullpost" >Cronos devorando a uno de sus hijos. Rubens</span><br /><br /></div><span class="fullpost">Cronos: La duración. El espacio de tiempo que hay entre la vida y la muerte; y Aión: el tiempo pleno de la vida sin muerte.<br />Cronos: El presente con su pasado y su futuro.<br />Cronos: El tiempo del movimiento, del trabajo, de lo que Aristóteles llama las acciones imperfectas que tienen su fin desgarrado fuera de ellas: adelgazar, construir una casa. Estas acciones se caracterizan por ser inservibles cuando se llega a la meta requerida. Cuando se llega, muere el movimiento porque no valía por sí mismo: al acabar la casa, no se sigue construyendo, al adelgazar, no se sigue adelgazando. Aión, por el contrario, como el éxtasis que sobrevuela los movimientos. Como acción perfecta que tiene el fin en sí mismo: veo y continúo viendo, amo y continúo amando. Acción sin muerte aunque todos muramos, porque el amor y el ver no dependen de nosotros, sino más bien nosotros de ellos. Cronos: el tiempo del reloj, del antes y el después. Aión, el tiempo del placer y del deseo donde el reloj desaparece. Representa el tiempo de la vida, el tiempo cíclico que nos muestra que aunque exista la muerte, siempre habrá otra vida, no se mueve en línea recta como Cronos sino en círculos.<br />Kairós. Demonio fugaz que aparece como inspiración y nos lleva a otra dimensión.<br />Momento oportuno, se le llama a este kairós. Ocasión. En griego se utiliza en atletismo, el punto justo donde un atleta tiene que entrar para ganar. En surf el momento en el que se coge la ola, el pliegue, antes no se puede y después tampoco o caerás, sólo se puede permanecer en equilibrio en algo tan inestable y peligroso como una ola si uno se introduce en el momento oportuno. Kairós. También en medicina: momento más apropiado para intervenir. Y en retórica: tema y estilo, lo invisible que hace que todo lo demás se articule con gracia, pero que si no se alcanza hace que todo sea un desastre.<br />El kairós, el instante.<br /><br />CONCLUSION.<br />Cronos nos demuestra que por más aterradora que parezca la realidad imperante, siempre es posible su reversión. Aunque a veces pareciera que el orden establecido es inalterable, Cronos nos invita a la acción revolucionaria. Pero el gran desafío es quizás animarse a pensar en una liberación menos temporal, más permanente y sin necesidad de pagar un costo tan elevado como él pagó al devorarse a sus hijos. Los logros deben incorporar el devenir de un tiempo menos acotado.<br />Para ello, las sociedades deberían esforzarse por tener menos dogmas, límites más elásticos y mecanismos que permitan contener situaciones y realidades diferentes, sin necesidad de arrojarlas a zonas delimitadas como fronterizas, producto de feroz terror que le producen. Incorporar las diferencias, nos permitirá vivir menos angustiados, menos preocupados por diferenciarnos y más felices con nosotros mismos.<br /><br />Autora: Laura Draghi<br /><br />BIBLIOGRAFIA CONSULTADA<br />Collares Barbosa, Gabriel. 2000.“Tempo, tecnolofia de informacao e formas de controle”. Lumina- Facom UFJF Vol 3 N|2 p:153-162<br />Hesíodo, Trabajos y días, 106- 201. Traducción de Aurelio Pérez Jiménez, Hesíodo, Obras. Biblioteca Básica Gredos, Barcelona, 2000, 70-74.<br />Joel Flores, R. 1995. “Edipo; mito fundacional de los estados imperiales”. Política y cultura. M| 4. Universidad Autonómica Metropolitana. Xochimilco. Distrito Federal, México.<br /><br />Nuñez García, Amanda. Marzo de 2010. Los pliegues del tiempo; Kronos, Aión y Kairós Año IX. Número doble: 12 y 13. Sevilla. Tinta china. Revista de Literatura..<br /><br />Ross, Waldo. 1970 “Alejo Carpentier o sobre la metamorfosis del tiempo”. Actas del Tercer Congreso Internacional de Hispanistas, pp: 753-764.<br /><br />Segura Contrera, Malena. 1996. “El mito en los medios de comunicación Cronos. El guardián del portal temporal”. Congreso Español de Semiótica.<br /><br />Valdés Guía, Miriam. 2004. “La constitución dela religión cívica en Atenas arcaica”. Ilu Revista de Ciencias de las Religiones, v. 9 p: 281-348.<br /><br /><br /></span>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-12604935600169196012010-06-06T15:24:00.003-03:002010-06-06T15:34:12.527-03:00FIGURAS FEMENINAS DE LA MUERTE EN GRECIA<div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgX77szve6sEj0C_7Niit2L-GJbFSlSGqC8R0Kn4ONgOCKV7AJit-GPfqlQUTg4IOEu-48HI-GK6JugN0ta3XNQKZ_rlbyXMlguWnP0sy-doo4CNHO9tI084zDwxBfbH3X0avVvVMpMuv9u/s1600/medusa-de-caravaggio.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 350px; height: 359px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgX77szve6sEj0C_7Niit2L-GJbFSlSGqC8R0Kn4ONgOCKV7AJit-GPfqlQUTg4IOEu-48HI-GK6JugN0ta3XNQKZ_rlbyXMlguWnP0sy-doo4CNHO9tI084zDwxBfbH3X0avVvVMpMuv9u/s400/medusa-de-caravaggio.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5479729930185161986" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" >Medusa, Caravaggio</span><br /></div><br />Para referirse a la muerte los griegos disponían de un nombre masculino, Thánatos. Aparecía representado junto a su gemelo Hypnos, sueño, como un hombre joven portando casco y coraza. Cargando con el cadáver de algún héroe caído en batalla, alejándolo para que le sean rendidos los honores fúnebres. Los dos hermanos sólo se diferenciaban de los combatientes por las poderosas alas sen sus espaldas. El papel de Thánatos no consiste en matar sino en acoger al muerto, en hacerse cargo del que ha perdido la vida, no es terrorífico ni monstruoso. Thánatos adopta la forma propia del guerrero que ha encontrado “la bella muerte “, el perfecto cumplimiento de su vida: gracias a sus proezas, a la muerte heroica, el combatiente permanece para siempre fijado en la vida y en la memoria de los hombres, la epopeya celebra su nombre, las estelas en su tumba lo muestran para siempre en la flor de su juventud. Thánatos no representa el terrible poder de destrucción que se abate sobre los humanos, sino más bien ese estado diferente a la vida del que nadie puede escapar puesto que mortales deberán abandonar algún día la luz del sol para precipitarse en la oscuridad y la noche.<br /><br />La muerte en su aspecto más horrible, como potencia terrorífica, es representada como figura femenina, encarnación de lo pavoroso: es el rostro monstruoso de la Gorgona cuya mirada convierte en piedra. Y es otra entidad femenina, Kere, maligna, horrenda, la que representa a la muerte como fuerza maléfica que se abalanza sobre los humanos para destruirlos, sedienta de sangre, tragándoselos para ser engullidos por la noche.<br /><br />Thánatos no es tan tranquilizador como su hermano Hypnos porque es el que toma para siempre al hombre que ha elegido. No se puede escapar de él.<br /><br />En cuanto a Kere, en La Ilíada sobre el escudo de Aquiles, la execrable Kere es representada sujetando a un herido y a otro aún sano y arrastrando por los pies a un muerto, con un vestido enrojecido de sangre de sangre humana. Il XVIII. Ya no es el ámbito de Thánatos que si bien es inevitable ofrece la posibilidad de una muerte heroica; es el territorio de las potencias malignas, de las siniestras furias llenas de odio sanguinario.<br /><br />Thánatos estaría más cerca de la bella muerte, ideal de la vida heroica; en tanto Gorgona y Kere están próximas a lo que transforma a un ser vivo en cadáver y del cadáver en carroña, es lo repulsivo y horroroso.<br /><br />Hay varias formas de que los vivos tengan presentes a los muertos. Es una estrategia social que convirtiendo a determinados difuntos en el pasado mismo de la ciudad, convocados por la memoria colectiva, intenta domesticar a la muerte, civilizarla. Es el papel de Thánatos. En cambio Gorgona y Kere son la confrontación brutal con ese más allá situado tras un umbral que pasa a otro lado al que ninguna mirada puede llegar, la nada, el horror de la noche.<br /><br />Hay otras figuras femeninas de la muerte, como Sirenas, Harpías, Esfinges, las que al horror y el terror añaden la fascinación, la seducción. Son territorios donde Thánatos y Eros se entrecruzan y el combate a muerte del guerrero se mezcla con la atracción y la un ión sexual de hombres y mujeres.<br /><br />Si nos remontamos al origen, en la Teogonía, el nacimiento de Afrodita precede al de los hijos de la Noche que llevan la muerte en sus nombres: Destino, Kere, Thánatos.<br /><br />Afrodita encuadra con Eros e Hímero (amor-deseo) que desde el primer momento forman parte de sus privilegios, lo mismo que los encuentros amorosos y las charlas tiernas.<br /><br />Por otro lado los hijos de la Noche parecen oponerse a ella. La Noche es junto a Erebo el poder salido del Caos, el abismo primordial. En La Ilíada el fantasma de Patroclo aparecido ante Aquiles se refiere al destino de difunto que le ha sido asignado: la horrible Kere ha abierto la boca para engullirme (Il XXIII). Esto demuestra que cuando Kere abre la boca para tragarse a alguien lo devuelve a la noche, al abismo originario.<br /><br />Junto con las potencias sombrías y negativas, representantes de la muerte, de la desgracia, aparecen las bellas jóvenes llamadas Hespérides. En los confines del mundo donde el sol se pierde en la noche, estas vírgenes guardan las manzanas de oro. La localización es inaccesible, vigilada por un feroz dragón e indica que aunque Hera y Zeus se unieron en ese jardín, los mortales, si pretenden conseguirlo, deben atravesar la muerte.<br /><br /><br />En el linaje de la Noche, entre las diversas calamidades que ha engendrado, figuran Ternura amorosa y Engaño (Philótes y Apáte), dos entidades que se suponen el privilegio de Afrodita. Están además Luchas, Combates, Asesinatos y Matanzas, todas formas de muerte violenta, y vinculadas a ellas están Palabras Engañosas. En la Teogonía se explica que en el seno de Pandora Hermes puso los embustes y las palabras engañosas. Hay que recordar que antes de la creación de Pandora, no existía la muerte para los hombres, permanecían jóvenes hasta llegar a un dulce sueño. Así MUERTE y MUJER surgieron al mismo tiempo.<br /><br />Esta relación de los poderes de la noche con las estrategias femeninas de seducción y los encuentros amorosos se describen en la Ilíada, donde se asemeja el encuentro cuerpo a cuerpo de los guerreros bajo el signo de Thánatos con el amoroso encuentro entre muchachos y muchachas. Se habla del íntimo encuentro de la guerra, la lucha cuerpo a cuerpo, de las armas y el deseo de saciarse de la carne del enemigo, blanca como la de una mujer Il XIII.<br /><br />Eros por su parte, puede dominar a cualquier dios o mortal, es un encantador; cuando toma posesión de alguien lo arranca del mundo cotidiano para situarlo en otra dimensión; los griegos dicen que Eros rodea la cabeza con una especie de bruma, extendiéndola a su alrededor hasta cubrirlo. La muerte también cubre con un capuchón de oscura bruma, tapa los rostros.<br /><br />Eros desune y quiebra los miembros, quiebra las rodillas a semejanza de la fatiga en el combate, lo mismo hace la muerte.<br /><span class="fullpost"><br />La presencia femenina por el deseo que emana basta para ablandar las fuerzas del varón, para quebrar sus rodillas. La femineidad atrayendo al hombre hacia ella con fuerza irresistible actúa como la muerte. Así Thánatos adquiere rostro de mujer, no terrorífico sino fascinante, atractivo y peligroso.<br /><br />Se denomina Póthos al deseo capaz de quebrar miembros y no Hímero. Platón explica la diferencia entre ambos términos. Hímeros se refiere al deseo dirigido hacia alguien que está aquí, es el deseo que puede satisfacerse. Póthos es el deseo que apunta al ausente, el deseo que sufre sin poder calmarse, es la pesadumbre, la nostalgia. Es un sentimiento ambiguo porque implica a la vez el impulso apasionado hacia la presencia amada y el doloroso golpe de la ausencia, la distancia infranqueable. Póthos es el duelo. Cuando alguien muere sus allegados lo recuerdan constantemente como hiciera Aquiles con Patroclo. A fuerza de recordarlo, de evocarlo, logran hacerlo presente pero la presencia material se oculta, es un fantasma. Juego de ausencia y presencia por medio del duelo, es también la experiencia propia del deseo en el caso del amante, de su impotencia para poseer para siempre y por completo al compañero sexual.<br /><br />Así el póthos funerario y el erótico se corresponden. Este tema aparece en Los Persas de Esquilo, las mujeres persas acompañaban a sus esposos a la guerra y lloraban enlutadas por el póthos que sentían por sus hombres muertos. En el Agamenón de Esquilo el póthos amoroso en relación a Helena gobierna el corazón de Menéalo y hace que pueble el palacio abandonado con los fantasmas de ella. Así en su esplendorosos encanto, irresistible e inasible, Helena resulta similar a las presencias del más allá, desdoblada entre sí misma y sus fantasmas. Representa a la horrible Kere, homicida y quedan reunidos el deseo y la muerte.<br /><br />En el mito de Perséfone y de Helena el rasgo común es el rapto en brazos de algún ser alado que muestra que el amor y la muerte son dos aspectos de un mismo poder: Eros y Thánatos.<br />Los demonios alados, de pecho y rostro femeninos, como las Harpías, Esfinges y Sirenas eran representadas en las tumbas griegas para velar por los muertos. Las Harpías son potencias que arrebatan, monstruos femeninos que combinan el encanto con las garras de aves rapaces y son representadas tanto estrechando entre sus brazos a modo maternal algún difunto como atacándolo para descuartizarlo y devorarlo.<br /><br />Hay dos episodios en la Odisea en que la figura femenina aparece como imagen invertida.<br /><br />1- Las Sirenas: Circe le advierte a Ulises que si quiere huir de la muerte y de Kere debe huir de la seductora llamada de las Sirenas. Seducen a cualquier mortal del mismo modo que Eros y nadie puede regresar a su hogar. Las Sirenas están en un prado florido donde hay una montaña de huesos blanqueados por el sol junto con los cadáveres en descomposición. Su canto, su encanto las sitúa dentro del campo de la fascinación sexual, en lo irresistible del llamado erótico. Al mismo tiempo equivale a la muerte en su aspecto monstruoso, sin funerales, ni tumbas porque la descomposición del cadáver es al aire libre, sin ninguna concesión social. Cuando el navío de Odiseo se acerca queda atrapado por la clama como en una tierra donde la vida se ha esfumado. Las Sirenas ven pasar el barco con Odiseo atado al mástil y qué hacen entonces? Cantan como los aedos dirigiéndose a él como la gloria de los aqueos, lo inmortalizan como héroe viril, de gloria eterna y así Odiseo puede verse no como marinero afligido sino como será una vez que haya muerto, convertido en héroe de memoria eterna; le cantan la esperanza ilusoria para que se vea viviendo a plena luz del día como mortal y a la vez viviendo con el status de muerto heroico como si hubieran abierto las fronteras que limitan la existencia humana y pudieran franquearse sin dejar de existir.<br /><br />Si le fuera dado al hombre en vida escuchar por adelantado el canto que ha de alabar su memoria descubriría no la bella muerte sino la terrorífica muerte, porque la muerte es un umbral que no puede atravesarse con vida. Así las Sirenas se asemejan a Gorgo y su horripilante mueca y su inhumano alarido.<br /><br />2- Calipso: Calipso tiene un papel fundamental en la Odisea, inicia el relato. Atenea la denuncia ante la asamblea de los dioses como responsable de las desgracias de su protegido. Zeus envía a Hermes con la orden de que debe dejar que Odiseo retorne a su hogar. El amor de Calipso por un mortal se repite a lo largo del relato; en apariencia se trata del retorno o no del héroe a su país, pero en realidad lo que se ventila es la posibilidad de la vuelta al mundo de los hombres. “Ya habían llegado a sus moradas todos los demás héroes que pudieron salvar sus cabezas de la muerte “sólo él quedaba retenido por la fuerza por una diosa en las cavidades de su caverna: era la divina Calipso que ardía de deseos. Calipso deriva de esconder, es la que se esconde en las cavernas y la que esconde. No lo ha arrebatado ni raptado tal como hacen Eros y Thánatos. Naufragó en los confines del mundo, los dominios de Calipso, adornados de bosques y fuentes. Esta isla habitada por la diosa y el hombre apartada de todo y de todos, se encuentra en un territorio al margen, alejado tanto del mundo de los dioses como de los mortales. Es un lugar en ninguna parte donde Odiseo ha desaparecido, engullido sin dejar rastro y lleva una existencia entre paréntesis. Al igual que las Sirenas, Calipso canta con hermosa voz y lo seduce para que olvide a Itaca.<br /><br />Olvidar a Itaca representa cortar con todos los vínculos que lo atan a la existencia y a los suyos que tratan de mantener su recuerdo. Pero en esa reclusión no puede gozar de la condición ni de vivo ni de muerto, aún vivo ha sido expulsado de la memoria humana, se ha convertido en invisible para los mortales, ha desaparecido sin gloria. Podría haber algo peor ? Qué le ofrece Calipso a cambio? Escapar de las desventuras del regreso pero eso es algo baladí , lo que le ofrece es la inmortalidad, dejar atrás la senectud y la muerte. Podría vivir con su compañera inmortal en el fulgor de la juventud, no conocer la decrepitud. Pero el precio a pagar por esa evasión de las fronteras de la condición humana equivale a renunciar a ser el héroe épico, no aparecería su nombre en la Odisea que celebre sus proezas, quedar en el oscuro olvido, quedar con los sin nombre, engullido por la noche.<br />Es el desprecio heroico de la inmortalidad lo que elige Odiseo. Para los griegos de la época de Homero lo importante no era vivir en ausencia de la muerte, impropio de mortales sino la permanencia en el tiempo indefinido entre los vivos gracias a la gloria conquistada en vida y al precio de lo único que no tiene precio: la vida .<br /><br />Frente a la figura femenina que representa el más allá de la muerte, en su doble dimensión de seducción erótica y de tentación de inmortalidad, Odiseo prefirió la simple vida humana a la luz del sol y con el amargo sabor de la condición mortal.<br /><br /></span><span class="fullpost">Autora Rita Fernandez<br /></span><br /><span class="fullpost"><br />BIBLIOGRAFIA<br /><br />La Ilíada. Homero. Ed Losada 1977<br /><br />La Odisea. Homero. Ed Terramar 2004<br /><br />El mundo de Homero. Pierre Vidal Naquet. Ed FCE 2003<br /><br />El individuo, la muerte y el amor en la antigua Grecia. Jean Pierre Vernant. Ed Paidós 2001<br /><br /></span>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-86143338232011514022010-05-30T17:16:00.003-03:002010-05-30T17:30:37.871-03:00MADRES EN DUELO.RITOS FUNERARIOS Y LOS LÍMITES DE LA EMOCIÓN<div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjN1smLfLBFwNJVfTh2mlIhv0ex81AdvhltI0e6_LEOx-eBkHvVxxG6gB_lfJk2zBZBXVHjzbnosgFZrIx1Q9CzQPBOzfqZApphHYP-0OPlIGk5vPNRoBrX_YE11YQeqCElU65Oc5jpROYX/s1600/progn1.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 297px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjN1smLfLBFwNJVfTh2mlIhv0ex81AdvhltI0e6_LEOx-eBkHvVxxG6gB_lfJk2zBZBXVHjzbnosgFZrIx1Q9CzQPBOzfqZApphHYP-0OPlIGk5vPNRoBrX_YE11YQeqCElU65Oc5jpROYX/s400/progn1.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5477160450872994322" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" >Peter Paul Rubens (1577-1640): El banquete de Tereo<br /></span></div><br /><div style="text-align: center;">Cometarios extraídos del texto Madres en duelo de Nicole Loraux<br /></div><br /> <br /><div style="text-align: center; font-style: italic;">“Demasiado próximas o demasiado lejanas, ancladas en el cuerpo del niño en un alumbramiento sin fin, o retiradas de las compañía de los hombres e inflexibles a sus ruegos , entregadas a sus menis, amor agobiante y odio asesino, armadas o desarmadas, no cabe duda de que las madres dan miedo y así se las viste de negro"<br /></div><br /><br /> Cuando las madres están de duelo, la pasión irrumpe en la ciudad: en el dolor de madre siempre amenaza el exceso. Lo temible es la cólera que nace del dolor y puede afectar la estabilidad cívica. Como respuesta la política de los hombres griegos prescribe un rito funerario de límites estrictos para la emoción. Será en el escenario trágico donde encontraremos ese duelo materno transformado en actos, descubriendo el sufrimiento que causa la pérdida de los hijos y las consecuencias de la cólera nacida del dolor.<br /><br />A veces los desbordes son imprevisibles y se conserva su recuerdo como advertencia para el futuro. Herodoto relata el día en que la representación de la tragedia de la toma de Mileto invadió las gradas haciendo llorar a todo el teatro. Se podía poner en duda la política de la ciudad de Atenas respecto de una ciudad hermana. Se multó al autor Frínico y se prohibió representar la obra y así ningún trágico volvió a presentar hechos actuales perturbadores. O sea ante el riesgo del afecto desbordado, la ciudad forja un aparato de leyes y las prácticas que pretenden darle forma y límites.<br /><br />Así se pueden estudiar los ritos en los que la comunidad trata de circunscribir el pathos del duelo y nos da idea de lo que la ciudad teme porque nada garantiza que las ceremonias fúnebres basten para exorcizar la fascinación, el placer de las lágrimas y del tiempo suspendido que la epopeya evoca y que amenaza lo político.<br /><br />La ciudad quiere vivir y perpetuarse y es importante que los ciudadanos no se desgasten llorando. Entonces expulsados tanto del Cerámico como del Agora los restos resistentes a todo tratamiento van al teatro, a distancia del centro cívico y la representación del duelo habita la tragedia porque el género trágico dramatiza lo esencial de las exclusiones efectuadas por la ciudad. Esto es así tanto para el duelo como para las mujeres.<br /><br />El duelo y las madres, encuentro inevitable. Ya en la ciudad arcaica el duelo gimiente es femenino y por ello debe ser excluido. Es de temer la amenaza que para el orden cívico constituye el duelo de las mujeres.<br />Así se operan manipulaciones en la práctica ritual y en la política del mito para contener esa amenaza, sin lograrlo totalmente.<br /><br />En la primera fila de las mujeres en duelo destacan las madres, tanto en la tragedia como en las organizaciones fúnebres. Mujeres o diosas, reinas míticas, no importa, todas sufren por igual.<br />Eso en Atenas porque en Esparta las madres son heroicas e inhumanas.<br />Únicas que reinan sobre sus hombres, las madres espartanas consideran que deben su posición al hecho de que son las únicas que conciben hombres y ante la muerte victoriosa del hijo muestran alegría porque ese hijo muerto le pertenecía tanto a ellas como a la ciudad.<br /><br />En Atenas es donde se formula la ideología cívica de la maternidad, la mujer alcanza su finalidad (télos) dando a luz y la maternidad tiene rango de actividad cívica. Al dar a luz las mujeres procuran a sus esposos la perpetuación de su estirpe y sus nombres y así hacen posible la reproducción de la ciudad. Si el ciudadano es por definición un soldado, las madres tienen carga doble en las guerras, primero pariendo y luego enviando a sus hijos como soldados.<br /><br />En el momento de mandar a sus hijos a la guerra las mujeres lloran.<br />Praxitea, en el Erecteo de Eurípides, reina trágica, odia a las mujeres que prefieren la vida de sus hijos antes que el honor. Es una extremista de la maternidad cívica, más ateniense que madre, se comporta como una espartana. Es la que transgrede la norma y accede a la muerte de una hija. Para los espectadores atenienses sería un ejemplo de exceso máximo.<br /><br />En el Cerámico, ¿qué tipo de conducta se autoriza a las madres cuando sus hijos han muerto por Atenas? En el libro La Guerra del Peloponeso Tucídides da idea de la ceremonia que comprende la exposición, el cortejo fúnebre y el entierro. A las mujeres les está vedado ver los cuerpos y quedan excluías del cortejo por las calles de Atenas. Sólo aparecen en el Cerámico, único lugar donde se permiten sus lamentos. ¿Pero a qué mujeres? Sólo a unas pocas, las parientes incluidas las madres. En su famosa oración Pericles no menciona a las madres, aunque es cierto que al hablar de los nuevos hijos que aportarán al olvido de los hijos muertos se refiere a las mujeres fértiles. Pero no se menciona el dolor de las madres.<br /><br />La ciudad con nombre femenino adopta papel viril como padre de los huérfanos asegurando su educación y su alimento. Sometiendo los funerales privados a limitaciones muy estrictas, la ciudad regula el duelo y el papel de las mujeres. Con la premisa de tomar medidas antiaristocráticas que apuntan al lujo y al derroche se limita el espacio de las mujeres nobles y de todas en las ceremonias. El duelo con liderado de carácter femenino debe mantenerse a distancia asignando a las mujeres y sobre todo a las madres un lugar lo más limitado posible. Ya sea en las leyes de Platón, en las reflexiones de Aristóteles, de lo que se trata es de velar por la estabilidad de la ciudad. Se prohiben los lamentos y los gritos. Desde Solón hasta Gambrio en Asia Menor. Solón les prohibió lastimarse la piel como hacían antiguamente las plañideras, los lamentos en verso, y gemir por otro. En el siglo V en la ciudad de Ceo el muerto debía trasladarse en silencio y las mujeres debían abandonar la tumba antes que los hombres. Sólo podían participar las mujeres mancilladas por su muerte o sea parientes cercanas, en primera fila las madres, la esposa, las hermanas, las hijas y otras cinco mujeres como máximo. En el siglo III la ley para las gentes de Gambrio empieza mencionando a las enlutadas que como las mancilladas dan la medida del duelo. La vestimenta debía ser gris (ni negra ni blanca), no tener manchas y la ley les da tres meses de duelo.<br /><br />¿Cómo se controla el cumplimiento? Aparece la figura del Ginecónomo que debe velar por el cumplimiento de las leyes de duelo. Enlutado es sinónimo de afeminado y los hombres evitarán toda pasión en el duelo.<br />Odúne es el dolor intenso e interno de las mujeres a diferencia de la herida viril que sangra pero se cura. El ginecónomo regula la conducta de las mujeres y mira con cuidado los encuentros en las casas ya sean por bodas o velorios por la tentación que las mujeres pueden encontrar en ellos, lo mismo en las salidas fuera de la casa que reglamentan estrictamente. Lo ideal sería encerrar herméticamente el dolor femenino en el interior de la casa, sobre todo si la mujer enlutada es una madre que llora a su hijo. En Antígona la madre Euridice ante la muerte de su hijo Hemón se suicida como expresión máxima de dolor que no puede expresar en gemidos por la ciudad.<br /><br />La solución masculina o al menos una manera cívica de asignar al duelo los límites era mantener a la mujer en el oikos. El duelo no debía contaminar a la ciudad y cuando así ocurría era señal de disturbios. Como ejemplo Terámenes reunió una manifestación de hombres enlutados que se dirigió a la Asamblea como si fueran parientes de los muertos en las islas de Arginusa y el efecto fue la condena a muerte de los estrategos de esa batalla. Así la ciudad se previene. No hay testimonios históricos de que las mujeres de regreso del Cerámico hayan invadido el Agora para pedir justicia (Madres de Plaza de Mayo). No se registra insubordinación femenina.<br />COLERAS NEGRAS: sólo las reinas míticas del teatro trágico pueden pasar del dolor a la cólera y de ella a la acción que puede llegar al asesinato. Así Aquiles dolorido por la muerte de Patroclo será comparado con una leona a la que el cazador mata a sus cachorros, (Il 18) , se desespera y una áspera cólera lo posee por completo y sus lágrimas anuncian el fin de la esperanza.<br /><br />Esto nos conduce a las madres y a la noción de un dolor que no olvida y se alimenta de sí mismo, peligroso para su entorno, es el dolor transformado en desafío que lleva el nombre de memoria-cólera que desde la cólera de Aquiles los griegos denominan menis, negra como un hijo de la noche, terrible y perdurable, se repite sin acabar jamás e instala un siempre inmóvil rivalizando con la acepción política de una continuidad que nada debe perturbar. <br />Veamos a Demeter: Perséfone, raptada por Hades, está como muerta para su madre y al igual que Hécuba herméticamente encerrada en su velo para llorar por la muerte de Polixena, la diosa se ha encerrado en un sombrío peplo que la aísla del mundo. Así encerradas en sus peplos es el equivalente de la transformación en piedra de Niobe. La Niobe homérica pierde a sus doce hijos y a su alrededor el mundo se petrifica durante 9 días, vuelve a la vida, ingiere alimentos y luego vuelve a ser por siempre una piedra que llora y recrudece su duelo infinito (contar historia). Así Aquiles evoca el dolor que no se interrumpe sino para tomar más fuerza.<br />Volviendo a Demeter se aísla en su dolor-furor rechazando la sociabilidad divina de la asamblea de los dioses para alcanzar al mundo de los hombres, sus ciudades y sus trabajos. Parada en el pozo de las vírgenes, semejante a una vieja nodriza ha borrado toda huella de su maternidad. Remeter se recoge en su templo y en la tierra todo deja de crecer. Zeus tratará de acabar con esa cólera terrible de la diosa por los Inmortales y las embajadas se dirigen a ella como hacia Aquiles pero sin éxito. Pero Zeus insiste porque como padre universal de todos los dioses ha entregado a Perséfone a Hades sin el consentimiento de su madre, pero la cólera de Demeter dominará y todos los dioses desfilarán ante ella sin lograr nada. Demeter dice siempre no, pero es un no condicional, no cederá hasta ver a su hija, lo que da pie a una reconciliación que sólo se logra cuando Zeus manda a Rea, madre universal. La reconciliación se logra en los términos de Demeter. Notar que Rea reconcilia a Demeter, Tetis a Aquiles, lo que sugiere darle poder político a las madres. Hay otras versiones de Demeter, Demeter negra, Demeter Erinia donde la diosa recibe un culto en compensación de la pérdida pero nada puede compensar la pérdida de un hijo.<br />La madre de Aquiles, Tetis, obligada a casarse con un mortal, tiene el dolor de saber que su hijo va a morir porque así lo exige la hegemonía de Zeus. Homero desplazó el furor de la madre al hijo y como la cólera o menis materna es absorbida por la cólera de Aquiles, atribuimos al héroe una cólera de gran madre.<br />En el escenario trágico más cruel que la suerte de las madres divinas es la de las mortales, reinas triunfantes o desgarradas pero todas heridas en su maternidad. Cuando para compensar la pérdida las madres sólo obtienen la visión horrible del cadáver del niño, el duelo se transforma en cólera y luego en venganza. Y las madres matan, asesinan al culpable (siempre hombres) y luego a niños (los hijos del culpable).<br /><br />Hécuba en Eurípides ha sufrido la muerte de Polixena pero es la vista del cadáver de Polidoro lo que la dispone a la venganza. Cuando le pide a Agamenón la ayuda de la ley armada en contra de los que matan a sus huéspedes y que él representa, éste se evade porque no le interesa convertirse en vengador de una troyana y entonces Hécuba pasa a la acción y lo hace con la ayuda de otras mujeres. Hécuba realiza un ergón de mujer y si las troyanas que matan con los alfileres son perras para Polimestor hay que recordar que la perra sólo es Erinia porque las perras son la maternidad en persona. Así la madre enlutada ha consumado su destino.<br /><br />También Clitemnestra a quien se la califica de adúltera asesina, de perra adúltera, es toda ella resentimiento por el asesinato de Ifigenia y así mata con su propia mano al culpable, al esposo que no supo ser padre.<br />Veamos, Demeter, la madre de los dioses y Clitemnestra son madres a las que les han sustraído o matada las hijas. Demeter se reconcilia al ver a su hija pero Clitemnestra mortal descubre la muerte en su hija y mata al culpable. Así se suma al grupo de mujeres asesinas que son casi siempre madres asesinas que al igual que Medea matan a sus hijos para aniquilar al marido. Pero siempre matan a los hijos varones quitando al padre la perpetuidad de su nombre y su estirpe.<br />En la tragedia los griegos ponen a las madres en una ambivalencia terrible, en la que la cólera contra el esposo prima sobre la intimidad de los cuerpos con el niño. Por qué prima la cólera? <br /><br />La venganza no toma la misma ruta cuando el hijo es varón o niña. 1- La madre jamás mata a una hija. Así aún cuando Electra y su madre se odian, ésta no la mata sino que la protegerá. Pero si el esposo mata a una hija sí matará al asesino. 2- Una madre asesina lo es de su hijo o hijos porque de lo que se trata es de herir al esposo.<br />La hija puede ser designada como odís nombre que remite al dolor del parto; el hijo podía ser denominado lókheuma producto acabado del parto, diferente ya de la madre y listo para ser civilizado mediante el reconocimiento paterno. No por casualidad Praxitea para quien las hijas son un sucedáneo de los hijos designa a éstas como lókheuma al servicio de los ciudadanos.<br />La condición humana tal como la presenta el mito y luego la tragedia, es cruel, la muerte es el fin inevitable y nada puede compensar el duelo. Un dolor excesivo pasa a la acción y en la tragedia significa asesinato; la madre vive con su hija en un circuito cerrado pero la cólera femenina amenaza al hijo porque representa al padre.<br />Acompañada por las Lemnias y las Danaides, asesinas de esposos, la madre asesina de un hijo alimenta el terror de los griegos por las mujeres. Esa madre terrible reviste la figura poética del paradigma del ruiseñor que fue madre y expresa el doble duelo de haber matado al hijo que amaba y de llorar por su pérdida y por su acción. El ruiseñor en su duelo es la figura emblemática de la desesperación femenina, sea o no una madre.<br /><span class="fullpost"><br />EL DUELO DEL RUISEÑOR: tragedia de Sófocles dedicada a Progne. Tereo rey de Tracia se casó con Progne, hija del rey de Atenas y por pedido de su esposa que extrañaba a su hermana Filomela fue a buscarla a Atenas; en el camino de regreso la viola y le corta la lengua para que no contara lo sucedido pero Filomela borda un tapiz contando lo ocurrido. Progne comprendió y con ayuda de Filomela mata a Itis, su hijo. Tereo persiguió a las hermanas que suplican a los dioses que las salven y fueron transformadas en ruiseñor y en golondrina. En la Odisea la madre no se llama Progne sino Aedon (ruiseñor) y es madre de un hijo y envidia a su cuñada Niobe madre de muchos hijos. En el acto de matar a los hijos de Niobe mata por error a su propio hijo. Es el encuentro del ruiseñor y la roca, madres las dos. Olvidados Tereo y Filomela queda el asesinato de Itis y el treno de Progne (llanto de mujer y canto de ruiseñor). Es un crimen de mujer.<br />El duelo de la madre se ha transformado en melodioso canto, se lo evoca como queja femenina.<br /><br />En las Suplicantes de Esquilo lo evoca el coro de las Danaides que llorando por su propio destino evocan a la esposa de Tereo y cantan su doloroso canto. Las hijas de Danao se identifican con Procne porque lloran y no saben que también ellas llevarán a cabo otro de los grandes crímenes femeninos.<br /><br />Todos los status femeninos pueden expresarse recurriendo a la figura del ruiseñor. Veamos a Penélope: es una madre pero sobre todo una esposa que llora por su esposo en sus largas noches de insomnio; su duelo evoca la figura de Abdón; pero su preocupación es su hijo cuando éste la induce a casarse de nuevo. El ruiseñor será evocado en la tragedia por doncellas o a propósito de ellas. Danaides, Electra, Antífona, Casandra. En el Agamenón son los ancianos quienes consideran a Casandra un ruiseñor, cuando canta un desapacible lamento por sí misma gritando Itis!<br /><br /> En la Electra de Sófocles se la compara con el ruiseñor y con Niobe y curiosamente esta hija ferozmente enlutada por su padre sólo parece encontrar equivalentes míticos en relatos sobre madres asesinas. También en Antígona de Sófocles se menciona el canto del pájaro cuando está desesperada ante el cuerpo desnudo de Polinices, lo mismo en Eurípides. Antígona llora por tres cadáveres, el de su madre y sus hermanos, pero a través de sus gemidos llora por su futuro.<br />Bajo el llanto y los gemidos femeninos se muestra el duelo y la desesperación de una asesina. Deberíamos pensar que se lleva luto por haber destruido y no solamente por la pérdida?. O más concretamente es como si para conjurar los sollozos de las madres, hubiera que convertirlas en criminales. Así el llanto materno es sospechoso, y al encontrar el odio se vería justificada la antigua desconfianza viril hacia el duelo de las mujeres.<br /><br />El amor de los ciudadanos, como se expresa en la oración fúnebre de Pericles es enteramente para la ciudad. Y así Teseo prohibirá a las madres que vean a sus hijos muertos en combate para evitar que una visión tan perturbadora desbordarse los límites establecidos para el duelo.<br />La madre por excelencia es madre de una hija muy amada pero es la misma que matará a varones sea su esposo o hijos. El imaginario cívico puede extraer la conclusión siguiente: bajo el duelo y las lágrimas femeninas no hay inocencia, pues la mujer es siempre causa de sus propias lágrimas. Debido a ello, las madres griegas serían peligrosas y las mujeres nunca quedarían tan excluidas de la ciudad como cuando son madres.<br /><br />Ahora bien, en la vida cotidiana a la comunidad cívica le gusta la calma y frente a esta forma de pensar lo femenino se arma un sistema de representaciones mucho más tranquilizador para el buen funcionamiento de lo político, en la medida en que permite actuar como si verdaderamente se confiara en las madres. Y así la Gran Madre reside en el Agora de Atenas de manera oficial. Es la prueba de que está aplacada.<br /><br />LA MADRE EN EL AGORA: En el Agora de Atenas, espacio al mismo tiempo real y altamente simbólico de lo político de la democracia, hay un templo dedicado a la Madre. A la madre de los dioses, pero es madre genérica ya sea Rea o Demeter .<br /><br />Un culto para aplacar la ménis de una madre divina ? La ubicación del templo en el centro de la ciudad es relevante. Linda con el bouleutérion, sede del Consejo de los atenienses, que es el responsable de garantizar el buen funcionamiento de la política democrática. Qué significa esa contiguidad entre el salón del Consejo y el templo de la Madre de los dioses? y no ocurre solamente en Atenas sino en otras ciudades. El Metroo así llamado el templo, alberga además los archivos públicos de Atenas. Así la madre monta guardia sobre toda la memoria escrita de la democracia, leyes, decretos, actas de juicios, cuentas. Inviolabilidad, verdad y justicia: al quedar resguardados en el Metroo, los archivos de la ciudad se ponen bajo protección de la Madre.<br /><br />¿Es una madre justa ? es una madre que vive en régimen de dike; pues bajo el gobierno del rey, las decisiones jurídicas adecuadas implican alumbramiento por parte de las mujeres de hijos parecidos a sus padres. Según Aristóteles la justicia es para una mujer su cualidad de buena reproductora. Así dice que las hijas se parecen a las madres y los hijos al padre y da en tono de ciencia el fantasma de la raza de mujeres cerrada en sí misma. El término justa es merecedor de la madre conocedora de lo que la reproducción significa: reproducir al padre en una copia exacta a él sin que quede en el niño la menor huella de la que lo ha parido.<br /><br />En definitiva ninguna huella de la madre, pero sí la huella del padre en el vientre materno, o sea la inscripción del padre. Algo parecido a una escritura.<br />En griego la marca se dice kharaktér, matriz es túpos: el molde que permite reproducir exactamente el modelo. Esquilo Suplicantes pag 90<br />En las Euménides, Apolo decía que la madre no debía ser considerada como la engendradora, puesto que sólo es la nodriza del germen sembrado en ella, al que preserva como una extranjera a un extranjero.<br /><br />Fantaseada por un griego, la madre está marcada pero no marca y el cuerpo de la mujer , con su sexo en forma de delta, se convierte en tableta de escritura para el uso de los varones. Cuando el coro del Edipo Rey, abrumado por el incesto, le pregunta a Edipo cómo han podido soportarlo los surcos paternos en el cuerpo de Yocasta, hay que entender que la escritura del padre en la madre no puede borrarse.<br /><br />La fórmula de los esponsales, en la que el objetivo de la entrega de la mujer consiste en una labranza de hijos legítimos nos da idea de la asociación entre la letra inscrita en la tableta y el surco en la tierra. Nos remite a Demeter. <br />Entonces cómo se puede interpretar la presencia de los archivos públicos en el templo de la Madre ? Si en una madre la inscripción del padre es una memoria imborrable, albergar las escrituras públicas en el Metroo implica colocarlas al margen de toda posibilidad de ser borradas bajo la protección y prohibición religiosa de toda degradación. El Metroo es para los archivos públicos como un cuerpo de madre en espera de la escritura del padre.<br /><br />Así, aclimatada a la ciudad, la Madre de negras cóleras vigila las huellas de lo político, al igual que se considera que una madre guarda las marcas paternas inscritas en el fondo de sí misma.<br />Al igual que, como madre divina, Demeter vela por la fecundidad de las labores de labranza, en las madres humanas se inscriben los surcos fecundos de la reproducción.<br /><br />Así es como la política trata de domesticar el exceso femenino, felizmente convertido en figura justiciera. Pero al pie de la Acrópolis con el nombre de Temibles, las Erinias, justicieras negras que luego se llamarán Benevolentes siguen protegiendo a la ciudad del derramamiento de sangre de ciudadano por otros ciudadanos y así se enfrentan con Apolo.<br /><br />Al integrar a la Madre en el espacio cívico, se pensó seriamente en conjurar la amenaza de una justicia diferente, terrible, en la que la venganza de las madres amenazaría a los padres ?. Como sea, tratándose de madres humanas, cotidianas y domesticadas, civilizadas por el matrimonio y portadoras del escrito paterno, los ciudadanos parecen haber estimado que, en ellas, en lo más hondo del pesar, seguía que dando exceso suficiente como para que fuera necesario encerrar su duelo en los estrechos límites de una reglamentación.<br /><br />Autora Rita Fernandez<br /><br />BIBLIOGRAFIA<br /><br />Madres en duelo. Nicole Loreaux Barcelona 2009</span>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-45218012645135208752010-05-24T12:26:00.009-03:002010-05-24T12:55:53.818-03:00PROMETEO<div></div><br /><div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgQ1CJ6uN4PF9DFuimVKENPJjC6F94pguGjMkk97TCXTccUD8-7tQw8uNvq2DlJdnjGEly6Xlc0ttgXoLvSelQi3Ce4-uiGCf1C1syxgE1Pd2liHMh0S1Kc71MGl2nlY-AAFcKtBXC29UYK/s1600/prometeo_rubens.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 340px; height: 391px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgQ1CJ6uN4PF9DFuimVKENPJjC6F94pguGjMkk97TCXTccUD8-7tQw8uNvq2DlJdnjGEly6Xlc0ttgXoLvSelQi3Ce4-uiGCf1C1syxgE1Pd2liHMh0S1Kc71MGl2nlY-AAFcKtBXC29UYK/s400/prometeo_rubens.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5474859508038949298" border="0" /></a> <span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" >Prometeo<br />Peter Paul Rubens (1612). Museo de Arte de Filadelfia<br /></span></div><br /><span style="font-style: italic;">“El descubrimiento del fuego ha sido la era inicial de la humanidad. Cierto día del período cuaternario un hombre agitó, ante su tribu estupefacta, un tizón que él mismo había logrado encender y que podía volver a encender a su antojo. La fecha de ese día, si fuese conocida, sería la del advenimiento del género humano al reino de la Creación . El hombre había hecho descender el sol hasta la tierra; ya era dueño de la luz y el calor “. Citado en el Mito de Prometeo de L. Séchan</span><br /><br /> Prometeo es un primo de Zeus, es hijo de un titán, Japeto, como Zeus lo era de otro, Crono. El nombre de su madre difiere entre Asia, hija de Océano o Climent otra oceánide. Tiene varios hermanos: Atlante, Menecio y el torpe Epimeteo. Según algunas versiones Prometeo creó los primeros hombres modelándolos en arcilla, pero en la Teogonía de Hesíodo sólo es el bienhechor de la humanidad, no su creador.<br /><br />Engañó a Zeus por primera en Mecone durante un sacrificio: había hecho dos partes de un buey, en un lado puso la carne y las entrañas recubriéndolas con el vientre del animal; en otro puso los huesos pelados cubriéndolos con grasa blanca. Luego le dijo a Zeus que eligiese su parte, el resto sería para los humanos. Zues escogió la grasa y al descubrir que sólo tenía huesos pelados se enojó con Prometeo y los mortales. Para castigarlos resolvió no enviarles el fuego. Entonces Prometeo los ayudó, robó las semillas del fuego y las llevó a la tierra. También se dice que lo robó de la fragua de Hefesto. Zeus castigó a los mortales enviándoles a Pandora y a Prometeo lo encadenó en el Cáucaso enviando a un águila a devorarle el hígado, el cual se regeneraba constantemente. Cuando Hércules pasó por el Cáucaso mató al águila y liberó a Prometeo. Zeus no protestó pero lo obligó a llevar un anillo y un trozo de roca para simbolizar que seguía encadenado.<br /><br />Prometeo tenía el don de la profecía y así le indicó a Hércules cómo llegar a las manzanas de oro; también le enseñó a su hijo Deucalión a salvarse del diluvio. Prometeo le avisó a Zeus que el hijo que tendría con Tetis sería más grande que él, por eso Zeus desistió y Tetis fue casada con un mortal y nació Aquiles.<br />Esta es una reseña del mito.<span class="fullpost"><br /><br />Ahora en ese reparto en Mecone lo que se trataba era el lugar de los hombres y los dioses, no puede haber acuerdos entre mortales e inmortales como si fueran pares. Zeus recurre a Prometeo y la solución de esa competencia se realiza de manera extravagante por este personaje ambiguo; se dice que es un Titán, es hijo de un Titán, no es olímpico, su naturales es titánica como sus hermanos. Prometeo es rebelde, astuto e indisciplinado. Por qué Zeus recurre a él?<br /><br />Porque no combatió con los Titanes contra Zeus; fue neutral, algo así como un aliado no partidario. Zeus y Prometeo se caracterizan por su espíritu sutil y perverso y su inteligencia. Son cualidades que vemos en Ulises entre los hombres.<br /><br />Cuando los hombres y los dioses se reúnen y Zeus le encarga a Prometeo la distribución queda establecida la forma de relacionarse de los hombres con los dioses: a través del sacrificio. Esta historia parece indicar que Prometeo supo engañar a Zeus, ¿pero es así? Les da a los hombres la parte comestible porque lo necesitan para vivir, en tanto que los dioses no, sólo néctar y ambrosía. O sea que en el reparto la mejor parte es la de los huesos pelados que representan lo no mortal, lo incorruptible, lo constante. Así en este reparto los humanos quedan marcados con el sello de la mortalidad.<br /><br />En el segundo engaño cuando Zeus quita a los hombres el fuego y las semillas de los cereales, Prometeo descubre como burlarlo llevando el fuego a los hombres para que iluminen sus hogares y cocinen sus alimentos. Como se les niegan los cereales que antes eran de libre disposición, sin trabajo, ahora todo se vuelve penoso. Así los humanos deberán ocultar en la tierra las semillas y comienza la agricultura. Hay un esperma de trigo que cuidar como el esperma del fuego, deben conservarlo, es nacido y puede morir, Empiezan los trabajos. El fuego es la verdadera impronta de la cultura humana. El fuego prometeico separa a los hombres de las bestias y las hace civilizadas.<br /><br />En el siguiente acto los hombres poseen el fuego pero la lucha de astucias entre Zeus y Prometeo no ha terminado. Zeus convoca a Hefesto, Atenea y Afrodita y a divinidades como las horas. Ordena a Hefesto que modele en arcilla una mujer, joven y virgen. Hermes le insufla la vida, Atenea y Afrodita la visten con una vestimenta magnífica, le colocan una diadema con el velo de esposa y el resultado es una maravilla. Allí está la primera mujer ante dioses y hombres. Es el arquetipo femenino. Hermes pone en su boca palabras engañosas, corazón de zorra y temperamento de ladrón. Este origen de la raza de mujeres tiene un exterior engañoso, su voz le permite conversar, será la compañera del hombre pero es mentirosa y ladina. Comparte con los descendientes de la Noche lo más luminoso y lo más oscuro, ha sido creada para los hombres no para los dioses. Es una derrota para Prometeo que entiende la amenaza que acecha al género humano al que ha tratado de ayudar. Como indica su nombre es el previsor, el que entiende por adelantado. En cambio su hermano Epimeteo es el que comprende después, es el engañado y vencido. Nosotros somos una mezcla de Prometeo y Epimeteo.<br /><br />Prometeo le advierte a su hermano de no aceptar regalo de los dioses, Epimeteo lo jura pero el regalo es maravilloso y no lo resiste, se casa con Pandora y así comienzan las desgracias. Ahora la humanidad es doble, hay dos sexos, ambos necesarios para la descendencia de los hombres, ya no aparecen sino que nacen y se inicia un tiempo diferente. Los hombres no tienen el fuego ni el trigo a disposición y deben trabajar mucho para conseguir lo indispensable. Pandora como toda la raza de mujeres es la eterna insatisfecha tanto en su apetito de comida como de bienes.<br /><br />Prometeo robó el fuego de Zeus pero provocó la réplica de la mujer, el fuego ladrón, que consume al marido, lo deseca, lo envejece. ¿Por qué los hombres no prescinden de esa calamidad? Por la oposición entre lo externo y lo interno; la mujer con su apetito animal es un gaster, una barriga, representa la animalidad de la raza humana. Si un hombre se casa su vida es un infierno, pero si no se casa es feliz pero al morir no queda nada de él. La mujer es la única que por su vientre puede prolongar la vida, es la voracidad que destruye y la fecundidad que produce. Resume todas nuestras contradicciones. Cuando se mira a una mujer se contempla a Afrodita, a Hera, a Atenea, oscila entre los dioses y las bestias: es humana.<br /><br />Cuando Pandora, a instancias de Zeus, abre la jarra prohibida, todos los males salen de ella quedando sólo la esperanza. Son males sin cuerpo ni voz para que los hombres no puedan precaverse de ellos.<br /><br />El de Prometeo es un mito arcaico con reflejos orientales. Es la historia del Titán filantrópico, el ladrón del fuego y patrón del progreso humano y se ha visto reflejado en infinidad de obras poéticas, filosóficas y plásticas. Los humanos quedan fuera de escena: sólo el Titán rebelde y su juez, el tirano del Olimpo. Es entre dioses o sea que hay un trasfondo teológico en el drama.<br /><br />Contamos con tres relatos antiguos: la obra de Hesíodo, la de Esquilo y la de Platón. Después viene la admiración de Aristófanes, Luciano, Goethe, Shelly y muchos otros.<br /> En la obra de Hesíodo tanto en la Teogonía como en los Trabajos y los días Prometeo es presentado como el violador del orden establecido y así provocar la desgracia de los humanos. La moraleja final es que no se puede esquivar ni trasgredir el designio de Zeus. Según Hesíodo Zeus gana en todos los terrenos y los humanos pagan con penalidades terribles, por lo tanto Prometeo no es un benefactor de la humanidad.<br /><br />De Esquilo tenemos el Prometeo encadenado. Es una obra sencilla, breve, con movimiento escénico escaso ya que el protagonista está encadenado, tiene pocos personajes y salvo Io todos son dioses. El prólogo nos da información sobre la situación y sus antecedentes a través de dos personajes contrapuestos: Poder y Hefesto. Poder representa a Zeus y Hefesto a Prometeo. Poder va acompañado de un personaje mudo que Violencia quien no necesita hablar ya que disuade por presencia. Poder es como la policía de Zeus, ejecuta las órdenes sin chistar. Hefesto debe obedecer a Zeus y es patético porque compadece a Prometeo.<br /><br />En la escena central Prometeo enumera los beneficios que aportó a los humanos. Luego aparecen Océano, Io y Hermes. De todos Io es especial porque es la única mortal, una mártir acosada por el dolor y en ese sentido se contrapone con Prometeo porque ella es una víctima inocente de Zeus en tanto que Prometeo es rebelde y altivo. La visita de Océano es bastante particular ya que es un dios muy antiguo, anterior a Zeus. No es belicoso, acude a socorrer a Prometeo sin comprometerse demasiado. Es el mediador que aconseja sumisión al poder y le recuerda a Prometeo la suerte de sus hermanos Atlante y Menecio.<br /><br />Prometeo insinúa que conoce el destino de Zeus y a pesar de las amenazas de Hermes, otro enviado de Zeus, no lo revela.<br /> En el catálogo figuran también Prometeo liberado y Prometeo portador del fuego. De la primera sólo quedan fragmentos. En su obra Esquilo pone a Prometeo como el gran benefactor de la humanidad.<br /><br />Esta obra de Esquilo ha sido el punto de partida para numerosas obras posteriores.<br /> En el Protágoras de Platón la figura de Prometeo queda subordinada y se relata cómo llegaron los hombres a vivir en sociedad, realizada a través de la pólis, la comunidad ciudadana. Prometeo tiene un papel limitado y no se alude a la enemistad entre el Titán y Zeus ni a los castigos posteriores. Todos esos datos son desechados. Es Zeus a través de su intermediario Hermes el que ofrece esos dones civilizadores que Prometeo no pudo ofrendar. No da una imagen negativa de Prometeo.<br /><br />Hay una aparición cómica de Prometeo en la obra de Aristófanes Las Aves.<br /> Nos queda una lista larguísima de obras sobre Prometeo, se dice que es el mito que mayor deriva literaria ha tenido. También en obras plásticas, tanto pintura como escultura. Así preside, representado como un hermoso joven portando una antorcha, la pista de patinaje del Rockefeller Center en Nueva York. Fue pintado por muralistas mejicanos como un dios viejo, taimado y filantrópico.<br /><br />Así nos queda Prometeo como el portador de la antorcha y benefactor de la humanidad, adalid del progreso técnico y cultural.<br /><br />Autora:<br />Rita Fernandez<br /><br />BIBLIOGRAFIA<br />Prometeo, mito y literatura. Carlos García Gual. Fondo de Cultura Económica, Madrid 2009-<br />Tragedias. Esquilo. Terramar ed. 2007<br />Mitos sobre el origen del fuego. George J. Frazer. Emecé ed. 1942<br /><br /></span>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-50342400756624416532010-03-23T13:31:00.012-03:002010-05-24T12:58:02.955-03:00LA PALABRA CURATIVA EN LA ANTIGUA GRECIA<div></div><br /><div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhWcjfLuh_7AzDbMOf8rA2W_7BuKJ8iidd8K7zho2Ex9hOeLVUohkF0QnOLnKKNsmKkmahuQo6fRWYGphyphenhyphenKuyDCPls6xTLpfiOjcF6ejNGKRiiOaeS8ncNnPufj5Tr7MmvqzoEDWzmukhUn/s1600-h/image002.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 360px; height: 235px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhWcjfLuh_7AzDbMOf8rA2W_7BuKJ8iidd8K7zho2Ex9hOeLVUohkF0QnOLnKKNsmKkmahuQo6fRWYGphyphenhyphenKuyDCPls6xTLpfiOjcF6ejNGKRiiOaeS8ncNnPufj5Tr7MmvqzoEDWzmukhUn/s400/image002.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5451867973052014818" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" >Apolo, Asclepio y Quirón. Fresco pompeyano.<br /></span></div><div style="text-align: center;"><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" >Museo Arqueológico Nazionale. Nápoles.</span><br /></div><span class="fullpost"><br /></span><br /><div style="text-align: center;"> "La ciencia moderna aún no ha producido un medicamento tranquilizador<br />tan eficaz como lo son unas pocas palabras bondadosas”<br /><div style="text-align: right;">Sigmund Freud<br /><br /><div style="text-align: left;"><span style="font-size:85%;">Para ver el documento en pantalla completa hacer clic en <span style="color: rgb(51, 102, 255);">Full Screen</span> para volver pulsar tecla <span style="color: rgb(51, 102, 255);">Esc</span></span>.<br /><br /></div></div> <object id="doc_93260" name="doc_93260" type="application/x-shockwave-flash" data="http://d1.scribdassets.com/ScribdViewer.swf" style="outline: medium none;" width="450" height="600"><param name="movie" value="http://d1.scribdassets.com/ScribdViewer.swf"> <param name="wmode" value="opaque"> <param name="bgcolor" value="#ffffff"> <param name="allowFullScreen" value="true"> <param name="allowScriptAccess" value="always"> <param name="FlashVars" value="document_id=28822113&access_key=key-15v47ij4jq8pjkbnjwkv&page=1&viewMode=list"> <embed id="doc_93260" name="doc_93260" src="http://d1.scribdassets.com/ScribdViewer.swf?document_id=28822113&access_key=key-15v47ij4jq8pjkbnjwkv&page=1&viewMode=list" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true" wmode="opaque" bgcolor="#ffffff" width="450" height="600"></embed> </object></div>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-88186688089680743552010-03-03T14:03:00.008-03:002010-03-15T15:49:04.628-03:00MANERAS DE COMER EN LA ANTIGUA GRECIA<span></span><br /><div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjl6mwAYTqCVulx6fDx4tdoi9gW77rGPt9NlJIvm6UMtu1FvtClYO5LzMdPCB9JB4-4ycnCrrf51DUbMq1oje40FpZfaN9qh89zHjtuGocL-QASuIe49NNqpk8U9RLgf6hhNMohiAvBD4I3/s1600-h/603px-Sacrifice_boar_Louvre.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 380px; height: 378px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjl6mwAYTqCVulx6fDx4tdoi9gW77rGPt9NlJIvm6UMtu1FvtClYO5LzMdPCB9JB4-4ycnCrrf51DUbMq1oje40FpZfaN9qh89zHjtuGocL-QASuIe49NNqpk8U9RLgf6hhNMohiAvBD4I3/s400/603px-Sacrifice_boar_Louvre.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5444454609915942386" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" >Sacrificio de un animal, principal fuente de carne.</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" > Vasija de barro, Museo del Louvre; data del 510-500 A. de C.</span><br /></div><br /><span style="color: rgb(0, 0, 0);">INTRODUCCIÓN</span><br /><br />La intención de este artículo es mostrar que las maneras de comer, definen códigos socioculturales en la civilización de la antigua Grecia.<br />Para esta finalidad, se recogen datos de fuentes mitológicas, de la literatura épica, trágica y de la comedia ática, además se autores contemporáneos.<br />Al abrevar de estas fuentes, uno se da cuenta que hay distintas formas de comer según se trate de dioses, héroes, hombres o monstruos.<br />La comida entendida como nutriente y sentido, establece la comensalidad entre los habitantes de un territorio y es una construcción social del gusto, que varía de una época a otra y de una región geográfica a otra. Por ejemplo, en la edad de oro, los hombres eran vegetarianos y comían los alimentos de la tierra, sin trabajo, junto a los dioses, muy distinto al alimento que los hombres obtenían con el sudor de la frente, y que se inicia con la revolución de Prometeo y el sacrificio del buey.<br />La frugalidad ateniense contrasta con la comilona de los tesalios o la fina gastronomía de los sibaritas en la Magna Grecia o de los persas de Oriente.<br />La comensalidad genera dos niveles ontológicos, uno horizontal, ligado a la hospitalidad, a la mesa y al fogón, al espetón paleolítico y al caldero neolítico, al pan y al vino, así los hombres comparten sus experiencias con el otro. La otredad y la alteridad son términos que definen la condición de ser otro y la comendalidad (del lat. cum, con, y mensa, mesa), es el acto por el cuál se comparte con ese otro la experiencia de pertenecer a un grupo, a partir de compartir la comida.<br />El segundo nivel ontológico o vertical, de sacrificio ritual, es la comunicación con los dioses, que se establece a partir de animales destinados al sacrificio (thusía) o a través de la combustión de especies aromáticas. El humo de la carne o el humo de los aromas, es la vía de comunicación eficaz.<br />El reparto inicial entre dioses y hombres, es instaurado por el titán Prometeo que inaugura la religión oficial, desafiada a partir del año 600 a.C. por las religiones mistéricas, llamadas así porque los fieles necesitan ingresar mediante ritos de iniciación: las dionisíacas, las órficas, las pitagóricas y las eleusinas. También intentan desmarcarse de la cultura oficial, algunas corrientes filosóficas como la de los cínicos.<br />Desde la lengua del mito, hay figuras arquetípicas asociadas a la comida, la religión y el sacrificio ritual, que se tomarán para mostrar su importancia en la construcción sociocultural del mundo griego y la alteridad a partir de símbolos encerrados en las prácticas gastronómicas y en las formas de comer.<br />Este artículo se ordena en torno de un personaje mitológico en relación con un tipo de alimento: Dionisos, el vino y los alimentos de la Edad de Oro; Prometeo, el buey y el reparto inicial; las verduras, las habas y el buey de Pitágoras; Deméter y los cereales (el camino del omnívoro).<br />Se hará mención a la comida de los llamados cínicos y a la comida en la comedia, para mostrar la comida del pueblo, la vida cotidiana, el mercado, los precios, mediante el análisis breve de dos comedias de Aristófanes, los caballeros y las aves, que son las mas ricas en estos datos de la cultura gastronómica de la gente común.<br /><br />DIONISOS, EL VINO Y LOS ALIMENTOS DE LA EDAD DE ORO<br />Los hombres vivían felices en la edad de Oro, comiendo sin esfuerzo, obteniendo los alimentos del suelo, de los árboles, es la alimentación bajo el signo de Dionisos, rico en alegrías, luz pura de la estación del fruto (opora). Es la alegría de los festines, es la madre tierra de la abundancia, pródiga en beneficios.<br />Tres diosas, las horas, velan por los frutos y la agricultura sin labranza. Dionisos siempre está asociado a tres mujeres, las horas o diosa de las estaciones y de la naturaleza, las gracias: Áglaye (la belleza), Eufrosina, (el júbilo) y Talía (la festividades), y las tres hijas del rey Anio, las Enótropas, dispensadoras de alimentos: Elais, del aceite, Oino del vino y Sperma del cereal.<br />Veamos el árbol genealógico:<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjNld8U_cNFQDuiCz63lYwhTVefwIBMLZx_R9VL8lMJGbAaM8tbXaSjHq583QaLTLrMdwXkHC_HV9Zs4fZ8T_hPiIpXsZGqMlaVoxSQTaKDN0pRSr62rI2n3uW-JwXZt2feb0Ti0z19h_EK/s1600-h/Dibujo.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 302px; height: 281px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjNld8U_cNFQDuiCz63lYwhTVefwIBMLZx_R9VL8lMJGbAaM8tbXaSjHq583QaLTLrMdwXkHC_HV9Zs4fZ8T_hPiIpXsZGqMlaVoxSQTaKDN0pRSr62rI2n3uW-JwXZt2feb0Ti0z19h_EK/s400/Dibujo.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5444840866622701938" border="0" /></a><br />Eurípides en las Bacantes, narra cómo brotaban del suelo, la leche, la miel y el vino. La vid es la planta central de la vegetación en el paraíso dionisíaco.<br />Una paradoja del dios loco, es que siendo el regente de la edad de oro, el dios con cuernos fue el primero que unció los bueyes al yugo e hizo la primera siembra.<br />La ambigüedad de Dionisos está en su esencia, es el ígneo bebedizo de la madre tierra, , el dios que honran los labradores y está ligado a los vivos y a los muertos. Con los vivos es la alteridad, el que acerca, la experiencia de ser otro. En su fase ctónica, es el dios del pueblo subterráneo, que devuelve las semillas sembradas, multiplicadas. Es a la vez Hades y Plutón, el dios niño con el cuerno de la abundancia. Hay una simbología en torno de la semilla y del hombre que surge de la tierra, porque la tierra recibe a los hombres tanto como a las semillas.<br />En la tradición tebana, Dionisos es hijo de Semele, pero en la tradición cretense, es Zagreo, dios infernal en nombre del cuál se realizan sacrificios de animales. Es la pasión de Dionisos, sacrificado por los titanes, el dios niño órfico. El hombre está hecho de una parte divina, que e el corazón de Dionisos y de una parte mala, que es la ceniza de los titanes.<br />Está asociado con la serpiente, como la pitón enterrada en Delfos y esta tradición podía ser anterior a la llegada de Apolo el asesino de la serpiente, el que hace delirar a la pitia sentada en el trípode con las piernas abiertas cubierta de vaporosos humos subterráneos.<br />La serpiente se relaciona con los alimentos porque al realizar movimientos circulares de fecundidad entre ambos mundos, asegura la obtención de la semilla desde el pueblo subterráneo. El alma se transforma en serpiente y vuelve a la tierra. Es decir que hay un vínculo entre los alimentos y el infierno. Pisar la uva es un dato técnico pero también un rito de acción de gracias por el vino que honrará la vida. Los pisadores de uvas eran sátiros u hombres disfrazados.<br />La alimentación dionisíaca es un don de la edad de oro, obtenido sin esfuerzo, el hombre (no había mujeres), vive junto a los dioses de la tierra dispensadora.<br /><br />PROMETEO, EL BUEY Y EL REPARTO INICIAL<br /><br />Hombres y dioses, habitaban el mismo espacio, unos, los dioses, superiores en vitalidad, inmortales e incorruptibles, alimentados con néctar y ambrosía, con icor corriendo por sus venas; Los hombres en cambio, corruptibles y efímeros con sangre en sus venas y hambre como signo de muerte. Es evidente que había que separar a estas dos razas, creando un espacio donde habitara cada uno, es decir distintos niveles ontológicos para dioses y para hombres.<br />Compartían una vida cotidiana, difícil de imaginar, porque la cotidianeidad, está ligada a efímeros, e himeros es el día, ligado al concepto de eaion o tiempo, la vida o la fuerza vital, efímera en los hombres, enorme e inmortal en los dioses. Ellos no están sometidos a lo cotidiano, no sufren hambre, degustan por placer, en cambio la efímera raza de hombres necesita comer, el hambre se torna en “el signo de la muerte”.<br />Los dioses en cambio, vivían en lo alto del Olimpo, bebiendo y comiendo y de vez en cuando intervenían en la vida de los hombres como lo hicieron en la guerra de Troya o cada vez que se creaba una ciudad, allí estaban ellos, empujándose a ver quien llegaba primero para ser elegido la divinidad políade.<br />En la edad de Oro, la comensalidad entre dioses y hombres es un hecho ligado a su origen común: ambos son hijos de la tierra, es el grado cero del mito, Gaia o Gea, madre de todos los seres.<br />Pero la vitalidad superior de los dioses, su incorruptibilidad, en contraste con la menor vitalidad de los hombres y de su necesidad de llenar el buche para vivir, son diferencias ontológicas insalvables, entonces hubo que separar a los dioses de los hombres. Zeus, recurre entonces al Titán Prometeo quien encabeza la revolución paleolítica, matando a un enorme buey y cortando las piezas con precisión técnica de eximio carnicero. Luego separa los huesos blancos, los amontona y los envuelve en apetitosa grasa con trocitos de carne por encima; a continuación prepara, a otro montón con deliciosa carne y la cubre con el gaster para engatusar a Zeus quien elige el blanco y oliente manjar de la parte más blanca.<br />De esta manera, la forma de comer dividía las razas: los dioses se alimentarían del aroma de los huesos quemados en ofrenda por los hombres; éstos comerían la carne de animales asadas al fuego y los animales, la carne cruda.<br />El enojo de Zeus no se hace esperar y castiga a los hombres quitándoles el fuego, de modo que éstos no se diferenciaban de las bestias.<br />Prometeo, sube al Olimpo sin ser visto, roba el fuego sagrado de Hefesto y en el interior del tallo húmedo de un hinojo, devuelve el fuego a los hombres. De este modo la revolución prometeica establece los niveles ontológicos para siempre a partir del reparto del buey: los dioses que reciben en sacrificio el humo de los huesos y de la grasa, los hombres que comen carne asada y las bestias que comen la carne cruda. Esta es la mitología fundadora de las costumbres socioculturales de los griegos, en base a una alimentación cárnica y a un sacrificio sangriento, el del buey.<br />Esta revolución, tiene un plus, dado por la percatación de una fuerza divina, un factor numinoso, que está mas allá de todo control, que requiere sacrificios rituales como forma de comunicación entre hombres y dioses.<br />Para dioses y para hombres, la comunión a través del sacrificio es vital, como puede observarse en la comedia Las Aves de Aristófanes, en la cuál y de acuerdo a un plan urdido por Pistetero, las aves fundan una ciudad en el aire, bloqueando la comunicación a través de los humos, hay un olor a ayuno que entristece a los dioses. No es casual que el mismo Prometeo intervenga de mediador para que Pistetero, convertido en ave, deponga su actitud y recircule el humo y los aromas del sacrifico entre el cielo y la tierra.<br /><span class="fullpost"><br />¿Caníbales en la Antigua Grecia?<br /><br />La palabra caníbal, es acuñada por Colón en su primer viaje, cuando constata la costumbre de los indios del Caribe, de comer carne humana, la palabra deriva de Caniba que en lengua arawak designaba a los caribes. Antes e esta confusión lingüística se hablaba de antropogafia y alelofagia para designar el acto de comer carne de la misma especie. El miedo a ser comido es mayor al miedo a la muerte.<br />Los mitos griegos hacen mención a la antrofagia.<br /><br />Dioses caníbales<br />En la primera generación de Dioses (Caos, Gea, Eros Afrodita), la hoz de Crono, castra a su padre Urano y se abre el espacio, nacen las criaturas en este proceso cosmogónico. Luego Crono se siente amenazado y se traga sin masticar, a sus hijos, para algunos no se trataría de canibalismo porque los traga y luego mediante un filtro preparado por Metis y que le suministra Rea, los vomita.<br />Zeus instaura la segunda generación de dioses con ayuda de los cíclopes que lo proveen del rayo y del trueno, siendo el mas fuerte que destrona a su padre Crono. El también se traga a Metis, pero antes la metamorfosea en mosca de modo que no sería canibalismo y sí un truco para mantener el poder sobre los demás.<br />Tántalo ofrece a su hijo Pélope, en bandeja a los dioses, Deméter se tienta y come un pedazo de hombro. ¿Qué otra explicación sino la antropofagia leerse de este episodio, que involucra a la diosa del cereal y que no está relacionado con el poder?<br /><br />Monstruos caníbales<br />El minotauro, tenía cara de toro y cuerpo humano, hijo de Pasifae y el toro de Poseidón, se comía crudos a jóvenes atenienses cada 7 años.<br />El cíclope Polifemo, en su gruta, se come a algunos compañeros de Odiseo quien escapa emborrachando al monstruo con el negro y dulce vino de Ismaros. La sombra de Dionisos está presente porque Marón, uno de sus hijos era el rey de Ismaros, en Tracia.<br />Los centauros, también comían la carne cruda de otros animales y practicaban la antropofagia, dieta que completaban con hongos alucinógenos y abundante cantidad de vino.<br /><br />Hombres caníbales<br />Pero el canibalismo parece una costumbre en la familia maldita de los átridas, en efecto, Atreo hijo de Pélope e Hipodamía, se casó con Aérope, ésta se enamora de su hermano Tiestes.<br />Atreo, en venganza, mata a los tres hijos de Tiestes y se los sirve en bandeja como un rico estofado; tiestes los come y Atreo luego les muestra los pies y las manos para que se de cuenta de lo que acababa de manducar. Tiestes consultará al oráculo para vengarse de su hermano, el padre de los caudillos Agamenón y de Menéalo.<br />Licaón, hijo de Ares y rey de Arcadia, degüella a su propio nieto y se lo sirve en el altar a Zeus quien resucita al niño y convierte a Licaón en lobo. Luego desencadena el diluvio.<br />Cuando, Dionisos llega a Tebas y no es reconocido como un dios, las hijas de Preto, vieron crecer en sus telares vides y víboras y se comieron a uno de sus hijos.<br /><br />En la trilogía mítica de Tereo, Progne y Filomena, se muestra el dolor de las mujeres, pero también se integra al tabú arquetípico del canibalismo.<br />Como sabemos, Progne y Filomena, eran hijas de Pandion, rey de Atenas; Progne se casó con Tereo y tuvieron un hijo llamado Itis. Tereo viola a Filomena y le corta la lengua para que ella no cuente, pero Filomena teje en una tela contando el desgraciado episodio. Progne para vengarse, mata a Itis, y lo sirve en bandeja a Tereo, quien luego de manducarse a su propio hijo, se da cuenta y persigue furioso a las hermanitas. La intervención de los dioses no se hace esperar y en su sistema de premios y castigos convierten a Progne en Ruiseñor, a Filomena en golondrina y a Tereo en abubilla.<br />El ruiseñor canta las penas al amanecer, la golondrina, queda cerca de los hombres y la abubilla es un ave que se alimenta de excrementos, es decir que desciende a la humedad y a la podredumbre más baja. <br /><br />¿Crudo, cocido y vino o una ensalada con agua?<br /><br />En la Oribasía o corrida de las ménades hacia la montaña, presas de éxtasis, entre gritos y cánticos, desgarraban cabritos (sparagmos) y se comían la carne cruda (omofagia).<br />En las Bacantes, Penteo es desgarrado y su madre, Ágave, tía del dios, degüella a su propio hijo y antes de comerlo, recobra la razón.<br />La religión dionisíaca, rompe así con la religión oficial de Prometeo y el buey, por debajo en relación con la separación de los hombres con los dioses, coloca a los primeros en horizontalidad ontológica con las bestias salvajes. Este es el significado del dionisismo a partir de lo crudo, el hombre forma parte de la naturaleza salvaje de los animales.<br />Los cínicos, una corriente filosófica del siglo IV a.C. en su búsqueda de un atajo hacia la felicidad a través de la virtud esforzada, rompieron también con las costumbres de la ciudad y procuraban comer crudo, renunciar a pertenencias, vivir casi como los animales. Esta renuncia de los cínicos puede tener algo de relación con el movimiento posterior de los hippies de los años 60.<br />Los órficos y los pitagóricos, al contrario, rechazan el sacrificio sangriento y la carne, porque creían en la reencarnación de las almas y entonces comer un animal, era un acto de canibalismo; el sacrificio consistía en fumigaciones de plantas aromáticas, al revés del dionisismo, acá el escape de la religión oficial se hace por arriba, en busca de la comensalidad perdida entre dioses y hombres, una angustia por la edad de oro perdida, hace que ellos sean los primeros vegetarianos. Rechazan la sangre en el altar.<br />El consumo de carne cruda en la religión de Dionisos, se acompaña de abundantes cantidades de vino.<br />El consumo de agua y de ensaladas tiene connotaciones morales y religiosas compatibles con una vida frugal.<br />El agua era consumida como acompañamiento de las comidas y para rebajar el vino en el simposio. Su consumo tuvo y tiene detractores y defensores. Entre los primeros, destaca una anécdota de Parmenisco sobre un simposio cuyo tema era cual es la mejor agua; uno de los cínicos asitentes, Carnio de Mégara dice: “la que se vierte en las manos”.<br />En Lisístrata, de Aristófanes las mujeres al tomar el poder, hacen un juramento: si ellas ganan sobre los hombres y logran la paz, entonces una enorme copa de vino será bebida en comunión, de lo contrario el vino se transformará en agua como signo de quebrantamiento del juramento.<br />Tucídides considera el agua como la bebida de los pobres y de los presos.<br />En cambio, entre los defensores, se encuentra Píndaro quien afirmó: “el agua es lo mejor”, y Diocles de Caristo, un médico para quien el agua es mas digestiva y produce menos flatos que el vino.<br />Para los pitagóricos, beber agua y comer ensalada, era la base de una vida frugal y buena.<br /><br /><br />LOS CEREALES DE DEMÉTER: (EL CAMINO DEL OMNÍVORO)<br /><br />Los cereales, el trigo y la cebada, estaban consagrados a Deméter y a su hija Perséfone, que representan el grano envejecido y la nueva semilla, respectivamente. Pertenece al ciclo agrario de muerte y resurrección en el código sociocultural y botánico y el ritual se lleva a cabo en Eleusis, los misterios eleusinos, revelados por primera vez a Triptolemo príncipe de Eleusis.<br />La primera revolución fue Prometeica en el paleolítico, ahora entramos en la revolución neolítica o agrícola, la segunda revolución cultural, de la siembra de la cosecha y de la crianza de animales. Se pasa de la vida nómada a la vida sedentaria y se amurallan las ciudades, se pasa al proceso de urbanización. El dominio de las técnicas agrícolas, tiene el plus de la percatación de lo natural y de lo artificial, de lo salvaje y de lo cultivado. Este plus se refleja en Artemis porque es la diosa de los confines, la que establece una alteridad horizontal entre el campo y la ciudad, entre el lo cultivado y lo salvaje, es la diosa de las fronteras.<br />Con la revolución neolítica bajo el signo de las dos reinas, Deméter y Koré o Perséfone, el hombre transita el camino del omnívoro, ya puede elegir comer carnes, vegetales, frutas, incorpora huevos y lácteos, o sea productos que no se consideraban alimentos el paleolítico. De alguna manera, la intolerancia a la lactosa y al gluten, pueden verse como enfermedades “hostiles” a Deméter.<br />Los misterios menores, consagrados a Deméter, Perséfone y Dionisos, tenían lugar en la primavera y era preparatoria para los misterios mayores. Luego de una serie de ritos, el candidato obtenía una contraseña para ser admitido en los misterios mayores, con un período de prueba durante el cuál debía de abstenerse de comer carne, huevo, habas, ajo y beber solamente agua.<br />EL Kykeon que se ofrecía en los misterios mayores, era una mezcla de cebada con líquidos (agua, miel, aceite o vino) a la que se agregaban hierbas como el tomillo y la menta y seguramente un enteógeno que provocaba alucinaciones ¿(falsa oronja, amanita muscaria)? Es tópico resaltar la importancia del ritual como repetición de un tiempo primordial, para asegurar el ciclo del eterno retorno, la muerte ritual y la resurrección, en este caso de la semilla y de la cosecha, que es la vida y la muerte del hombre.<br />Los participantes alcanzaban el más alto grado de iniciación en los misterios, la consagración más alta, eran llamados los epoptes, (los que han visto).<br />La diosa del cereal integra el matrimonio en el trabajo fuera de casa con la siembra y a cosecha, junto al buey arador y por dentro de la casa, con los productos a base de harina que son ofrecidos en la mesa de la comensalidad familiar.<br />Cuando Hades rapta a Perséfone, por accidentado arrastre, se llevó a Eubuleo el porquero y desde entonces en las fiestas agrarias, se sacrifican chanchos en homenaje a la diosa del cereal. La lectura que puede hacerse es que este animal está cerca del hombre pero no tanto como el buey, incluso ofende a Deméter porque desentierra la simiente y malogra los campos. EL cerdo es un Thusía o sea un animal destinado irremediablemente al sacrificio.<br /><br /><br />LAS VERDURAS LAS HABAS Y EL BUEY DE DE PITÁGORAS<br />Pitágoras, llega a la magna Grecia hacia el año 530 a.C. y se instala en Crotona. El padre de la hipotenusa, es también, en cierto sentido, el padre del vegetarianismo en occidente.<br />Cuando llega a la Magna Grecia, procedente de la isla jónica de Samos, encuentra la ciudad llena de lujos orientales y con prácticas culinarias que no eran de su agrado. Entonces funda una secta con preceptos religiosos, políticos y filosóficos, que desafían a la cultura dominante en la ciudad, basada en el sacrificio del buey, bajo el signo de Prometeo. Los dioses gustaban de los sacrificios y del humo de los animales, pero se van a tener que acostumbrar a otro tipo de aromas: el del incienso, la mirra, la malva, el asfodelo y en verano al desabrido aroma de la lechuga, planta emblema de Pitágoras, quien la utilizaba como antiafrodisíaco para calmar el deseo ardiente de las mujeres en el verano.<br />Otra creencia pitagórica tiene que ver con la luna y sus habitantes quienes se alimentaban de aromas y efluvios, seres sin boca, sin excrementos, unos “daimones suprahumanos”, que se corresponden con los sacrificios vegetales que hacía la secta y hacia los cuáles orientaban sus costumbres culinarias.<br />Pitágoras, era un chamán y creía en la reencarnación y en la trasmigración de las almas por eso rechaza el alimento a base de carne, porque en un animal podía estar el alma de otro ser humano, de un pariente, en suma el tabú de la carne tiene que ver con el rechazo al canibalismo. No se trata de un rechazo cárnico solamente, la elección de la gastronomía implica aceptar o renunciar al mundo. Por eso los caníbales y los vegetarianos, se apartan de la dieta del omnívoro y tienen en común el rechazo a una forma de vida a través de la gastronomía. Hay un trasfondo religioso, aunque modernamente, a partir del siglo XVIII, el vegetarianismo está ligado más a cuestiones de salud, pero caníbales y comedores de cereales están relacionados por una manera de comer, que tiene connotaciones morales, de belleza o de pureza personal. Es el rechazo al camino del omnívoro, que puede elegir y es la construcción de un sistema basado en las virtudes que pueden obtener de un alimento y del rechazo a otros.<br />En el contexto griego comer carne era aceptar el sacrificio del buey y la ley establecida por Prometeo, por eso el rechazo de los órficos y de los pitagóricos a la carne es el rechazo a todo un sistema de valores centrado en una manera de comunicarse con los dioses.<br />Pitágoras en cambio, recomienda abstenerse de cazar, comer carne y de realizar sacrificios sangrientos. En su lugar propone ofrecer cereales regalos rituales en el altar de Apolo Genetor en Delos. Este Apolo está relacionado como hemos visto con las enótropas, hijas del rey Anio. De esta manera Pitágoras propone un triple rechazo: la caza de animales, el uso de estos en el sacrificio y alimentarse de carne.<br />Pero dentro de la secta se advierte una paradoja: algunos eran vegetarianos estrictos, los acusmáticos, o filósofos que conocían sentencias orales indemostrables, a contrario sensu de los filósofos matemáticos. En cambio en la rama política y militar, estaba permitido comer algunas partes de los cerdos y de los cabritos, los primeros porque ofendieron a Deméter, malogrando las simientes y los segundos porque al comerse la vid, eran enemigos de Dionisos.<br />El yerno de Pitágoras, Milón de Trotona era un gran glotón, emulando a Herakles en la batalla de Crotona contra Sibaris, se presentó con una piel de león sobre la espalda y un garrote, como el mítico y forzudo héroe. En un solo día se comió diez kilos de carne, el mismo peso en pan y se tomó 10 litros de vino. Milón pertenecía a una acaudalada familia, era atleta, guerreo y sacerdote de Hera Lacinia, divinidad políada de Crotona.<br />Los pitagóricos vegetarianos, comían dos tipos de alimentos en relación con el código vegetal salvaje o cultivado: malva (contra la sed), el asfodelo (contra el hambre), entre los primeros y el trigo y la cebada entre los segundos. Los cereales eran depositados en el altar junto a la malva y el asfodelo, productos de la tierra que evocan a la edad de oro, fumigados en el altar de Apolo Genetor, en Delos. Delos es isla donde nace Apolo, y desde allí inicia si marcha, hacia Delfos, el santuario de piedras donde se instala junto a sus sacerdotes cuchilleros. Pitágoras venera al Apolo de Delos, el que recibía sacrificios no sangrientos, antes que al Apolo carnicero de Delfos.<br /><br />Las habas y el buey de Pitágoras<br />El nombre Haba aparece en la literatura griega en la Ilíada, es una de las plantas cultivadas más antiguas.<br />Científicamente es el Vicia faba L. y está asociada a una enfermedad hereditaria, el fabismo, una anemia endémica en Grecia y el sur de Italia, cuya herencia es dominante recesiva a través del cromosoma X.<br />Pero las razones por las cuáles eran tabú para los pitagóricos no tenían base científica, sino religiosa, pues creían que por su tallo sin nudos, las habas servían como escaleras para la ascensión de los muertos, una escalera de evolución hacia los hombres, las habas como hermanas gemelas del hombre. Enterradas durante algunos días, al desenterrarlas, tomaban la forma de un feto, o de órganos sexuales o las puertas del Hades, por eso estaba prohibido comerlas.<br />En la cosmogonía pitagórica, las habas pertenecen a lo fermentado y la podredumbre y aparece como una mezcla de sangre y de sexo, de muerte y de resurrección alejados de la vida incorruptible de los dioses y de los aromas. Polo opuesto de los dioses, leguminosa hombre la cuál expuesta al sol, exhala olor a sangre derramada en un asesinato, conforman las tres visiones cosmogónicas por las cuáles está prohibido comerlas. Es un acto de alelofagia, es como comer la cabeza de los propios padres.<br />Es una forma de rechazo al asesinato y al canibalismo.<br />El haba se sitúa en las antípodas de los aromas, en la podredumbre mas baja, en la muerte y lo corruptible.<br /><br />El buey de Pitágoras<br />Matar al buey para los pitagóricos era como matar al labrador, un lamento por el alma de ambos que inician así el ciclo de reencarnaciones. Si estaba permitido matar y comer cerdo y cabritos, era porque estos provocaron el daño de los cereales y de la uva. En cambio el buey está cerca del hombre en sus tareas, es un animal inofensivo y útil es un grado de domesticación mayor que los otros está más cerca del hombre y por eso se justifica la salvación del buey y la condena del cerdo y de la cabra.<br />En las bufonias o el asesinato del buey, éste se acerca al altar y se pone a comer las ofrendas depositadas: cebaba y pasteles reservados a Zeus Polieús; frente a esta sacrilegio el sacerdote de Zeus toma un hacha y mata al buey y emprende la carrera asustado por el asesinato. Las consecuencias por este delito son el juzgamiento en el Pritáneo del hacha, que es declarara culpable y es expulsada del territorio, limpiando así la mácula del crimen, luego todos los habitantes de la ciudad comen de la carne de la víctima y la piel del buey es rellenada con paja, simulando luego el acto de la labranza. Es el sacrificio como una mácula para limpiar la ciudad y refleja la angustia ante el derramamiento de sangre y luego la purificación.<br />Se cuenta que un día, en Tarento, Pitágoras se acerca a un buey que estaba comiendo en un campo de habas, le habló al oído y el animal dejó de comerlas para reemplazarlas por pasteles de cebada; se dice que el buey vivió varios años en el santuario de Hera, y fue llamado el buey sagrado de Pitágoras. De esta manera, el maestro aleja al buey del asesinato y lo acerca a los alimentos puros, en una humanización del buey de labranza.<br />Vemos la importancia del sistema de valores pitagóricos trazados entre el buey los cereales y las habas.<br /> <br />LA COMIDA EN LA COMEDIA ATICA<br /><br />La comedia es el género literario que mejor muestra la alimentación; en particular las obras de Aristófanes, quien muestra detalles de los alimentos, formas de preparación, venta en el mercado, precios y calidad.<br />Los caballeros y las aves son dos de las comedias que abordan la comida con lujo de detalles.<br />Los caballeros, fue estrenada en Atenas en el 424 a.C. en las fiestas Leneas y ganó el primer premio. El argumento es decididamente de índole político y en contra de Cleonte, un tirano y su grupo de demagogos, que pretendiendo ayudar al pueblo, lo explotan para sus intereses de poder. Demos, uno de los personajes, es el pueblo asediado por dos esclavos: Paflagonio que encarna a Cleonte, quien estaba a favor de la guerra entre Atenas y Esparta y Agorácrito, quien viene de la clase más baja, es un vendedor de chorizos que logra vencer al tirano, con la retórica a favor de la paz y las promesas. (Algo de una actualidad increíble).<br />En cuanto a la comida, Aristófanes describe la venta de alimentos en el mercado.<br />Cleonte es definido como un tirano irritable, tragador de Habas que se sabe provocan gran flatulencia. Tomador de gran cantidad de vino, cuando se emborracha la emprende contra los esclavos a azotes y amenazas verbales. Come también galletas saladas con buen vino de Pramnios.<br />Agorácrito, prepara chorizos que vende en el mercado y de puerta en puerta, hechos con carne de perro y de burro y que bajo el signo de Hermes, los cobra muy caros.<br />También se mencionan el pan, el pescado y la carne.<br />Paflagonio que es el tirano, come lonjas de atún, el pescado más difundido y uno de los más caros.<br />El choricero, desea comer pancita de cerdo y filete de buey, con salsa, un manjar para los de su clase. Entre los vegetales menciona la ortiga, que se comía hervida.<br />Este vegetal, junto a la malva el asfodelo y la cebada, eran los alimentos más populares entre los pobres. El asfodelo y la cebolla albarrana son bulbos, como el ajo de gran difusión en la comida antigua.<br />El diente de ajo, lo menciona el personaje Demóstenes quien sugiere a Agorácrito comer varios dientes para luchar con más brío.<br />En las expediciones militares, los soldados, comían queso, cebolla, ajo, aceitunas y anchoas. También llevaban las populares tortas de cebada o máza.<br />Se menciona en el mercado a los vendedores de aceitunas, de cebollas de miel y de quesos, muchas eran mujeres.<br />Los vendedores de anguilas, las pescaban agitando las aguas, en alusión a los tiranos que agitan las aguas para lograr pescar (a río revuelto, ganancia de pescadores)<br />En Atenas se comía pasta de arvejas y en Esparta, boquerones fritos, la forma mas popular de comer pescados. <br />En cereales, era muy apreciado el trigo de Pilos.<br />El vino se tomaba por lo general rebajado con agua, lo más común era la medida de 3 partes de vino y 2 de agua.<br />Hay una referencia a las ganancias de la guerra, el choricero ingresa al pritaneo y les dice a los senadores que gracias a la guerra el precio de las anchoas estaba más barato que en tiempos de paz y que podían salir gratis apoderándose del plato de los que las comen, total era le guerra y se justificaba el saqueo. El choricero se jacta de haber hecho comprar a los senadores 100 sardinas por el precio de un óbolo.<br />Los lacedemonios envían a un mensajero para pactar la paz y los senadores lo echan para aprovechar el precio barato del pescado. “Nada de tregua, que siga la guerra”, gritan, mientras salían corriendo al mercado.<br />En la comedia “las aves”, estrenada en el año 414, el argumento, puede resumirse así: dos amigos, cansados de la vida en Atenas, donde los impuestos eran caros, había inseguridad, muchos pleitos y costumbres con las cuales no estaban de acuerdo, (el amor entre hombres), abandonan Atenas en busca de una ciudad ideal, de vida mas simple. Los dos amigos Pistetero y Evélpides, el amigo leal y el otro el bien esperanzado, valores que anhelaban entonces, se van al desierto guiados por las aves, en busca de la abubilla, que no es otro que Tereo transformado en pájaro luego del horrendo crimen que había cometido. Logra convencer a las aves que construyan una ciudad en el aire entre el cielo y la tierra, llamada Nubecucuclecia, provocando un bloqueo (o piquete) entre los dioses y los hombres para negociar con los olímpicos y de paso cobrar peaje en los sacrificios a los dioses.<br />En la alimentación, las aves ocupan un lugar importante en la dieta de los griegos y la comedia de Aristófanes es una muestra de ello. Menciona 78 especias de pájaros, muchos de ellos Tántalo ofrece a su hijo Pélope, en bandeja a los dioses, Deméter se tienta y come un pedazo de hombro. ¿Qué otra explicación sino la antropofagia leerse de este episodio, que involucra a la diosa del cereal?<br />comestibles. Había un mercado donde se compraban aves para consumo o para compañía.<br />La forma de cocción era asada aunque veces les ponían salsas a base de aceite, queso y alguna especie aromática.<br />Las codornices eran criadas en las casas y consumidas asadas.<br />Tereo le dice a Evelpides: -en los huertos nos alimentamos del blanco ajonjolí (semillas de sésamo), de mirto de amapola de menta- que son todos condimentos. Pero el personaje convertido en abubilla, conservaba el habla y los gustos humanos, quería comer anchoas de Falero, puré, sardinas y frutillas.<br /><br />Costumbres gastronómicas de gente común<br />De la comedia y de otras fuentes, se rescata que los griegos hacían tres comidas al día:<br />Desayuno con pan mojado en agua, al que se le agregaban higo y aceitunas, y distintas sopas; el almuerzo ἄριστον ariston y la cena que era la mas abundante. Pan, harinas, pescado, aceitunas, cereales y aceite de oliva, eran los principales alimentos.<br />La carne no era de todos los días, sin embargo en la Ilíada, era el principal alimento de los héroes.<br />La vajilla era bastante escueta, se limitaba a tortas de pan que usaban como plato o también recipientes de terracota o de metal. No había tenedores, se comía con los dedos y se ayudaban con un cuchillo para cortar la carne, y de una cuchara sopas y caldos.<br />Pero el método más popular de preparación de comida era el hervido en ollas, bien fuera de barro cocido o de metal, sobre todo para sopas y gachas de cereal y legumbres, platos muy habituales entre la clase humilde.<br />Eran muy abundantes las panaderías, aunque también el pan se podía elaborar en casa.<br />Se podía comprar la comida fuera de la casa, un “delivery”, donde lo más popular eran distintos tipos de chorizos y las salchichas asadas. La raíz de la palabra chorizo es chórion, por la membrana que recubre a los fetos. ¡Nuestro choripán tiene sabor a Grecia!<br />Otro embutido, es citado en la Odisea: cuando regresa Odiseo, El mendigo cerca de su casa, huele el humo de un embutido, Morcillas de Ïtaca, (en lugar de vasca), hechas con sangre y grasa, metidas en tripas de cabra, asándose a fuego lento, con las cuáles, los pretendientes de Penélope esperaban hacerse una panzada.<br /><br />Ordenamiento por género de los alimentos:<br /><br />Cereales: la cebada era el cereal más popular desde la era micénica hasta la era helenística en la cuál se consagra el trigo candeal.<br />Con la harina de cebada se preparaba la popular torta máza, además de pasteles y el Kykeon, utilizado en los misterios Eleusinos.<br />Luego con el trigo se elaboraban distintos tipos de panes y tortas, algunas con el grano tostado, sin gluten.<br />Había distintos tipo de panes que se elaboraban con harina de cebada y de trigo, en casa o en panaderías. García Soler, en su libro El arte de comer en la antigua Grecia, menciona 39 tipos de pan, de acuerdo a la calidad de la harina, uso de levadura, formas de cocción.<br />Verduras y legumbres: la lechuga, el pepino, el rábano, eran las verduras más consumidas. Entre las legumbres destacan las habas y las arvejas. Entre los bulbos, la cebolla, el ajo, el asfodelo y la malva eran alimento de campesinos y prisioneros.<br />Un lugar aparte merecen las aceitunas, blancas, verdes y negras, eran parte esencial de la dieta de los griegos. Se consumían frescas y en salmuera y el aceite de oliva de primer prensado, como hoy, era el más apreciado.<br />Frutas: el higo era el más popular y abundante, había varios tipos, pero el más destacado era el higo de Atenas, se dice que Jerjes emprendió su excursión militar a causa de estos higos.<br />También las manzanas eran abundantes y formaban parte de la dieta diaria.<br />La almendra el fruto seco que mas se consumía.<br />La miel era muy utilizada en la repostería cotidiana. También para elaborar pasteles de sacrificio a los dioses como el boús en forma de cuernos en honor a Apolo y Ártemis.<br />El pélanos, un pastel redondo y plano que se quemaba en el altar como sacrificio.<br /><br />Carnes:<br />La mas popular era la carne de cerdo. Se comían cerdos adultos, cochinillos y nonatos, asados o rellenos al horno.<br />Para los griegos de la época arcaica, la carne de cerdo era afrodisíaca. En efecto, el akrokólion (una extremidad del cerdo, que figura en el libro III de Ateneo de Náucratis), está relacionado con la diosa Afrodita y sus propiedades afrodisíacas son mencionadas por los comediógrafos Aristófanes, Alexis de Turio y el poeta Calímaco.<br />Las aves de corral como la gallina y los gansos (también las ocas de Penélope) erna un buen plato. Los atenienses cebaban a las ocas con higos (sykon, en griego).<br />Las codornices y las perdices eran muy populares.<br />La carne vacuna era un manjar para ricos por el alto precio. La carne de buey formaba parte de la dieta de los atletas.<br />También se consumía de manera cotidiana el cordero y el chivito.<br />El pescado era caro, según la calidad, se consumían sardinas anchoas de distintos precios según la procedencia. También la cabeza de atún se podía conseguir a precio razonable.<br />Para las frituras en particular de pescado, usaban aceite de oliva, élaion.<br /><br /><br />El sympósion y los vinos<br /><br />Hasta el siglo VI a.C. los griegos solían comer sentados, pero a partir de este siglo se produjo el cambio de hacerlo recostados en divanes costumbre que tomaron de las persas y que se refleja en un momento importante y que se acostumbraba en ocasiones, luego de la cena, el sympósion, dedicado a la bebida, eral el tercer tiempo, el segundo tiempo se limpiaba la mesa y se traían tortas dulces, frutos secos y por supuesto el vino. El sympósion empieza, una vez que se retiraron las sillas, los asistentes se adornan con flores y se elige al simposiarca encargado de decidir que vino y cuánto se va a tomar, que proporción de de vino y de agua. El sympósion tenía un sentido festivo y la vez cultural y pedagógico porque podían concurrir los adolescentes varones para aprender los valores y las normas. Podían asistir hetairas diestras en primorosas labores.<br />Uno de los vinos más famosos, era el prámnios que Néstor ofrece a Macaón y que Circe utiliza para emborrachar a los compañeros de Ulises. El origen de esta uva está en discusión: Delos, Lesbos.<br />Otro vino famosos es el biblinos, un vino dulce de Tracia.<br />El vino de Maronea aparece en la Odisea y es el que usó Odiseo para emborrachar a Polifemo, el origen es Tracio.<br />En la Magna Grecia occidental, destaca el mamertito, un vino dulce y ligero de Sicilia y de Mesina.<br />Un vino con resina de pino que se colocaba para evitar la acidez, el retsina, se toma aún en la actualidad.<br /><br />CONCLUSIÓN:<br /><br />Queda demostrado, la importancia de las maneras de comer en la antigua Grecia relacionando un personaje mitológico con un tipo de alimento: Dionisos, el vino y los alimentos de la Edad de Oro, o la generosidad de la naturaleza, la obtención de alimentos sin trabajo ; Prometeo, el buey y el reparto inicial o la instauración del espacio para dioses, hombres y bestias con la religión oficial mediante el sacrificio del buey; las verduras, las habas y el buey de Pitágoras o el rechazo del buey y la alimentación a base de carne, la añoranza por la edad de Oro ; Deméter y los cereales o el camino del omnívoro, la importancia de los cereales y los ciclos de la naturaleza y la enseñanza a Triptólemo, príncipe de Eleusis, de la agricultura.<br />La carne, lo crudo y lo cocido (Dionisos y Prometeo), como separación de dioses hombres y animales y el canibalismo, como horror que es tabú y que se enseña en los mitos cosmogónicos y en algunos mitos de antropofagia por venganza. <br />Se demostró también la importancia de la comedia ática en la cultura de gente común según sus hábitos alimentarios, la gastronomía de la gente común, que no es abordada en otras fuentes literarias.<br />Queda claro que las maneras de comer, definen el código sociocultural, establecen la comensalidad horizontal entre los hombres y la vertical entre dioses y hombres. Comer sentidos y comer nutrientes es pertenecer a un grupo social, es la construcción del otro a partir de la alimentación compartida. La importancia de la comensalidad vertical queda atestiguada con el bloqueo entre el cielo y la tierra que construyen las aves, en la comedia de Aristófanes.<br />La comida de los dioses, incorruptibles e inmortales, el néctar y la ambrosia, es necesariamente diferente a la de los hombres, los primeros comen por diversión, los efímeros, llevan el hambre como el signo de la muerte.<br />A veces los dioses se deleitan con el humo de la comida de los hombres.<br />La alimentación a base de carne, iniciada con el reparto de Prometeo, era el alimento predilecto de las clases aristocráticas y de los guerreros de Troya. Luego ese sistema de vida es desafiado por sectas mistéricas, rechazando la carne cocida (Dionisos) o la carne del buey (Pitágoras) uy su reemplazo por vegetales y cereales.<br />La dieta a base de carne de los héroes de Homero, contrasta con la harina de cebada que era la principal comida de los pobres.<br />El pescado, ocupa un lugar destacado en la dieta de la época arcaica.<br />De todas maneras y a pesar de las diferencias ontológicas, religiosas y de clase social, las aceitunas, el aceite de oliva, el pan y el vino, definen la manera de comer y la esencia de la cultura en la antigua Grecia.<br /><br />Marcelo Ocampo.<br />Grupo Atenea<br /><br />FUENTES BIBLIOGRÁFICAS<br /><br />ARISTÓFANES. Las once comedias, traducción de Garibay A. Editorial Porrúa, 2006.<br /><br />DARAKI M. Dioniso y la diosa Tierra. Abada Editores, 2005<br /><br />DETIENNE, M. Los Jardines de Adonis. Akal Editores, 1983.<br /><br />DETIENNE, M. SISSA, G. La vida cotidiana de los dioses griegos. Colección Bolsitemas, Ediciones Temas de Hoy, 1994.<br /><br />DETIENNE, M. La muerte de Dionisos. Taurus Ediciones, 1982.<br /><br />DOODS, E. Los griegos y lo irracional (Alianza), 2006<br /><br />ELIADE, M. El mito del eterno retorno (Emecé), 2da Edición, 2006.<br /><br />ESQUILO. Tragedias. Prometeo encadenado, Los siete contra Tebas, los Persas, Las suplicantes. La Orestíada: Las Euménides, Agamenón, Las Coéforas. Terramar Ediciones<br /><br />EURÍPIDES. Bacantes (Biblos), 2003.<br /><br />FERNANDEZ ARMESTO F. Historia de la comida. Editores tusQuets, 2004.<br /><br />FUENTES GONZALES, P. El atajo filosófico de los cínicos antiguos hacia la felicidad.<br />Cuadernos de Filología Clásica, estudios griegos e indoeuropeos. Vol.12, 2002, 203-251.<br /><br />GARCÍA SOLER, M. El arte de comer en la antigua Grecia. Biblioteca nueva, 2001.<br /><br />GRAVES R. La comida de los centauros. Alianza, 1999.<br /><br />HESÍODO, La Teogonía. (Fontana)<br /><br />HOMERO. Ilíada. (Terramar)<br /><br />HOMERO. La Odisea. Inroducción de Alberto Bernabé. Biblioteca Edaf, 1981.<br /><br />MALIANDI, R. La investigación médica, conflictos y problemas. ED. Antrofagia,<br />2009, en homenaje a José Alberto Mainetti.<br /><br />NONO de Panópolis. Dionisíacas, cantos I-XII. (Gredos), 1995.<br /><br />OTTO W. Dioniso (Siruela), 2001.<br /><br /></span>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-34372081592194903542009-11-03T20:47:00.007-03:002009-11-03T21:10:49.298-03:00TETIS Y OLIMPIA DE EPIRO. UNA MIRADA SOBRE LAS MADRES DE DOS HÉROES GRIEGOS<div></div><br /><div></div><br /><div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh_k1Luk3TqCXENt6-rZQq93ZZDJraphwZPctWsNemN-rK2WKGYBCQZo-kOSPtoQW9xHgjKhXCEKvcadYREAjWLX9cnU1dvZYw4e_OxjZuNH3sW3tQVQB5kVZqHiksxrK0eELlWkkZq7ygJ/s1600-h/achilles0813.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 337px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh_k1Luk3TqCXENt6-rZQq93ZZDJraphwZPctWsNemN-rK2WKGYBCQZo-kOSPtoQW9xHgjKhXCEKvcadYREAjWLX9cnU1dvZYw4e_OxjZuNH3sW3tQVQB5kVZqHiksxrK0eELlWkkZq7ygJ/s400/achilles0813.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5400028472541772674" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:78%;" ><span style="font-family:verdana;">Thetis dipping Achilles in the waters of the river Styx.<br />Donato Creti, 1671-1749. Pinacoteca Nazionale, Bologna.</span></span><br /></div><br />Autora: Laura Draghi<br /><br />Este trabajo intenta analizar la incidencia de dos madres Tetis y Olimpia sobre la personalidad y accionar de sus hijos Aquiles y Alejandro Magno. Ciertamente una integra el mundo mítico, la otra es un personaje histórico. Sin embargo partiendo del conocimiento de la idolatría que tenía Alejandro por su héroe Aquiles, se buscaron simetrías y diferencias entre sus madres, tratando de valorar el rol y la impronta de estas mujeres en la vida de sus hijos.<br /><br /><br />1. AQUILES Y ALEJANDRO MAGNO. LOS DOS PERSONAJES QUE DIERON ORIGEN A ESTE ESTUDIO.<br /><br />Según Hegel (Lecciones de Filosofía en la Historia Universal): La vida griega es una verdadera hazaña de juventud. Aquiles, el joven creado por la poesía, la inaugura. Alejandro Magno, el joven real, le pone término….El remate de la vida griega es Alejandro, el segundo joven, la más hermosa, la más libre individualidad que ha existido jamás. Alejandro está a la cabeza de la juventud plenamente lograda; es la cúspide del mundo propiamente griego.<br />Así como Aquiles es el hijo del poeta, Alejandro es el digno hijo de Grecia.<br /><br /><br />“Alejandro es la encarnación del conquistador total, del rey que monta su negro caballo y reduce a posesión suya todo cuanto su vista es capaz de abarcar mientras cabalga. Alejandro es la última conexión con ese mundo mitológico que nos remonta a Homero.” <br /> J. I. Lago<br /><br /><br />Nadie duda de que ambos personajes estén de un modo ú otros vinculados a la tragedia. Como insumo originario, la tragedia implica rebeldía y acción, actos indudables que conforman según sus protagonistas, una conducta adecuada, aunque se sabe, llevan a la muerte. Pero dichas acciones expían una culpa y dan sentido a la existencia. El fin que nosotros como espectadores vemos, no es el que persiguen los actores de la tragedia, no es: la muerte, el acto explícito, sino el sentido a la vida. Y esto es lo que buscan Aquiles y Alejandro.<br />Aquiles, en La Iliada, que narra la cólera del héroe, debe enfrentarse a la culpa de no haber sido él el muerto por Héctor y debe vengar el crimen de Patroclo, sabiendo que va en búsqueda de su muerte, pero también seguro de que ese acto heroico, le dará sentido a su breve y eterna existencia. El concepto de la “bella muerte”, presente tanto en Aquiles como en Alejandro Magno, podría ser un significativo punto de unión entre estos personajes.<br />Según Jean-Pierre Vernant (2008) la bella muerte está ligada, por un lado a la tradición oral de la historia, y por otro a la concepción de la vida y la muerte presente en el hombre griego. Para el mundo de Aquiles (el ideal del hombre heroico) la única forma de trascender, es teniendo una muerte heroica, que posibilite el recuerdo eterno, el cual se visualizará en los repetidos cantos escuchados a través de sucesivas generaciones y en la colocación de lápidas con los datos del difunto. No existe la idea de la individualidad de los cuerpos y de las almas, ni la concepción judeo-cristiana de la resurrección de la carne. Luego de la inexorable muerte, a los griegos de la época, sólo les esperaba la permanencia eterna en el Hades. La muerte heroica, es casi un acercamiento al mundo de los dioses ya que el hombre no cumple con el lógico desenlace en la vejez, con un cuerpo agotado, feo y vencido. Es el joven hermoso, digno de mirarse, quien expone su vida, su honor, su valentía y sus valores, diariamente. Tanto Aquiles como Alejandro, escogen este final, convencidos de su accionar y sin dudar de que la inevitable muerte, le terminará dando valor eterno a sus vidas.<br /><br />Ambos recibieron de parte de sus madres, un oráculo que les daba a elegir entre una vida larga, serena y común, que culminase con una muerte anónima, ó una vida corta, expuesta, gloriosa y una bella muerte.<br /><br />“Dos destinos, le dijo Tetis, puedes elegir.<br />Permanece en la contienda y serás conocido para siempre como el más glorioso de los guerreros, y tu vida será corta como el batir de un ala.<br />O, si puedes ser feliz sin este renombre, vive largo tiempo, y en paz, cultivando las tierras de Peleo en Ftía junto a Neptólemo, el hijo que ahora crece en el útero de Deidamía. Elige”.<br /><br />Aquiles elige la vida corta y la gloria eterna.<br /><br />Por su lado Olimpia, madre de Alejandro, poco después de su boda, tuvo un sueño en el cual era poseída carnalmente por una serpiente, el Dios Zeus-Amón disfrazado, y el hecho resultaba de su agrado. Consultado al oráculo de Dodona, la respuesta fue:<br />“Significa que el hijo que nazca de ti descenderá de la estirpe de Zeus, en tu seno se ha mezclado la sangre de un dios con la sangre de un hombre. El hijo que des a luz resplandecerá con una energía maravillosa, pero lo mismo que las llamas que arden con luz más intensa, queman las paredes del candil y consumen más de prisa el aceite que las alimenta, así también su alma podría quemar el pecho que la alberga. Recuerda reina, la historia de Aquiles, antepasado de tu gloriosa familia: le fue concedido elegir entre una vida breve y gloriosa y otra larga pero oscura. Eligió la primera. Cuando la naturaleza de tu hijo se manifieste en su plenitud, prepárate para todo, hagas lo que hagas, no conseguirás impedir que se cumpla su destino”.<br /><br />La relación ente ambos personajes (uno mitológico, el otro histórico) surge debido a la misión que deberá cumplir Alejandro y su conocida fervorosa pasión por la épica homérica. Hay muchísimos testimonios que verifican el conocimiento que el rey poseía sobre los actores de los poemas homéricos. Más allá de los gustos personales del macedonio lo cierto es, que si Alejandro pretendía acometer una empresa panhelénica bajo su mando e invadir el Asia, el referente mítico más evidente, era la Guerra de Troya y Aquiles, como el mejor de los aqueos, el personaje asociado de forma directa a la búsqueda de la gloria. Así, Alejandro aparecerá luego de sus campañas triunfantes, ante los ojos de los griegos, como el joven guerrero victorioso contra los bárbaros, y obtendrá la gloria que le permitirá ser recordado eternamente.<br />Aún hoy, los pescadores de la isla de Lesbos hacen callar a gritos al mar con la pregunta "Dónde está Alejandro Magno?" y al entonar la tranquilizadora respuesta "Alejandro Magno vive y es rey" descansan seguros de que las olas amainarán.<br /><span class="fullpost"><br />2. EL MITO DE TETIS.<br /><br />Tetis, la más bella de las Nereidas, la de argénteos pies, la de hermosos cabellos, la dama del mar (La Ilíada) es una divinidad marítima y conforma una de las 50 hijas de Nereo, el Viejo del Mar y Dóris una de las Oceánides. Las Nereidas son las ninfas del mar que viven en las profundidades de las aguas, pero que en ciertas ocasiones, emergen a la superficie para ayudar a los marineros que surcan los mares. Tetis, como todas las diosas marinas, puede fluir fácilmente adoptando formas infinitas.<br /><br />Tal era la belleza de Tetis que tanto Zeus como Poseidón querían poseerla, pero Prometeo, conocedor de un oráculo, les advirtió que el niño que ella tuviera, sería más poderoso que su padre:<br /><br />“Hacedla aceptar el lecho de un mortal y que vea a su hijo perecer en la lucha, un hijo que es como Ares por la fuerza de sus manos y como un relámpago por la rapidez de sus pies. Mi consejo es que se entregue este divino honor nupcial a Peleo, hijo de Éaco, de quien se dice es el más piadoso entre los hombres que viven en la llanura de Yolco." (Temis a los dioses. Píndaro, Odas Ístmicas 8.35”).<br /><br /><br /><br />Zeus, conciente de que podría entonces repetirse la historia que él vivió con su padre Crono y éste con Urano, pretende desterrar para siempre esa lucha entre jóvenes y viejos, padres e hijos, y derrocamiento de los mayores por parte de generaciones nuevas. De ahora en adelante, ese será un problema para los hombres, no para los dioses. Por lo tanto, para mantener el trono eterno y evitar luchas de poder, los dioses prefirieron abstenerse de conquistar a la diosa y permitir que un mortal la amara. Enviaron a Iris, quien se encaminó a entrevistarse con el centauro Quirón, uno de los más famosos sabios de la Antiguedad. Entre los discípulos de este sabio y muy estimado por él, destacaba por su hermosura, inteligencia y valentía el joven Peleo, quien era gobernador de los Mirmidones y había demostrado su valor en la expedición de los argonautas.<br /><br />Lógicamente la diosa Tetis se sintió humillada por la imposición que le hicieron los dioses, por ello rechazó a Peleo. Esta resistencia fue representada en repetidas obras de arte: ánforas, vasos, platos, frescos, etc. Según Apolodoro: "Por consejo de Quirón, Peleo la mantuvo agarrada mientras Tetis se metamorfoseaba y aunque a veces era fuego, otras agua, otras animal, no la soltó hasta verla recuperar su forma original" . En una instancia Tetis se disfraza de sepia (calamar) para expulsarle tinta y desaparecer, pero Peleo logra consumar sus propósitos manteniéndola apretada entre sus brazos. (Hoy Cabo Sepia enfrente a la isla Skiathos).<br /> <br />Cabo Sepia<br />Hesíodo, en su Teogonía utiliza el verbo dámmemi para expresar que fue desposada sin aceptación voluntaria, con sometimiento y dominación. El matrimonio se celebró con la presencia de los dioses del Olimpo, en el monte Pelión, macizo montañoso que se eleva entre el mar Egeo y el golfo de Volos, formando una península.<br /><br />Los novios, que se casaron en el monte Pelión, recibieron innumerables regalos de los Dioses incluso dos caballos Balio y Janto, que luego acompañaron a Aquiles en la Guerra de Troya. Todos los dioses esperaban la boda, con excepción de Eris, diosa de la discordia y la contienda, quien, furiosa por ser excluida, arrojó en la reunión una manzana de oro que decía «Para la más hermosa». La manzana de oro, esa maravillosa y deslumbrante joya, apareció en la cima del Pelión a la espera de que alguien la tomase y encenderá la Guerra de Troya. Las raíces de esta guerra no sólo se hunden en las contingencias de la historia humana, sino que derivan de una situación compleja, que hace a la naturaleza de las relaciones entre dioses y hombres. Aquellos no quieren conocer la vejez, la lucha de las generaciones sucesivas, y las entregan a éstos a la vez que les ofrecen esposas divinas. Así surge la situación trágica: los hombres no pueden festejar bodas sin conocer también ceremonias fúnebres. Todas las diosas presentes se disputaron ser las destinatarias de la manzana, especialmente Hera, la esposa de Zeus, Atenea, su hija, y Afrodita, diosa de la belleza y el amor. Encomendaron a Zeus que resolviese la disputa, pero éste, que prefería no ganarse la enemistad de ninguna, al verse obligado a elegir a una de ellas, delegó la elección en Paris. Paris adjudicó la manzana a Afrodita, diosa del amor, quien a cambio le prometió a Helena, reina de Esparta, la mujer más hermosa del mundo, y el rapto, conocido por todos, fue la semilla de la ya nombrada guerra.<br /><br />2.1 DESCENDENCIA DEL MATRIMONIO.<br /><br />Tetis y Peleo tuvieron varios hijos, pero ella, apenas nacían, buscaba hacerlos inmortales. Según algunas versiones, los asfixiaba para que no heredaran rasgos mortales de su padre. Al igual que el resto de sus hermanos, Aquiles era mortal. Dos leyendas relatan el accionar de su madre: en la primera, Tetis trata de inmortalizar a su hijo sumergiéndolo en las aguas del río Estigia; consigue hacerlo invulnerable en todo su cuerpo, exceptuando el talón por donde lo sujetaba.<br /><br />La segunda versión cuenta que Tetis, a escondidas, exponía a su hijo al fuego y luego le curaba las heridas con ambrosía, cuando fue sorprendida por Peleo, quien arrancó con violencia al niño de sus manos y, éste, quedó con un talón carbonizado, que su padre sustituyó por la taba del gigante Damiso, célebre por su velocidad en la carrera. De ahí que se le nombrara como “el de los pies ligeros”, aunque también se le atribuían calificativos como “el de la dorada cabellera, “el más valiente de los griegos”, “Pélida”, etc.<br />De cualquier manera, una vez más, todo es echado a perder por la intromisión de un mortal incapaz de aceptar algo que le es extraño, incomprensible y hasta criminal.<br />Como resultado, la diosa Tetis encolerizada, no pudo resignarse a esa frustración de no darle vida eterna a su hijo, abandonó a su esposo y regresó junto a las nereidas al fondo de los mares.<br /><br />2.2 CRIANZA Y JUNVENTUD DE AQUILES.<br /><br />El niño fue confiado al centauro Quirón, hijo de Cronos y la ninfa del tilo Filira. Quirón habitaba una cueva solitaria en el monte Pelión y creció separado del resto de los de su raza. Era gentil y su mayor saber fue la medicina, practicaba incluso la cirugía, además de poeta, filósofo y maestro de tocar la lira. Se lo consideraba el más sabio de todos los centauros y era amigo de los hombres y protegido de Apolo, a cuyo hijo Asclepio inició en las artes curativas.<br /><br />Quirón alimentó a Aquiles con jabalíes, entrañas de león y médula de oso para aumentar su valentía; además, le enseñó el tiro con arco, montar a caballo, lanzar el disco, y familiarizarse con las técnicas del pugilato. Varias obras artísticas nos muestran a Aquiles tocando la lira e incluso iniciándose en la escritura. También lo formó en el arte de la elocuencia y la curación de las heridas. Ante la muerte de Quirón, luego de trocar su inmortalidad con Prometeo, Aquiles vertiendo copioso llanto, manteníase en pie y con mano cariñosa estrechaba la descolorida mano del enfermo, grata recompensa al maestro, y cubriendo de besos el rostro del moribundo decía: "Vive yo te lo ruego. ¿Padre, no me dejes! ". Pero al noveno día su cuerpo, varón justo entre todos, quedó rodeado de dos veces siete estrellas (Constelación de Sagitario).<br />Cuando su madre le dio a escoger entre una larga y acomodada vida ó una corta impregnada de fama producto de sus hazañas y grandes aventuras, el héroe no dudó: Aquiles elige irse lejos, arriesgarlo todo, consagrarse a la muerte temprana.<br />Dice Jean-Pierre Vernant (2008) Aquiles representa la moral aristocrática que constituye el trasfondo de la muerte heroica, donde un hombre es bello y bueno, como si su calidad de hombre incomparable se leyera en su cuerpo, en su presencia, en su gestualidad, su marcha, su manera de presentarse. Cuando aparece en un círculo de hombres, los griegos lo ven como un dios portador de un brillo luminoso, sin ninguna moral del pecado, de la falta o del deber.<br />En este ideal heroico, el héroe, se colocará en la primera fila del combate diariamente sin dudarlo, su vida estará en juego permanentemente y junto a ella su sentido del honor, la timé. Ese honor propio individual, provoca que los honores establecidos, los honores del Estado pierdan valor.<br /><br />2.3. LA MADRE SIEMPRE PRESENTE<br />A pesar de que la madre no quedó al cuidado directo de su hijo, siempre estuvo presente cuando este la necesitó. Aquiles resultó ser un joven fuerte, pasional y de carácter esencialmente belicoso.<br /><br />Cuando se declaró la guerra a Troya, Tetis intentó que él no fuera pues sabía que allí encontraría su final. Primero lo escondió entre las mujeres enviándolo a la corte de Licomedes, al reino de Esciro, donde permaneció escondido por algún tiempo, disfrazado de mujer. Allí se enamoró de la hija del rey, Deidamía quien estará embarazada de Neoptólemo cuando su padre Aquiles debe partir. Ya que un oráculo había predicho que sin Aquiles, la guerra de Troya no podría ganarse, era inexorable su reclutamiento. El plan fue trazado por el astuto Odiseo, quien se presentó a la corte como un mercader y exhibió entre las mercancías destinadas a las damas, una armadura. La única “doncella” que se entusiasmó con las armas fue Aquiles, quien decidió partir voluntariamente con Odiseo hacia Troya, como jefe de los Mirmidones, y acompañado de su amigo Patroclo.<br /><br /><br />Aquiles descubierto entre las hijas de Licomedes. Rubens. Museo del Prado<br /><br />Una importante intervención de Tetis ocurrió cuando Agamenón se apoderó de la esclava Briseida. En ese robo, el “rey de reyes” pretende menoscabar el honor de Aquiles al cual el ejército todo, le había otorgado luego de repartir el botín por partes iguales, un premio especial en reconocimiento de su aporte y valor extras en la lucha, su particular ímpetu y coraje. Eso representaba Briseida: el reconocimiento del valor inigualable del héroe, por parte de su ejército. Es esto lo que Agamenón le arrebata y por ello la reacción, en principio desmedida de Aquiles. A su vez esa ofensa demuestra la cobardía de Agamenón quien sólo posee honores ligados a su rango, pero lucha refugiado en las últimas filas. Aquí se contraponen los honores ligados al mérito y a la virtud, versus los honores ordinarios, sociales, del estado. Y cuando Agamenón le ofrece devolverle a Briseida, juntamente con muchos otros regalos, Aquiles se rehúsa a aceptar estas disculpas, explicando que hay dos clases de bienes, unos intercambiables y otros como la vida ó el honor que cuando se pierden lo hacen para siempre, esa ofensa no puede ser reparada. Aquiles recién volverá al campo de batalla, para vengar la muerte de su amigo Patroclo.<br /><br /><br /><br /><br />Cuando Aquiles, enfurecido y ofendido está a punto de desenvainar su espada, se le aparece Atenea, quien ha sido enviada por Hera, y le dice "Vengo del cielo para apaciguar tu cólera. No desenvaines la espada e injúrialo de palabra como te parezca". Palas Atenea hizo razonar a Aquiles y éste también sabrá convencer a su madre para que persuada a Zeus. Este Aquiles entristecido, acude a su madre quien inmediatamente se presenta y le dice "Habla, no me ocultes lo que piensas para que ambos lo sepamos" en busca de una franca complicidad. También le dice "conserva la cólera contra los aqueos". Con el fin de reparar lo que le parecía odioso, fue a ver a Zeus, y rodeando sus rodillas con su brazo izquierdo mientras que con la mano derecha le tocaba las barbas del mentón, le rogó compensara a su hijo:<br /><br />«¡Véngale tú, próvido Zeus Olímpico, concediendo la victoria a los teucros hasta que los aqueos den satisfacción a mi hijo y le colmen de honores.» (Tetis a Zeus. Homero, Ilíada 1.507). Zeus escuchó su ruego y lo concedió. Y por esa razón los aqueos sufrieron muchas derrotas en el campo de batalla, las cuales fueron preparadas por el dios para que aprendieran a honrar al hombre que habían ofendido.<br />Podemos ver en estos pasajes, que cuando Aquiles se siente abatido, perdido, dolido, no duda en pedir consuelo y ayuda a su madre. Por otro lado, la diosa acude para ocuparse de las necesidades de su hijo y hace todo lo que está a su alcance para reconfortarlo. La madre protectora que llora junto a su hijo, pide conocer la verdad a partir de los dichos de él, no busca otras versiones y Aquiles quien confía plenamente en ella, hace explícito lo sucedido y también lo que necesita y espera que ella haga por él.<br />Aquiles asume su destino, incluso el mismo Agamenón cuando le dice que un dios le ha regalado su fuerza, lo está convalidando. Su destino como héroe trágico lo enfrenta a los que lo han agraviado, y hace la guerra por su cuenta especialmente a partir de la muerte de Patroclo. Sin embargo, se muestra generoso y magnánimo cuando devuelve el cadáver de Héctor a Príamo.<br />Cuando Héctor mata a Patroclo pensando que es Aquiles, es Antíloco quien le da la noticia y Homero nos cuenta que - El héroe cogió ceniza con ambas manos y derramándola sobre su cabeza, afeó el gracioso rostro y manchó la divina túnica; después se tendió en el polvo, ocupando un gran espacio, y con las manos se arrancaba los cabellos……. Antíloco también se lamentaba, vertía lágrimas y tenía de las manos a Aquiles, cuyo gran corazón deshacíase en suspiros, por el temor de que se cortase la garganta con el hierro. Dio Aquiles un horrendo gemido; le oyó su veneranda madre, que se hallaba en el fondo del mar, junto al padre anciano, y prorrumpió en sollozos, y cuantas diosas nereidas había en aquellas profundidades, todas se congregaron a su alrededor….. y todas se golpeaban el pecho.<br />Una vez más la madre va en auxilio de su hijo y le pregunta:- ¡Hijo! ¿Por qué lloras? ¿Qué pesar te ha llegado al alma. Zeus ha cumplido lo que tú le pediste: que los aqueos fueran acorralados junto a los navío, y padecieran vergonzosos desastres.<br /><br />- Exhalando profundos suspiros, contestó Aquiles, el de los pies ligeros: ¡Madre mía! El Olímpico, efectivamente, lo ha cumplido, pero ¿qué placer puede producirme, habiendo muerto Patroclo, el fiel amigo a quien apreciaba sobre todos los compañeros y tanto como a mi propia cabeza? Lo he perdido, y Héctor, después de matarlo, le despojó de las armas prodigiosas, admirables, magníficas, que los dioses regalaron a Peleo, como espléndido presente, el día en que te colocaron en el tálamo de un hombre mortal. Ojalá hubieras seguido habitando en el mar con las inmortales ninfas, y Peleo hubiese tomado esposa mortal. Mas no sucedió así, para que sea inmenso el dolor de tu alma cuando muera tu hijo, a quien ya no recibirás en tu casa, de vuelta de Troya; pues mi ánimo no me incita a vivir, ni a permanecer entre los hombres, si Héctor no pierde la vida, atravesado por mi lanza, y recibe de este modo la condigna pena por la muerte de Patroclo.<br /><br />- Respondióle Tetis, derramando lágrimas: — Breve será tu existencia, a juzgar por lo que dices; pues la muerte te aguarda así que Héctor perezca.<br /><br />- Contestó muy afligido Aquiles, el de los pies ligeros: — Muera yo en el acto, ya que no pude socorrer al amigo cuando le mataron: ha perecido lejos de su país y sin tenerme al lado para que le librara de la desgracia. Ahora, puesto que no he de volver a la patria, ni he salvado a Patroclo, ni a los muchos amigos que murieron a manos del divino Héctor, permanezco en las naves cual inútil peso de la tierra……... Iré a buscar al matador del amigo querido, a Héctor; y sufriré la muerte cuando lo dispongan Zeus y los demás dioses inmortales……….. más ahora ganaré gloria, fama y haré que algunas de las matronas troyanas, de profundo seno, den fuertes suspiros y con ambas manos se enjuguen las lágrimas de sus tiernas mejillas. Conozcan que hace días que me abstengo de combatir. Y tú, aunque me ames, no me prohíbas que pelee, pues no lograrás persuadirme.<br /><br />Tetis le da la razón a su hijo y le pide que no luche hasta su regreso. Irá a pedirle a Hefesto que le haga nuevas armas.<br />Tetis, derramando lágrimas: - ¡Hefesto! ¿Hay alguna entre las diosas del Olimpo que haya sufrido en su ánimo tantos y tan graves pesares como a mí me ha enviado el Crónida Zeus?.......................... Y yo vengo a abrazar tus rodillas por si quieres dar a mi hijo, cuya vida ha de ser breve, escudo, casco, hermosas grebas ajustadas con broches, y coraza; pues las armas que tenía las perdió su fiel amigo al morir a manos de los troyanos, y Aquiles yace en tierra con el corazón afligido.<br /><br />Tetis está aceptando por primera vez el destino de su hijo.<br />Cuando por fin Aquiles da muerte a Héctor, arrastra su cuerpo atado a su carro en torno a los muros de Troya, sin permitirle ritos funerales. Sólo cuando Príamo, el padre del difunto y rey de Troya, vino en secreto a entrevistarse con Aquiles, éste le devolvió el cuerpo del héroe, en uno de los pasajes más emotivos de la Ilíada. Allí una vez más, Aquiles muestra que sabe escuchar, que comprende el dolor de haber perdido un ser muy querido y que la venganza puede ceder, ante el pedido desgarrador de un padre que necesita honrar a su hijo con merecidos funerales.<br /><br />2.4 LA MUERTE DEL HEROE<br /><br /><br />Anfora del Louvre donde Neptólemo mata a Príamo<br /><br />Finalmente, Paris, hijo de Príamo, con la ayuda del dios Apolo, hirió a Aquiles con una flecha en su único punto vulnerable, el talón, muriendo éste de dicha herida.<br /><br />En su glorioso funeral, junto a la pira donde ardió su cadáver, los griegos sacrificaron a Políxena, la hija menor de Príamo y realizaron juegos atléticos en su honor. Después de su muerte hubo una disputa por su armadura, y se decidió otorgarla al más bravo de los griegos, Odiseo, la representación de la inteligencia astuta, será el nuevo portador.<br />A su vez Tetis, según algunas versiones, consiguió la inmortalidad de su hijo en el Olimpo, conduciéndolo a la isla de Leuca, la región luminosa que forma contraste con el oscuro Hades. En dicha isla, situada en la desembocadura del Ister (Danubio), vivía acompañado de otros héroes y diosas en medio de la mayor felicidad; la isla estaba considerada como un segundo Eliseo. También tenía un templo en Elis y otro en Esparta. Algunos autores narran que Tetis guardó sus cenizas en una urna de oro, levantó un monumento en su memoria e instituyó unas fiestas conmemorativas.<br /><br />Aunque Tetis aparece sólo al principio y al final de la Ilíada, estando ausente en casi todo el resto de la obra, resulta un personaje sorprendentemente poderoso y casi omnisciente cuando aparece. Es capaz de doblegar fácilmente la voluntad de Zeus, y de disponer para sus fines de todas las forjas de Hefesto. Su profecía sobre el destino de Aquiles indica un grado de precognición del que no disponían la mayoría de los demás dioses en la épica.<br /><br />La figura de Aquiles ha llegado a ser, en todas las lenguas y durante el transcurso de la historia de la humanidad, la viva personificación del valor.<br /><br />Una vez muerto Aquiles, Tetis se encargó de su nieto Neoptólemo quien será quien mate a Príamo y recibirá a la princesa Andrómana como premio cuando finalice la guerra de Troya y fruto de esa unión nació un hijo llamado Moloso.<br /><br />A modo de resumen se puede decir que Tetis fue una madre contenedora y amorosa que en principio quiso cambiar la condición de su hijo para borrar las características de su padre, no elegido por ella, pero que luego acepta el destino de Aquiles y está presente como madre al lado de su hijo en muchas situaciones relevantes, sabiendo crear un vínculo basado en la confianza mutua. Aquiles nunca dudó en pedir ayuda a su madre y compartir con ella sus sentimientos más profundos.<br /><br /><br /><br />3. OLIMPIA DE EPIRO (375-315 AC)<br /><br /><br /><br />Olimpia era hija de Neoptólemo, rey de Molosia. Aquiles y Heracles son los modelos que aparecen asociados con mayor frecuencia a la figura de Alejandro, por estar asociadas al macedonio de forma directa a través de los respectivos linajes de sus padres, puesto que Filipo era un Heráclida y Olimpia, al formar parte de la casa real del Epiro, establecía un parentesco directo con Moloso (Borja Antela-Bernárdez 2007). Actualmente esa región se corresponde con el territorio de Albania, situada al noroeste de Grecia.<br />Olimpia nació en la principal ciudad de la región de Epiro, Dodona, donde estaba uno de los santuarios más antiguos del mundo, el otro era el de Siwa en el desierto de Egipto. Según nos cuenta la mitología, cuando Zeus vence a su padre Cronos, suelta dos palomas una de las cuales se posa en Dodona y la otra sobre una palmera en el desierto de Siwa. Desde entonces, en aquellos dos lugares, podía escucharse la voz de Zeus. Epiro limitaba al norte con Macedonia.<br /><br />Anfiteatro de Dodona<br /><br />Macedonia a la muerte de Filipo II<br /><br />No se conservan muchos escritos sobre la vida de Olimpia. Los historiadores han tenido que entresacar de los pocos fragmentos que han llegado a sus manos. Pero sí hay una leyenda difundida por sus enemigos, sobre todo por el mayor de todos que fue Casandro quien dijo que era una mujer violenta, neurótica y supersticiosa. Y también se sabe que bajo su mandato fueron asesinados varios personajes; pero los historiadores afirman que este hecho no debe considerarse como algo insólito y propio de una loca asesina, sino como producto de una época y unas costumbres. Olimpia hizo lo que otros reyes de su momento, es decir llevar una política de eliminación de posibles rivales, sólo que esa conducta no era propia de una mujer.<br /><br />3.1 INFACNCIA Y JUVENTUD<br /><br />Desde muy pequeña quedó huérfana de padre y madre y vivió bajo la tutela de su tío Arribas, que pasó a ser el rey de Molosia. Fue su tío quien arregló su matrimonio con Filipo II de Macedonia, para enlazar la amistad y tener buenas relaciones con este país. Olimpia tenía 19 años cuando se casó y Filipo 26. Su nombre de soltera fue Políxena en honor a una de las hijas del rey de Troya, Príamo con su amada esposa Hécuba.<br />El encuentro entre los futuros esposos se dio en el marco de festividades religiosas. Ambos eran asiduos concurrentes de sitios divinos. En la ladera septentrional del monte Olimpo, que pertenencia a Macedonia, la tradición situaba la residencia de las musas y la tumba de Orfeo, el dios músico, cuyos misterios constituyeron una de las más prestigiosas iniciaciones en la antigüedad. Los misterios órficos eran donde más comúnmente se iniciaban los macedonios. Allí también estaba la ciudad de Heracleon, ciudad de Heracles, antepasado junto con Dionisio, de los reyes macedonios.<br /><br />En el año 356 a.C. Filipo acudió a la isla de Samotracia, frente a Turquía, sede de los Misterios de los cabirios, adoradores de Hefestos y fue iniciado. En esa ceremonia y en ese embriagador escenario, iluminado por las hogueras sacras y animado por la vibración febril de tambores y liras, el monarca quedó fascinado por una joven de salvaje belleza que danzaba frenéticamente, con su cuerpo envuelto en serpientes. Esta bacante ritual era Polixena de Epiro, tierra que oficiaba un antiguo culto tracio al dios mistérico Sabazio, ya asimilado por Dionisos, y que era célebre por el oráculo de Dodona. La princesa Polixena también veneraba a Zeus-Amón, fusión del dios supremo del Olimpo griego, con el del antiguo Egipto. Una primera y fundamental característica de Olimpia era su misticismo y adhesión a los cultos rituales.<br />Se puso luego el nombre de Myrtale (en honor al mirto planta usada en el culto a Afrodita) cuando se casa, y Olimpia (morada de los dioses) el mismo día del nacimiento de su hijo Alejandro. Fue la primera esposa en rango de Filipo, quien nunca separó las cuestiones estratégicas de estado de los asuntos amorosos. Años más tarde, volvería a cambiar su nombre por el de Estratonice (una forma de la diosa Afrodita) en defensa de legitimidad de su nieto Alejandro IV –hijo de Alejandro y la princesa afgana Roxana– como heredero del trono.<br /><br />3.2. MATRIMONIO Y DESCENDENCIA<br /><br />Tuvo con Filipo de Macedonia habitando en el palacio de Pella, dos hijos: Alejandro (356 A.C) y Cleopatra de Macedonia (353 AC). Ella misma sostuvo que Alejandro no era hijo de Filipo, sino del propio Zeus-Amón, encarnado en una serpiente que se había deslizado en su lecho. También inculcó esta firme convicción en su hijo. La serpiente sagrada enlazaba con su antepasado Aquiles, nombre que proviene del término echis y significa serpiente. También se dice que al quedar embarazada de Alejandro, Olimpia soñó que el rayo de Zeus –zig zag evocador de la serpiente– la abrasaba antes de extenderse y envolver la Tierra.<br />Consultado al oráculo de Dodona, la respuesta resumida fue: “significa que el hijo que nazca de ti descenderá de la estirpe de Zeus, en tu seno se ha mezclado la sangre de un dios con la sangre de un hombre. Cuando la naturaleza de tu hijo se manifieste en su plenitud, prepárate para todo, hagas lo que hagas, no conseguirás impedir que se cumpla su destino”.<br /><br /><br />Ruinas arqueológicas de Pella<br /><br />La serpiente no es un animal insignificante en el mundo antiguo. Para comenzar hay que decir que es un animal ambivalente que en principio se asocia muy a menudo con la muerte. Según Ana María Vázquez Hoys (1981) esto puede deberse a la atracción que sentían estos animales hacia las tumbas en busca de las libaciones, miel y leche, que se le dejaban a los muertos. Pero también representa un animal de la tierra, que renace en primavera con una nueva piel y por lo tanto puede asociarse a los ciclos de vida-muerte-resurrección. Más adelante, valorando la tarea de comer los roedores que dañaban a las cosechas, se asoció a las serpientes con la salud y el dios Esculapio es representado portando una serpiente totalmente inofensiva para los humanos (Elaphe longissima, también llamada serpiente de pollo ó serpiente de árbol). Es una animal siempre presente en las profecías, arriba de un antiguo templo de la serpiente Pyton, se construyó el oráculo de Delfos donde la pitonisa podía comunicarse con el mundo de los muertos y con el de los dioses. Al ser un animal profético, su presencia en los sueños es de significativa importancia.<br />El alumbramiento de su primer hijo se produjo a medianoche. En la víspera, dos águilas se habían posado sobre el tejado de la habitación de Olimpia y, cuando ella dio a luz, la tempestad estalló con profusión de truenos y relámpagos sobre la tierra. Aquella misma noche se incendió el templo de Artemisa en Éfeso, un signo que los adivinos de Filipo interpretaron como el anuncio del advenimiento de un niño con corazón de león cuya antorcha incendiaría todo Oriente.<br />Según P. Cartledge (2007) el vínculo afectivo que lo unió a su madre constituye uno de los grandes misterios de su vida que aún quedan por resolver. Sin embargo nadie duda de que durante su infancia, debe haber sufrido las eternas discusiones de sus padres, quienes no supieron o no pudieron crear un ambiente relajado y sin hostilidades.<br />Con toda probabilidad Alejandro todavía era muy pequeño cuando ella le dio a entender que Filipo no era su padre. Olimpia estaba convencida que la gloria iba a alcanzar a su hijo y que el mundo lo recordaría por siempre. Su forma de estimularlo fue recordándole su origen divino y sus ancestros, siempre ligando el honor y el poder a cuestiones místicas y de origen divino. También lo estimuló en su formación artística, sobre todo la música. Su padre, criticaba que no se le inculcara el sufrimiento que siempre acompaña a los héroes mitológicos y además temía a la figura de Olimpia siempre rodeada de numerosas serpientes.<br />Olimpia fue una mujer de gran capacidad e inteligencia, cuyo juicio quedaba totalmente nublado por sus emociones; fue visionaria y orgiástica y mantuvo a su alrededor las serpientes domesticadas del culto tracio primitivo. Es posible además, que sufriera alucinaciones autoinducidas.<br />El palacio de Macedonia recibía griegos y persas exiliados y contrataba numerosos artistas distinguidos de Grecia, como músicos, pintores y escultores. Píndaro, Hipócrates, Timoteo, Agatón, son algunos ejemplos. Los palacios y casas palaciegas eran famosos por su bella y su opulenta arquitectura. También solían visitar la corte poetas como Sófocles y Eurípides quien se dice escribió allí “Las bacantes”, por quedar impactado de la adoración del dios Dionisios.<br />Alejandro además de vivir en una ciudad cosmopolita, tuvo una crianza con varios tutores en un comienzo elegidos por su madre: Leónidas pariente de Olimpia y Lisímaco fueron importantes maestros. En estos primeros años comenzó su atracción por la música y la poesía. Además fue instruído en la caza que era una actividad central de la vida en Macedonia.<br />A los doce años su padre recibió como regalo un valioso caballo muy brioso que nadie logró montar y ante el pedido de su hijo Filipo dejó que el joven lo intentase. Alejandro, al observar que el caballo temía a su propia sombra, lo paró de frente al sol, lo calmó con caricias y logró montarlo, causando la alegría y sorpresa de todos los presentes. Se dice que Filipo predijo en ese momento que Macedonia sería muy pequeña para contener a semejante príncipe. Bucéfalo sería el caballo que lo acompañaría hasta la India y que daría el nombre a una ciudad.<br />Tratando de contrarrestar la educación y la influencia dada por su madre, Filipo buscó un maestro para su hijo y escogió al mejor discípulo de Platón: Aristóteles. Le enseñó a escribir griego, hebreo, babilonio y latín. Le enseñó la naturaleza del mar y de los vientos, le explicó el recorrido de las estrellas, las revoluciones del firmamento. Le enseñó justicia y retórica y lo previno contra las mujeres libertinas. Incluso algunos van más allá y dicen que le recomendó que si buscaba descendencia obviamente necesitaba del afecto de una mujer, pero si quería amor para toda la vida, buscase a un compañero<br /><br />3.3. DESENCUENTROS DE ALEJANDRO CON SU PADRE.<br /><br />En el año 337 a.c Filipo II a los 45 años se casó con Eurídice, una plebeya macedonia sobrina de Atalo, uno de los generales de la infantería macedonia. Un primer aspecto a tener en cuenta es que este casamiento significaba una rareza para la tradición macedonia al incorporar una plebeya como esposa legítima del rey. Se dice que Filipo se enamoró perdidamente de esta joven que en realidad se llamaba Cleopatra y cambió su nombre a pedido de su esposo al momento de casarse por Eurídice que había sido la madre de Filipo, la reina madre que custodiaba a las esposas de su hijo, lugar que hasta ese momento ocupaba Olimpia. Ese hecho que parece menor, seguramente también lastimó a Olimpia.<br />La boda fue motivo de un violento choque entre padre e hijo cuando Atalo, el tío de la novia, brindó porque el nuevo matrimonio diera un heredero legítimo al trono. Alejandro no toleró tal insulto, tiró su copa al rostro de Atalo y la reyerta resultó en que Filipo enfurecido e igualmente ebrio, se dirigió hacia su hijo y desenfundando su espada para atacarlo, tropezó y cayó al suelo. Alejandro, dolido por sentir que su padre se había puesto del lado de Atalo, exclamó: “He ahí al hombre que pretende pasar de Europa al Asia, y no puede ir de una litera a la otra sin caerse.”<br /><br />Este hecho determinó el odio irreversible de Olimpia quien acusó a Filipo de querer matar a su hijo y el destierro de Alejandro junto a su madre a Epiro. De esta manera pasó de ser reina a ser sólo madre de Alejandro. Olimpia se exilió voluntariamente en Epiro, su región natal y se hizo cargo de la tutela de su hermano menor Alejandro. Permanentemente intentó separar a su hijo de su padre quien buscó una reconciliación, y terminó por admitir de nuevo a su hijo en la corte, un tiempo más tarde. Su madre permaneció en Dodona.<br />En el 336 a.C. Filipo ya es padre de un niño que le ha dado Eurídice. Esta cuestión obviamente alteraba radicalmente la autoridad de Olimpia y según su parecer ponía en peligro la sucesión del trono a favor de su hijo Alejandro. Cuando Olimpia sentía perder su autoridad de 20 años, algo más se suma a su desesperación. Filipo entrega a su hija Cleopatra en matrimonio a su tío, el joven rey de Epiro y con esto ratifica el acuerdo entre los dos reinos vecinos, sin la necesaria relación suya con Olimpia.<br />Filipo se siente muy seguro de sus conquistas y acuerdos, se había convertido en el primer rey que controlaba las ciudades de la península griega y ahora pretendía marchar juntos a luchar contra los persas. El Consejo Griego lo había elegido comandante supremo y la boda de su hija sería el momento donde los griegos podrían visualizar la relación libre y amorosa del tirano con su pueblo y borrar la imagen de semibárbaros que tenían de los macedonios.<br /><br />3.4. ASESINATO DE FILIPO ¿OLIMPIA INSTIGADORA?<br /><br />La boda se convertiría en un gigante acto propagandístico para resaltar la figura de Filipo. Los griegos sólo sabían con certeza que Macedonia era la tierra de los montes de abetos blancos y donde los caballos se criaban en libertad y donde sus reyes nunca disfrutaban de una muerte pacífica. Se organizaron grandes fiestas en Egas (primera capital de la antigua Macedonia), desde el amanecer avanzaban en procesión solemne las estatuas de los doce dioses olímpicos sentados en tronos lujosos muy adornados. Una estatua hacía la número trece: era la del gran Filipo. Hubo un gran banquete y a continuación todos se dirigieron al teatro para terminar allí el agasajo. Llegó Filipo que se había vestido de blanco para la ocasión y cuando se disponía a entrar en el recinto sin guardaespaldas, resaltando ante los diplomáticos griegos ahí presentes su cercanía al pueblo, se le abalanzó un joven noble macedonio, uno de sus guardias, con una corta daga celta y le hirió en un costado, matándolo al instante. El asesino es Pausanias, intentó escapar y alcanzar a sus compañeros en la conspiración, que le esperaban con caballos en la entrada de Egas. Fue perseguido por tres guardaespaldas de Filipo y murió a sus manos.<br />Varias hipótesis intentaron explicar el hecho, desde cuestiones amorosas, hasta geopolíticas al culparse a los persas y a su rey Darío de ser los autores del asesinato. Muchos relacionaron esta muerte con su ex esposa. Con esta boda y el nacimiento de un hijo varón de una mujer macedonia, desparecieron las dos razones que tenía Olimpia para ser respetada por su marido: madre del príncipe heredero de la corona y princesa del reino de Epiro. Por lo tanto las sospechas tenían un fuerte basamento, Olimpia había sido repudiada por su esposo y ya nada garantizaba su condición de reina de Macedonia. De todas formas, nunca pudo probarse tal acusación. Ante la muerte de Filipo, Alejandro es coronado rey, y Eurídice y su niño son asesinados por orden de Olimpia, hecho que fue muy reprochado por Alejandro, y unos meses más tarde igual suerte corre Atalo, el tío de Eurídice.<br />Según Robin Lane Fox (2007) está claro que Olimpia es una mujer de sentimientos salvajes, que no tiene escrúpulos en mandar a asesinar a los rivales que la amenazan en el seno de su familia.<br /><br /><br /><br /><br />3.5. EXPEDICION DE ALEJANDRO. NUNCA MÁS VOLVERA A VER A SU MADRE.<br /><br />Ambos padres incidieron en el respeto y emulación de los héroes mitológicos como medio para lograr sus hazañas. Según Borja Antela-Bernárdez (2007) “Alejandro parece pretender rivalizar con estos mitos por medio de sus propias hazañas. En cuanto al método empleado para ello, podemos observar en Alejandro una asimilación paulatina y gradual de los atributos de ciertos personajes mitológicos a su persona a lo largo de su campaña. El resultado de todo ello permitirá al joven rey macedonio afirmar la legitimidad de sus actos, y con ello justificar su poder, al seguir los pasos de los mitos.<br />Alejandro parte para la conquista de Oriente, a los 25 años gobernará un territorio de más de 3 millones de km2 y nunca más se verán las caras. Su héroe a imitar desde muy temprana edad fue Aquiles, el más brillante de los guerreros, el símbolo de la identidad griega de la lucha contra los bárbaros. Es cierto que si pretendía conquistar Persia, el mayor referente mítico para tal empresa era la guerra de Troya y dentro de ella el mejor de los aqueos. Además hasta por una razón de edad, la asimilación es lógica, tenía sólo 18 cuando es nombrado rey de Macedonia y algo menos de 20 años cuando emprende su conquista. Los héroes griegos solía ser representados, con excepción de Aquiles, como hombres maduros y barbados. Alejandro rompiendo las reglas tradicionales siempre aparecerá imberbe y joven. Además esta asimilación sería indudablemente bien vista por el contingente heleno.<br />Más adelante parece que prevalece otro héroe mítico: Heracles. Es el héroe vinculado a la casa real de Macedonia, con lo cual tendría la aprobación y el agrado del regimiento macedonio. Es además, portador de atributos y hazañas más ligadas al progreso de la humanidad. Por otro lado, su ascensión al olimpo como un dios, es una imagen alentadora para los hombres portadores de rasgos especiales como es el caso de Alejandro. El momento clave es su visita al oráculo de Siwah donde ratifica su paternidad divina y comienza su carrera por ir más allá de los territorios alcanzados por Heracles.<br /><br /><br />Alejandro como faraón ante el dios Amón. Templo de Luxor, Egipto<br /><br />Algunos historiadores relacionan la ida al Asia remota y a la India con la asimilación y superación de las aventuras míticas de Heracles y Dioniso respectivamente (Borja Antela-Bernárdez. 2007). En realidad la llegada a la India no sería para reconfortar a los griegos, habiendo ya conquistado Persia. Satisfechos los griegos, puede suponerse que Alejandro está imitando conquistas pertenecientes al mundo de los dioses. El inicio de la asimilación con Dioniso se produce con la quema del palacio de Persépolis, residencia de Jerjes, movidos todos por una especio de delirio báquicao. La conquista y el trabajo laborioso representados por Heracles deja paso al desenfreno en concordancia con todo el ejército macedonio, revelando la importancia de este dios para las tierras macedonias. El culto dionisíaco en estas tierras ha sido ampliamente demostrado y puede verse en las tumbas de Vergina.<br />En definitiva, tanto Aquiles, como Heracles y Dioniso tienen un sustento firme en Macedonia. Incluso su deseo de ir a Arabia, lugar donde se adoraban sólo a dos dioses Zeus y Dioniso, parece demostrar según algunos autores, su vocación por constituirse en una tercera divinidad. Dioniso es el dios extranjero que a veces ha de imponer su divinidad por medios extremos. La epifanía dionisiaca está marcada por el carácter de extranjero del dios, de divinidad no reconocida que viene de Oriente, al igual que Alejandro que retorna de la India. Dioniso es ante todo un dios que se ve tratado como simple mortal y acusado de impostura. Por tanto, uno de los grandes atractivos de este dios para Alejandro resulta del valor de Dioniso como referente ya no de la negación de su divinidad, sino de la destrucción que surge como castigo para aquellos que no aceptan la naturaleza sobrenatural, divina de ambos. En Tebas el dios no fue reconocido y Alejandro tampoco, ambos lo hicieron por la fuerza, Alejandro incendiando totalmente la ciudad. Ambos fueron más complacientes con Atenas, donde también hubo resistencias. Cuando vuelve de la India se ve un Alejandro más claramente Dionisíaco, menos racional, más intempestivo, más propenso a comportamientos extremos.<br /><br />A partir de la expedición de su hijo, la vida de Olimpia se convierte en intrigas políticas y asesinatos. A pesar de estas turbulencias, parece ser que fue la época mejor de su vida pues se sentía importante como regente de Macedonia, juntamente con Antípatro. Mantuvo numerosa correspondencia con su hijo siempre inculcándole el temor por una posible traición de sus colaboradores y quejándose por la relación de Antípatro que la molestaba en su gestión. Alguna vez Alejandro se quejó del caro alquiler que pretendía cobrarle su madre por llevarlo nueve meses en su vientre.<br />Alejandro viajó acompañado de topógrafos, naturalistas, arquitectos, médicos, y demás colaboradores. Pero algo lo acompañaba cada noche, un ejemplar de La Iliada debajo de su almohada. Se dice que lo recitaba de memoria. También tenia consigo las obras de Eurípides y Sófocles.<br />En el año 328, en Babilonia, Alejandro se casa con la princesa Roxana – hija de un príncipe bactriano, Oxiartes- aceptando y adoptando también, costumbres sociales de Oriente Medio y ella le dará un hijo que nació muy poco tiempo antes de su muerte, Alejandro IV.<br /><br />Algunas de sus acciones en la conquista de Oriente:<br /><br /> En la amplísima mayoría de las ciudades conquistadas, los habitantes no son sometidas como esclavos, sino sumados al ejército y las costumbres e incluso autoridades que estaban son respetadas por Alejandro.<br /> Extendió la cultura helenística tanto como pudo fundando ciudades como Alejandría con la Biblioteca y el Museo como baluartes principales.<br /> Al igual que Filipo, sintió gran admiración por Atenas y la consideraba la cuna del acervo de su u civilización.<br /> Antes de cada batalla, alienta la tropa infundiéndoles valor y recordando permanentemente el objetivo de la lucha y el protagonismo de hombres libres en búsqueda de la derrota de una cultura esclavizante.<br /> Cuando termina la batalla del Gránico, da sepultura a los caídos, exime del pago de impuestos a los familiares de los muertos, visita personalmente a los herido y mantiene conversaciones donde los alienta a que cuenten su heroicidad y envía a Atenas 3000 armaduras persas al templo de Atenea. Muestra su generosidad y humanidad para con su ejército y expone ante Atenas su gran acción guerrera.<br /> Cuando triunfa en la batalla de Iso, logrando algo tan impensado como la huida del rey Darío, da un tratamiento inesperado a los miembros de la corte imperial, toma como madre adoptiva a la emperatriz-madre Sisigambis, (a pedido de ella por la traición y abandono de su hijo a toda la corte que acompañaba al ejército en sus batallas y formaba un escudo protector para impedir el retroceso de las tropas) y las princesas, entre ellas Estatira, su futura esposa, son respetadas como tal. Ante la muerte de Alejandro, Sisigambis ayunó hasta su muerte, que le sobrevino al cabo de 5 días, llorando la pérdida del hombre cuya caballerosidad había admirado desde su captura. Cuando Darío es asesinado por uno de sus sátrapas, lo honra con funerales de estado y persigue y mata al asesino por traición.<br /> Fomentó la unión matrimonial entre gentes de diferentes culturas, persas y macedonios con la intención de formar una civilización más poderosa.<br /> Respetó las cuestiones religiosas de los pueblos conquistados<br /> Acudió al santuario de Siwa, adonde habían ido Perseo y Heracles, para averiguar sobre su origen, los sacerdotes le revelaron que era hijo de Amón-Ra, y lo nombraron “soberano del universo”, invencible e “hijo favorito de los dioses”. El oasis de Siwa se encuentra a las puertas del gran Mar de arena, en el desierto líbico. Era famoso por su oráculo de Ammon, culto que había sido propagado en Grecia por el poeta Píndaro.<br /> Mostró al mundo heleno, siempre pensador de que fuera de sus tierras todo era despreciable, que había otros mundos de los cuales se podía aprender. Posibilidad de universalismo.<br /><br />Alejandro muere al retornar a Babilonia en junio del 323 AC unos días antes de cumplir los 33 años. Su muerte está cargada de intrigas y la causa de la misma aún está en el campo de las hipótesis. Envenenamiento, paludismo, fiebre, exceso de sedantes, todo está en el terreno de lo posible. No hay nada más difícil que comprender a Alejandro después de la muerte de Efestión. No hay dudas de que quedó destrozado psicológicamente. Al igual que Aquiles deseaba tributar a su amigo los honores adecuados, para garantizar su prestigio público y proporcionarle consuelo al difunto. Su propia muerte ocurre 8 meses después.<br />La relación con su madre durante su infancia y su profunda y arraigada convicción del origen divino de este niño, es muy posible que hayan forjado el camino que transcurrió durante su vida.<br /><br />3.6 MUERTE DE ALEJANDRO<br /><br />Ante su muerte, Roxana mandó a buscar a la segunda esposa de Alejandro, la hija de Darío, Estatira y la envenenó.<br /><br />Cuando Antípatro murió de viejo, Olimpia no tardó en enfrentarse con su hijo Casandro. Mandó a asesinar el rey Arrideo, hemanastro de Alejandro y débil mental y a un centenar de familiares y amigos de Casandro. Casandro, el eterno rival de Olimpia, sublevó a parte del pueblo contra ella y finalmente la hizo ejecutar, murió Olimpia en el año 315 a. C. Primero intentó que los soldados macedonios la matasen, pero se negaron alegando que ellos no matarían nunca a la madre de su mítico jefe Alejandro. Después de este fracaso pretendió ganar terreno con la difamación y la calumnia hacia Alejandro. Pero los macedonios no estaban de acuerdo con este comportamiento y comenzaron a retirarle su apoyo. El recuerdo del gran Alejandro pesaba todavía mucho. Fue entonces cuando Casandro urdió toda una trama: acudió a los parientes de Eurídice, que estaban todos en contra de ésta. Y así con la ayuda de unos parientes despechados y enemistados, Casandro consiguió la muerte de Olimpia, su gran enemiga. El hijo de Alejandro Magno y su madre Roxana también serían asesinados por Casandro en el 310 AC<br /><br />4. ALGUNAS CARACTERÍSTICAS COMUNES EN LAS MADRES:<br /><br />• Ninguna de las dos se mantiene en su mundo natal: Tetis no se casa con ningún dios marino y Olimpia debe emigrar de su tierra natal Epiro. Debido a esto, son siempre vistas como extrañas y se desconfía de ellas en muchas ocasiones.<br /><br />• No es difícil entender la actitud posesiva de estas madres que no dudaron nunca de su aporte divino al hijo venidero. Tetis era una diosa que fue obligada a casarse con un mortal y Olimpia estaba convencida de su ascendencia divina y su parentesco con Aquiles, por lo tanto, lo mejor de sus hijos sin lugar a dudas, vendría dado por la sangre materna. Seguramente ni Tetis ni Olimpia dirían “nuestro hijo” sino “mi hijo”.<br /><br />• Son madres que sobreviven a sus hijos, lógicamente vinculado y como consecuencia del concepto de la muerte heroica ya desarrollado<br /><br />• Cuidan de sus nietos cuando sus hijos ya no están.<br /><br />• No se casaron con el hombre elegido.<br /><br />• Los matrimonios en algún temprano momento, se disuelven.<br /><br />• La cuestión religiosa está muy presente en sus vidas.<br /><br />• Cuando sus hijos parten para la conquista, saben que van hacia la gloria y hacia la muerte<br /><br /><br />5. ALGUNAS DIFERENCIAS ENTRE LAS MADRES<br /><br />1. Tetis rechaza violentamente la pretensión de su futuro esposo por poseerla. Olimpia no.<br /><br />2. Tetis es una Ninfa marina por lo tanto relacionada con el agua. Esta cuestión se ve por ejemplo en su don de las transformaciones permanentes y el poder fluir sin obstáculos. Olimpia tiene una extraña y exagerada relación con las serpientes y por ende con el mundo ctónico.<br /><br />3. En la relación de Tetis y Aquiles pareciera que cada uno sabe lo que el otro espera de sí mismo. Es una relación donde las cuestiones están explicitadas y conforman un vínculo fuerte, sincero, basado en la confianza.<br /><br />4. Olimpia y Alejandro tienen una relación más basada en la autoridad de la madre y sus deseos de venganza del padre. Alejandro nunca logra satisfacer los deseos de Olimpia quien lo carga de necesidades no satisfechas por ella, de dudas, brindándole una infancia seguramente dolorosa. No parece ser la confianza uno de los atributos de esa relación. "La Gorgona", la imagen misma de la muerte, era el apodo de Olimpia dicho por su hijo. Alejandro comentó alguna vez: "es demasiado caro el alquiler que mi madre quiere cobrarme por haberme llevado en su vientre nueve meses".<br /><br />5. Tetis acude en auxilio y defensa de su hijo en repetidas ocasiones. Olimpia nunca más vio a su hijo luego de que este partiera para conquistar el Imperio Persa. Si bien mantenían correspondencia, los escritos de Olimpia podrían resumirse en reclamos sobre su mala situación y en consejos para infundirle desconfianza a su hijo respecto de sus colaboradores.<br /><br />6. BIBLIOGRAFÍA<br /><br />Manuel F Galiano, Francisco R. Adrados, José S. Lasso de la Vega. 1986. El concepto del hombre en la Antigua Grecia. Ed. Coloquio. Madrid, España. 126 pp.<br /><br />Borja Antela-Bernárdez. 2007. Alejandro Magno o la demostración de la divinidad. Faventia 29/1, 89-103.<br /><br />Bueno, Gustavo. 2004. Proyecto para una trituración<br />de la Idea general de Solidaridad. El Catoblepas N° 26.<br /><br />Gonzalo Marquez Cristo. La lección del silencio. 2007. LETRALIA, Tierra de Letras. Año XII. N 170. Cagua. Venezuela.<br /><br />Hesíodo. Teogonía y Trabajos y días. Escudo Certamen. Ed Losada. Buenos Aires. 173 pp.<br /><br />Jean-Pierre Vernant. 2008. Atravesar fronteras. Entre mito y política II. Fondo de Cultura Económica.194 pp.<br /><br />Robin Lane Fox.2007. Alejandro Magno. Conquistador del mundo. Editorial Acantilado. Barcelona, España. 956 pp.<br /><br />Paul Cartledge. 2007. Alejandro Magno. La búsqueda de un pasado desconocido. Ariel Biografías y memorias. Barcelona, España 395 pp.<br /><br />Nicholas Hammond. 2004. El genio de Alejandro Magno. Editorial Vergara, Barcelona, España.284 pp.<br /><br />Arriano. 1982. Anábasis de Alejandro Magno. Libros I-III. Biblioteca Clásica Gredos, Madrid, España.<br /><br />Arriano. 2001. Anábasis de Alejandro Magno. Libros IV-VIII India. Biblioteca Clásica Gredos, Madrid, España.<br /><br />Alexandros. El hijo del sueño.1999. Valerio Máximo Manfresi.Barcelona, España.308 pp.<br /><br />Ana María Vázquez Hoys. 2005. OLIMPIA DE ÉPIRO (375- 315 a.C.) ESPOSA Y MADRE DE DIOSES. Revista de arqueología, ISSN 0212-0062, Año nº 26, Nº 289. pp: 37-45.<br /><br />Ana María Vázquez Hoys. 2005. OLIMPIA DE ÉPIRO (375- 315 a.C.) Su realidad histórica. Revista de arqueología, ISSN 0212-0062, Año nº 26, Nº 290 pp:33-39.<br /><br />Ana María Vázquez Hoys LA SERPIENTE EN EL MUNDO ANTIGUO. Boletín de la Asociación de Amigos de la Arqueología nº14, Madrid, Diciembre 1981, pp.33-39(Depósito Legal M-24.361-1974, I.S.S.N.-4.741)<br /><br />Chirinos, Juan Carlos. 2005. La reina de los cuatro nombres. ISBN: 978-84-96511-09-5. Madrid, España.<br /><br />Chirinos, Juan Carlos Alejandro Magno. 2004. El vivo anhelo de conocer. Grupo Editorial Norma, Bogotá. Colombia. 204 p. ISBN: 958-04-7986-0.<br /><br /><br /><br /><br /><br /></span>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-62242873725910996322009-06-15T21:59:00.011-03:002009-10-12T23:17:16.709-03:00Helena deTroya (Τροίας Ἑλένη )<div></div><br /><div></div><br /><div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj_uYxUEBBUQ6mfMmj8WMHd6pBDpzW8gvDTQZvYMtJS6TKTxTbdNrR6DUhLjDKkT_REkMp-BBZAZnjc3h5pUcQQwx0tlBcDpzwFzfH11kCLJwmxlWGTEEROqIKia9e6JJAd-of-A3QaHCgO/s1600-h/helen.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 320px; height: 314px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj_uYxUEBBUQ6mfMmj8WMHd6pBDpzW8gvDTQZvYMtJS6TKTxTbdNrR6DUhLjDKkT_REkMp-BBZAZnjc3h5pUcQQwx0tlBcDpzwFzfH11kCLJwmxlWGTEEROqIKia9e6JJAd-of-A3QaHCgO/s320/helen.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5347723835736380210" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" ><span style="font-family:verdana;">Antonio <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_0">Casanova</span>,Retrato de Helena , mármol,1819</span>.</span><br /></div><br /><span style="font-family:verdana;">Helena es la mujer, la diosa, la esclava, la imagen y la encarnación del deseo. Pero nunca termina de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_1">abarcarse</span>.</span> <span style="font-family:verdana;">El "<span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_2">ethos</span>" (carácter) femenino griego (clásico) previo a <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_3">Medea</span> parece tener mayor expresión en dos personajes:</span> <span style="font-family:verdana;">Helena y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_4">Pandora</span>. La primera se llama a sí misma <span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_5">kunopis</span> (cara de perra) culpándose de haberse dejado llevar por la "Ate" que es una locura transitoria provocada desde afuera por los dioses. <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_6">Pandora</span> en la Teogonía: "a cambio del robo (el del fuego por <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_7">Prometeo</span>) les daré un bello mal (<span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_8">kalón</span><span style="font-style: italic;"> </span><span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_9">kakón</span><span style="font-style: italic;">)</span> -<span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_10">oxímoron</span>- ella es Pan (todo) <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_11">doros</span> (dones): tiene belleza, arte de tejer y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_12">Hermes</span> le dio <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_13">kunikón</span> <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_14">nóon</span> (mente de perra), <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_15">ethos</span> <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_16">epiklopon</span> (carácter <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_17">ventajero</span>), y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_18">kalon</span> <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_19">kakón</span> (bello mal). Helena y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_20">Pandora</span> encarnan la figura femenina en su función malvada.</span> <span style="font-family:verdana;">En la Helena de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_21">Eurípides</span>, (1) y en el poema de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_22">Estesícoro</span>, se hace una Palinodia (retractación o <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_23">contracanto</span>) de aquella figura femenina malvada. (2)</span> <span style="font-family:verdana;">Helena tiene un <span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_24">ethos</span> de perra, “yo, cara de perra” (3) se dice a sí misma en las murallas de Troya mientras mantenían el combate singular sus dos hombres, <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_25">Menealo</span> el legítimo esposo con quien Helena cumplía en Esparta las funciones de reina, mujer, esposa y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_26">Paris</span> el seductor, con quien Helena es raptada o seducida.</span> <span style="font-family:verdana;"><span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_27">Paris</span> fue el árbitro en el concurso de belleza que competían las diosas <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_28">Hera</span>, Atenea y Afrodita, como se sabe, él elige a esta última como la mas hermosa de las diosas, que le había prometido el amor de las mas hermosa de las mortales, Helena. Se viene la guerra ¿por culpa de la manzana que <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_29">Eride</span>, la diosa de la discordia, arroja en la boda de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_30">Tetis</span> y de Peleo o por culpa del rapto consentido de Helena?</span> <span style="font-family:verdana;">Lo cierto es que toda simbología del mito, señala a Helena como la culpable de la guerra de Troya.</span> <span style="font-family:verdana;">Sin embargo, como se ha mostrado, la idea de Helena, va cambiando con el tiempo, de una cara de perra y esposa infiel en la <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_31">Ilíada</span>, a otra Helena que nunca estuvo en Troya, que fue llevada a <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_32">Egipto</span> o que nunca abandonó Esparta y se mantuvo fiel, con un <span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_33">aidos</span> o pudor similar al de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_34">Penélope</span>. Esta nueva imagen viene de la mano de un poeta como <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_35">Estesícoro</span>. <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_36">Eurípides</span>, en su tragedia “Helena”, recoge esta versión en la cuál ella se mantuvo fiel a los deberes de esposa en <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_37">Egipto</span>, en el reino de Proteo y lo que se vio en Troya era un fantasma. (1)</span> <span style="font-family:verdana;">Se trata de mostrar la red metafórica que encarna Helena desde la época micénica, cantada por <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_38">Homero</span> hasta la época arcaica y clásica. Se analiza a la mujer en su carácter y en su función como esposa, reina y la relación con los hombres en la cultura de la Antigua <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_39">Grecia</span>.</span><br /><span class="fullpost"><br />HELENA EN LA <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_40">ILÍADA</span>.<br /><br />Canto <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_41">III</span> (Juramentos desde la muralla- combate singular de Alejandro y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_42">Menéalo</span>)<br /><br />Ambos bandos, aqueos y teucros, hicieron un juramento: <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_43">Paris</span> y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_44">Menealo</span> pelearían por a bella Helena y el ganador se la llevaría con él y esto pondría fin a la guerra.<br />Entonces la mensajera Iris fue en busca de Helena, la de níveos brazos, tomando la figura de su cuñada <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_45">Laódice</span> la más hermosa de las hijas de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_46">Príamo</span>. La halló en el palacio tejiendo una gran tela doble, purpúrea, en la cual entretejía muchos trabajos que los troyanos, domadores de caballos, y los aqueos, de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_47">broncíneas</span> corazas, habían padecido por ella en la marcial contienda. Iris le dijo a Helena:<br />—Ven, ninfa querida, para que presencies los admirables hechos de los troyanos, domadores de caballos, y de los aqueos, de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_48">broncíneas</span> corazas. Los que antes, ávidos del funesto combate, llevaban por la llanura al luctuoso Ares unos contra otros, se sentaron —pues la batalla se ha suspendido— y permanecen silenciosos, reclinados en los escudos, con las luengas picas clavadas en el suelo. Alejandro y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_49">Menelao</span>, caro a Ares, lucharán por ti con ingentes lanzas, y el que venza te llamará su amada esposa. (3)<br /><br />Y Helena salió de la habitación, cubierta con blanco velo, derramando tiernas lágrimas; la acompañaban dos doncellas, y juntas llegaros a las puertas <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_50">Esceas</span>.<br />Allí, sobre la torre, estaban <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_51">Príamo</span> y los nobles ancianos del pueblo. Cuando vieron a Helena, que hacia ellos se encaminaba, comentaron unos a otros:<br /><br />—No es reprensible que los troyanos y los aqueos, sufran prolijos males por una mujer como ésta, cuyo rostro tanto se parece al de las diosas inmortales. Pero, aun siendo así, <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_52">váyase</span> en las naves, antes de que llegue a convertirse en una plaga para nosotros y para nuestros hijos. (3)<br /><br /><span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_53">Príamo</span> llamó a Helena y le dijo que se siente a su lado para que vea a su anterior marido y a sus amigos, —pues a ti no te considero culpable, sino a los dioses, que promovieron contra nosotros la luctuosa guerra de los aqueos— y me digas cómo se llama ese ingente varón, quién es ese aqueo gallardo y alto de cuerpo.<br />(3)<br /><br />- Contestó Helena, divina entre las mujeres: — Me inspiras, suegro amado, respeto y temor. ¡Ojalá la muerte me hubiese sido grata cuando vine con tu hijo, dejando a la vez que el tálamo, a mis hermanos, mi hija querida y mis amables compañeras! Pero no sucedió así, y ahora me consumo llorando. Voy a responder a tu pregunta: Ese es el <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_54">poderosísimo</span> <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_55">Agamemnón</span> <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_56">Atrida</span>, buen rey y esforzado combatiente, que fue cuñado de esta desvergonzada, si todo no ha sido un sueño.<br />(3)<br /><br />Cuando Iris va en su búsqueda, Helena aparece dedicada a las tareas propias de la mujer, SE tejiendo junto a otras en ese espacio que define el lugar dentro de la casa, la mujer en el <span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_57">oikos</span> debajo del techo y el hombre fuera de él. (4) Tejer, cocinar y tener hijos, era lo habitual en la cultura de la época, la mujer “abeja” dedicada a primorosas tareas. (5), (6). Pero Helena es de una belleza similar a las diosas y despierta el temor y la admiración de los viejos nobles que acompañan a <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_58">Príamo</span>. Helena es vista como una plaga, se puede recoger acá la versión de su linaje descendiente de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_59">Némenis</span> y no de Leda, por la venganza que alcanzará as los nobles y a sus hijos. Los viejos temen una desgracia si la maldicen.<br />La versión del nacimiento de Helena como huevo que pone <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_60">Némesis</span> y que recoge Leda y lo guarda en un cofre de oro, pertenece a <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_61">Apolodoro</span>. (7)<br />Sin embargo, <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_62">Homero</span> da por sentado que Helena como ella misma dice en el canto <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_63">III</span> es hija de Leda y tiene dos hermanos, Cástor y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_64">Pólux</span>.<br />Luego de la aparición de Helena y del temor de los ancianos, se enfrentan <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_65">Menealo</span> y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_66">Paris</span>, quien cae herido por la lanza del <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_67">átrida</span> cuando este va a matar al caído, su espada se quiebra por intervención de Afrodita, que pone a salvo a <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_68">Paris</span> de una muerte segura. La diosa propone un encuentro amoroso entre Helena y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_69">Paris</span>, pero ella se niega provocando la cólera de Afrodita; Helena siente temor y accede al encuentro con <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_70">Paris</span>.<br /><br />Ella trata como a un varón inferior a <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_71">Paris</span> y este contesta que a <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_72">Menealo</span> lo salvó Afrodita y propone acostarse en el lecho, algo así como -“ven al tálamo y revivamos la noche de amor en la isla de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_73">Cránae</span>”-.<br />Esta es la única referencia de sexo entre <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_74">Paris</span> y Helena a lo largo de la <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_75">Ilíada</span> y es de notar que la cultura griega hizo un fantasma del sexo, operación destinada a quitar la esfera del placer a la mujer que estaba destinada a tener hijos, la mujer abeja en lugar de la mujer yegua. (8) (6)<br /><br />Canto VI (Coloquio de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_76">Héctor</span> y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_77">Andrómana</span>)<br /><br />Helena estaba tejiendo, en el tálamo frente a <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_78">Paris</span>, cuando ingresa <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_79">Héctor</span> e increpa a su hermano tratándolo con injuriosas palabra. Interviene Helena quien pronuncia estas palabras:<br />—¡Cuñado mío, de esta perra maléfica y abominable! ¡Ojalá que cuando mi madre me dio a luz, un viento proceloso me hubiese llevado al monte o al estruendoso mar, para hacerme juguete de las olas, antes que tales hechos ocurrieran! Y ya que los dioses determinaron causar estos males, debió tocarme ser esposa de un varón más fuerte, a quien dolieran la indignación y los reproches de los hombres. Este ni tiene firmeza de ánimo ni la tendrá nunca, y creo que recogerá el debido fruto. Pero, entra y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_80">siéntate</span> en esta silla, cuñado, que la fatiga te oprime el corazón por mí, cara de perra, y por la falta de Alejandro; a quienes <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_81">Zeus</span> nos dio tan mala suerte a fin de que sirvamos a los venideros de asunto para sus cantos.<br /><br />Helena se dice a si misma perra, cara de perra, el <span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_82">ethos</span> femenino de perra, (<span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_83">anaideia</span>) se aplica a las mujeres porque los perros son fieles a los hombres, pero pueden dejar de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_84">serlo</span>. (2)<br />También porque las heroínas que aparecen en la epopeya homérica, son mujeres de los guerreros, quienes temían que los perros comiesen sus cadáveres, cuando por contingencias de la batalla no era posible llevar a cabo las honras fúnebres.<br />Helena mira a <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_85">Héctor</span> con admiración, él siempre la trató con respeto en una tierra donde ella era residente extranjera, no pertenecía al <span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_86">xenos</span><span style="font-style: italic;"> </span>(huésped y extranjero) teucro. (2). Sin embargo tanto <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_87">Príamo</span> como <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_88">Héctor</span> sabían que Helena era solo una excusa para la guerra que de todos modos hubiera ocurrido por la tensión que provoca <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_89">Tetis</span> en el Olimpo. Por eso <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_90">Zeus</span>, quien ve su reino amenazado si ella tiene un hijo con otro dios, la casa con Peleo, un mortal. Mediante el recurso de la manzana, traslada la tensión hacia la tierra, es decir a un nivel ontológico menor y por tanto una victoria asegurada sobre la fuerza <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_91">ctonia</span> de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_92">Tetis</span>, hija de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_93">Nereo</span> y de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_94">Doris</span>. Para poner en movimiento a los bandos, usa a un mortal, <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_95">Paris</span>, para decidir por la más bella de las diosas. Helena es un juguete de los dioses, una excusa entonces para la guerra. (9)<br /><br />Canto <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_96">XXIV</span> (Rescate de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_97">Héctor</span>)<br /><br />En las honras fúnebres a <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_98">Héctor</span>, Helena es la tercera oradora, luego de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_99">Hécuba</span>, la madre y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_100">Andrómana</span> la esposa del guerrero muerto por Aquiles. Y dice:<br /><br /><span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_101">Héctor</span>, el cuñado más querido de mi corazón! Mi marido, el deiforme Alejandro, me trajo a Troya, ¡ojalá me hubiera muerto antes! y en los veinte años que van transcurridos desde que vine y abandoné la patria, jamás he oído de tu boca una palabra ofensiva o grosera; y si en el palacio me increpaba alguno de los cuñados, de las cuñadas o de las esposas de aquéllos, o la suegra —pues el suegro fue siempre cariñoso como un padre—, contenías su enojo, <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_102">aquietándolos</span> con tu afabilidad y tus suaves palabras. Con el corazón afligido, lloro a la vez por ti y por mí, desgraciada; que ya no habrá en la vasta Troya quien me sea benévolo ni amigo, pues todos me detestan.<br />(3)<br /><br />Se muestra agradecida a su cuñado por haberla respetado en su pudor, pero ante la devastación de la guerra ella se culpa y hubiese preferido la muerte. Helena, la de los níveos brazos, la de cara similar una diosa, desempeña acá el papel tradicional de las mujeres en las honras fúnebres.<br />Sin embargo y muy a su pesar en la <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_103">Ilíada</span> su imagen es la de esposa infiel, causa de la guerra de Troya.<br /><br />HELENA ENTRE <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_104">PENÉLOPE</span> Y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_105">CLITEMNESTRA</span><br /><br />EL <span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_106">aidos</span> o pudor es la virtud de mujer casta que atiende a sus funciones en la sociedad de la <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_107">Grecia</span> <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_108">palacial</span> y arcaica. La <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_109">anaideia</span> es la falta de pudor la desvergüenza de la infiel, de la adúltera.<br /><span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_110">Penélope</span> y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_111">Andrómaca</span>, se muestran fieles a sus maridos, mantienen su <span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_112">aidos</span> pese a los males de la guerra. Helena en cambio, es una raptada consentida, una <span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_113">kunopis</span><span style="font-style: italic;"> </span>o cara de perra que traiciona su <span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_114">oikos</span> y se va con <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_115">Paris</span>. En Troya es una princesa, como lo fue en Esparta. Es la única entre todas que pudo elegir a su marido ¿(privilegio de diosa)?<br />En todo caso la une con las otras heroínas el destino posterior a la guerra, el exilio, la sumisión aunque para ella es volver a su lugar a su <span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_116">xenos</span> o sea a Esparta.<br />Helena se casa con <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_117">Deífobo</span> hermano menor de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_118">Paris</span> y lo traiciona con su esposo <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_119">Menealo</span> cuando invade Troya y de una manera miserable: le da una espada al recién llegado y éste le corta las orejas y la nariz a <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_120">Deífobo</span> antes de matarlo. Según esta versión recogida por <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_121">Estesícoro</span>, <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_122">Eurípides</span> y luego por <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_123">Virgilio</span> en la <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_124">Eneida</span>, (10) la muestra de una <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_125">anaideia</span> similar a su hermana <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_126">Clitemnestra</span>, que asesina a <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_127">Agamenón</span> en su regreso de Troya. (2)<br />Sin embargo en la <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_128">Ilíada</span>, Helena es objeto que motiva la acción de otros, es presa de los hombres, de su padre y de su belleza. Puede decirse que sufrió de Até provocada por Afrodita. (11) Pero a diferencia de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_129">Clitemnestra</span>, no mata a su marido y su<span style="font-style: italic;"> </span><span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_130">anaideia</span><span style="font-style: italic;"> </span>es una falta menor comparada a la de su hermana. Si tomamos en cuenta la tragedia de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_131">Eurípides</span>, en la cuál se cuenta que fue raptada de Esparta por <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_132">Hermes</span>, quien responde a la orden del supremo <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_133">Zeus</span> y la lleva al reino de Proteo en <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_134">Egipto</span>, donde resiste los embates amorosos de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_135">Teoclímeno</span> rey de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_136">Menfis</span>, hijo de Proteo, entonces su <span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_137">aidos</span> es similar al de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_138">Penélope</span>. (1) En esta tragedia, lo que se llevo <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_139">Paris</span> fue el fantasma de Helena y los griegos pelearon por una ilusión, por una imagen. La guerra como ilusión. (2)<br /><br />HELENA Y LOS RITOS DE INICIACIÓN<br /><br />Es necesario para una correcta interpretación de los rituales en homenaje a <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_140">Elena</span>, una visión mas amplia que ubique a estos ritos en relación con el significado de los raptos y del estilo de muerte por ahorcamiento en la Antigua <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_141">Grecia</span>. El rapto de Helena integra un fondo común de raptos de la mujer por el hombre (<span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_142">Ariadna</span> por <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_143">Dionisos</span>, Europa por <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_144">Zeus</span>, <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_145">Perséfone</span> por Hades, <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_146">Ganímedes</span> por <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_147">Zeus</span>). Del mismo modo el ahorcamiento es un acto llevado a cabo en forma de ejecución por castigo, por rito, o por suicidio.<br />Así los ejemplos de Helena, <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_148">Ariadna</span>, <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_149">Erígone</span>, <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_150">Carila</span>, <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_151">Yocasta</span>, <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_152">Antígona</span>. En efecto vemos que el rapto y el ahorcamiento forman un fondo común que enhebra a varios mitos en torno de las heroínas.<br />EL rapto puede interpretarse como una acción violenta del hombre sobre la mujer, pero es claro que la imagen tiene connotaciones sexuales, donde el hombre es activo y a la mujer pasiva. En la civilización griega, los raptos son ceremonias a modo de ritos de iniciación, por ejemplo al matrimonio o al abandono de la niñez cuando llega la adolescencia. (8)<br />EL rapto de Helena por <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_153">Teseo</span>, es una afrenta a Esparta, porque los ritos según costumbre, eran llevados a cabo por un espartano para obtener la mano de una doncella espartana. <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_154">Teseo</span> raptó a <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_155">Elena</span> siendo esta muy joven y él un maduro ateniense extranjero.<br /><span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_156">Paris</span>, rapta a Helena casada con <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_157">Menealo</span> violando las costumbres del <span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_158">philotes</span> o amigos, relación basada en el concepto de <span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_159">xenos</span><span style="font-style: italic;"> </span>que es huésped y extranjero, con lo cuál la afrenta es privada para <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_160">Menealo</span> y pública para todos los espartanos. (2)<br />El rapto se castigaba con trabajos forzados y la seducción con la muerte. Pero el rapto en el contexto ritual tiene una función socializadora, es el rapto de inicio del matrimonio y se deja atrás la juventud.<br />El ahorcamiento, tiene que ver con la estrangulación y muerte por asfixia<br /><span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_161">Agkone</span> es estrangular y apretar, parece que los griegos no distinguían entre muerte por estrangulamiento de muerte por ahorcamiento, cosa que si tenían en Roma muy presente por que los estrangulados tenían honras fúnebres pero los ahorcados eran los “<span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_162">in</span><span style="font-style: italic;"> </span><span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_163">sepulti</span>”. (8)<br />EL estilo de morir en femenino es la soga, que tiene que ver con no verter sangre y con el misterio del cuerpo de las mujeres que sangran una vez al mes. Cuando la joven tiene su menstruación es sana pero pronto hay que casarla porque sino el echo de no tener relaciones sexuales, puede hacer que la mujer enferme e intente suicidarse. El columpio de las <span style="font-style: italic;" class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_164">aioras</span> evoca esta cuestión.<br />Helena desempeñaba una función importante en las instituciones civiles y religiosas de la ciudad, más allá de la tradicional versión de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_165">Homero</span> en la <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_166">Ilíada</span> y la Odisea. (12)<br />El culto de Helena, según <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_167">Teócrito</span> en su Epitalamio, las muchachas que forman el coro, trenzan en honor a Helena una corona de loto, que cuelgan de un Plátano, en clara actitud de culto. El plátano se encontraba en el <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_168">Platanistás</span>, un bosque rodeado por un río cerca del <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_169">Dromos</span> o lugar de ejercicio de los jóvenes varones espartanos. Se intenta en esta versión, reducir a Helena a divinidad de la vegetación y a su renovación ritual, herencia del culto al árbol de las civilizaciones micénica y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_170">minoica</span>. <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_171">Pausanias</span> relata que luego de la muerte de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_172">Menealo</span>, sus hijos, <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_173">Nicóstrato</span> y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_174">Megapentes</span>, perseguirían a su madre Helena, que se encontraba refugiada en casa de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_175">Polixo</span>, en Rodas. <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_176">Polixo</span> era amiga de Helena pero luego de la muerte del marido un tal <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_177">Tlepólemo</span> a manos del teucro <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_178">Sarpedón</span>, ella engendró un odio tal hacia Helena, que se quiso vengar: mandó a unas esclavas vestidas de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_179">Erinias</span> mientras ella se bañaba, la tomaron y la colgaron de un árbol. Este es el origen del culto del árbol en Rodas, dedicado a Helena, quien se relaciona etimológicamente y <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_180">culturalmente</span> con <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_181">Artemis</span>. En efecto, Helena es luna como la diosa gemela de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_182">Apolo</span>, venerada en la ciudad de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_183">Cafias</span> en Arcadia, con el epíteto de la ahorcada es decir una muerte simbólica por ahorcamiento de las muchachas. Las <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_184">Aioras</span>, evocan este ritual, las muchachas se colgaban de un columpio y se mecían al aire, como una ahorcada que no pertenece ni al cielo ni a la tierra, sino que se mantienen en suspensión. (8)<br />Suspensión y oscilación, como la joven esposa en los brazos del marido al entrar a la nueva casa. También el hecho que las <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_185">Airoas</span> se festejen en primavera, relaciona este ritual con la renovación de la vegetación.<br />En todo caso cabe preguntarse cómo una divinidad local se convirtió en la heroína que dio origen a la guerra, pregunta que queda sin respuesta.<br />Los cultos a Helena en Esparta tienen dos formas: El <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_186">Platanistás</span> o rito de iniciación en la juventud, como la chica más linda que guía en la danza a las muchachas espartanas. En este sentido, se sabe que la mujer espartana recibía entrenamiento en los juegos, la carrera, el tiro del arco y flecha, el lanzamiento de la jabalina y llevaban pollera corta, a la manera de la <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_187">minifalda</span> de los años 60, escandalizando a las atenienses que vestían distintas túnicas, pero todas largas.<br />Este culto de danza y ejercicio se llevaba a cabo a orillas del <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_188">Eurotas</span>, el río más largo de Esparta. (2)<br />El otro culto es el de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_189">Terapne</span>, donde Helena representaba la muchacha que había terminado su educación y estaba lista para el matrimonio, o sea para dar hijos a la patria, es decir como joven esposa que alcanza la mayoría de edad cuando da a luz dentro del matrimonio. A diferencia de otras mujeres, las espartanas alcanzaban así la mayoría de edad y hasta podían heredar bienes.<br />En el culto, el rapto de la joven esposa, era un rito de iniciación al matrimonio y Helena era el modelo de adolescente ideal para raptar e integrar de este modo a la sociedad. Cuando la muchacha raptada, era entregada a una nodriza que la preparaba para el encuentro con su marido. Le cortaba el pelo, le ponía botas de varón, la acostaba en el lecho nupcial. (2)<br /><br />HELENA, DIOSA, <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_190">DAIMON</span>, LUNA<br /><br />Para las religiones <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_191">mistéricas</span>, Helena era un daimon (un yo divino), o una diosa, alguien del mas allá, una divinidad que bajaba a la tierra por una necesidad de los dioses.<br />En efecto, los órficos relacionan al huevo primordial, con Helena, que nace del huevo, que es el mundo, luego del caos. Concentra luz y sombra, calidez, instante inicial de creación, de principio del Ser desde el no-Ser . Es lo primero que nace del recipiente sagrado, lo primero que brilla en el éter. Helena es como un axis mundi, la guerra se resuelve con la estrategia de Odiseo, (12) escondido en el vientre del caballo, que contiene, como la noche, la tensión creada en torno de la guerra como necesidad cosmogónica. (9) La de níveos brazos, sostiene la antorcha que brilla a lo lejos en señal para que los aqueos puedan entrar en Ilión.<br />Los pitagóricos sitúan la morada de Helena en la cara de la luna que mira al cielo, la inferior es la morada de Perséfone, primer escalón en el ascenso de las almas.<br />Helena -Artemis- Leda- Selene, tienen rasgos etimológicos con la luna, son seres lunares en la escatología pitagórica y órfica.<br />Helena en Egipto está asociada a Isis, con rasgos lunares, señora de todas las cosas; es la manifestación primera del pensamiento divino.<br />En Argos, Helena tiene su templo, cuando es raptada por Teseo y otro santuario en Esparta. En estos casos se trataría de una divinización luego de su muerte, como recompensa que otorgan los dioses en su sistema de premios y castigos a los héroes y a las heroínas.<br />La ceguera que Helena provoca a Estesícoro y que lo obliga a escribir la palinodia, la ubica como una diosa, igual que Atenea quien provoca la ceguera de Tiresias.<br /><br />CONCLUSIÓN<br /><br />El mito de Helena perfora el tiempo y le otorga un lugar como arquetipo femenino de las heroínas de la época arcaica hasta la actualidad. Su nombre está ligado definidamente a la guerra de Troya, en Homero y a los ritos de iniciación en Esparta, su tierra natal. Belleza, pudor, seducción, atracción fatal, eso es Helena, como también una raptada consentida. El ethos arcaico la muestra como bello mal, cara y mente de perra, infiel y adúltera y luego en la tragedia, con Eurípides, quien recoge la palinodia de Estesícoro, es una esposa fiel a Menealo, similar en su pudor a Penélope, prototipo de la fidelidad conyugal.<br />Hija de Zeus, Helena también es vista como daimon o diosa, en particular por los órficos y los pitagóricos. Pero en La Ilíada ya los ancianos nobles de Troya, igualan su belleza a la de una diosa.<br />Un poema de Safo, rescata su belleza y su inocencia ligada para siempre a la guerra de Troya:<br /><br /></span><div style="text-align: center;"><span style="font-style: italic;" class="fullpost">Unos una hueste de jinetes, otros de infantes,</span> <span style="font-style: italic;" class="fullpost"><br />Otros de naves dicen que es lo más bello</span> <span style="font-style: italic;" class="fullpost"><br />Sobre la tierra negra, aquello que se ama.</span> <span style="font-style: italic;" class="fullpost"><br />Del todo simple es hacer que cualquiera entienda</span> <span style="font-style: italic;" class="fullpost">Esto,<br />pues la que por su belleza mas brillaba,</span> <span style="font-style: italic;" class="fullpost">Entre los hombres,<br />Helena, al mejor de los maridos,</span> <span style="font-style: italic;" class="fullpost">Abandonó, embarcó y marchó a Troya,</span> <span style="font-style: italic;" class="fullpost"><br />Y ni para su hijo ni para sus padres queridos</span> <span style="font-style: italic;" class="fullpost"><br />Tuvo ningún recuerdo, pues Cipris la trastornó</span> <span style="font-style: italic;" class="fullpost">(Contra su voluntad).</span><br /></div><span class="fullpost"><br />Autor: Marcelo Ocampo<br /><br />BIBLIOGRAFÍA<br /><br />1 EURÍPIDES Helena. Ediciones Terramar.<br />2 BETTINI, M. BRILLANTE, C. El mito de Helena. Akal, Editorial ,2008.<br />3 HOMERO. Ilíada. Terramar.<br />4 FOUCAULT, M. Historia de la sexualidad, tomo 2. (Siglo XXI)<br />5 LARA, SILVIA EGEA. El papel de la mujer en laAntigua Grecia y en la novela.<br />6 SEMÓNIDES DE AMORGOS. Yo, de abeja ,claro. Trad. de C García Gual<br />7 MARTINEZ VILLARROYA, J. Estructuras antropológicas del pensamiento órfico. Universidad de Barcelona.<br />8 LORAUX N. Las experiencias de Tiresias. Biblos editoria.l<br />9 YETZTLIN, M. El Jardin de los Monstruos. Biblioteca Nueva.<br />10 VIRGILIO. La Eneida. Losada.<br />11 DODDS, E. Los griegos y lo irracional. Alianza editorial.<br />12 HOMERO. Odisea. Edaf editorial.<br /><br /></span>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-7469607442358107582009-05-11T13:49:00.006-03:002010-03-20T10:08:12.327-03:00OPOSICIÓN<div></div><br /><div></div><br /><div style="text-align: center;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj-7yqeyuJjzCfOkIImgrd0JCOCswkHpmneLlzil5bEIcOD2QeEHdlfE4Kh9PtQv1nOvVcwyVOeFiExbgM5KRauvfesm3r6oHFBEGX3TfjIYJ8b9cEjoN_0z5UeEwBsdzzLBzMIDL0fFhOl/s1600-h/William-Adolphe_Bouguereau_(1825-1905)_-_La_Nuit_(1883).jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 231px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj-7yqeyuJjzCfOkIImgrd0JCOCswkHpmneLlzil5bEIcOD2QeEHdlfE4Kh9PtQv1nOvVcwyVOeFiExbgM5KRauvfesm3r6oHFBEGX3TfjIYJ8b9cEjoN_0z5UeEwBsdzzLBzMIDL0fFhOl/s400/William-Adolphe_Bouguereau_(1825-1905)_-_La_Nuit_(1883).jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5333907115474190562" border="0" /></a><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" ><span style="font-family:verdana;">La Nuit de William Adolphe Bouguereau (1883).</span></span><br /><br /><div style="text-align: left;"><span style="font-family:verdana;">Estaba oscuro. Aún esforzando la mirada no lograba atravesar el muro de sombra que bloqueaba todo, si bien tenía la sensación de no estar sola. Se sentía primitiva, tan nueva e inexperta, tan recién nacida, que no lograba saber quién era. Nix pensó en el pasado y se estremeció: visto ahora había sido caótico. ¿Qué había ocurrido antes? Hizo un esfuerzo para recordar, pero todo era demasiado confuso, cosas primordiales de un vacío original, sin orden y luego ella: así, oscura por dentro y por fuera, pero calma. Se sentía llena de silencio, aún intuyendo que no estaba sola, que algo infernal y también umbrío, acechaba. </span><br /><span style="font-family:verdana;">¿Quién podía compartir con Nix, esa soledad? ¿Quién podía sobrevivir en esa oscura tristeza? No tenía a quien preguntar. Sólo restaba esperar.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;"> Erebo también esperaba. Negro como el carbón, se encrespó furioso en esa soledad que el gustaba volver infernal. ¿Quién osaría tratar de aplacarlo? ¿Quién pretendía compartir con él, lo que se consideraba un mundo deshabitado?</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;"> Y fue inevitable. En algún momento más que verse, los dos se intuyeron. Tomaron conciencia de que existían, que sin saber por qué, ambos estaban solos y nada podían hacer frente al vacío existencial y cósmico que los rodeaba. Únicamente la claridad del día podía darles sentido.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;"> Y Nix y Erebo – la Noche y las Tinieblas Infernales – gestaron a Hémera y al nacer el Día y llegar la luz, se justificaron las creaciones universales: la Tierra y el Cielo, las Montañas y las Olas y también el Eter, donde la luz es más pura.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;"> Al fin había nacido lo opuesto. Ya podía poblarse el Olimpo. </span><br /><br /><div style="text-align: right;"><div style="text-align: left;"><span style="font-size:100%;"><span style="font-family:verdana;">AUTOR: Juan Carlos Secchi</span></span><br />Socio fundador del Grupo Atenea.<br /></div></div><span class="fullpost"><br /><span style="font-style: italic;font-family:verdana;" >Oposición es una bella visión de Juan Carlos Secchi quien narra, a modo de cuento, el proceso cosmogónico desde la absoluta oscuridad hacia la luz inicial.</span><br /><span style="font-style: italic;font-family:verdana;" >En efecto, el factor de la síntesis de las cosas, es el instante del encuentro entre los opuestos.</span><br /><span style="font-style: italic;font-family:verdana;" >Marcelo Ocampo </span><br /></span></div></div>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-55125204106473056672009-02-16T13:09:00.014-02:002021-07-08T20:07:43.537-03:00LA COMIDA,LA RELIGIÓN Y EL SACRIFICIO<div></div>
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<div style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg6_wYqy4JalZhq7CI_5ZLvHpDOBzSCouaXTJrttZqq5zbdz5iwUBDAhnzT4deAQkQAipaIsw32fer_mxMVsEkxKymuRSYHuAAe4ra6-aJ-25Xu1bCHONimko4ZSvF6OB89zapKskO8c2fU/s1600-h/3Banbellini.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img alt="" border="0" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5303416855580247554" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg6_wYqy4JalZhq7CI_5ZLvHpDOBzSCouaXTJrttZqq5zbdz5iwUBDAhnzT4deAQkQAipaIsw32fer_mxMVsEkxKymuRSYHuAAe4ra6-aJ-25Xu1bCHONimko4ZSvF6OB89zapKskO8c2fU/s400/3Banbellini.jpg" style="cursor: pointer; height: 363px; width: 400px;" /></a>
</div><div style="text-align: center;"><span style="color: white; font-size: 85%;">El festín de los dioses. Giovanni Bellini (1430-1516)</span>
</div><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;">
Tanto en las religiones mistéricas de la Antigua Grecia, el dionisismo, el orfismo, el pitagorismo, como en las corrientes filosóficas que reaccionaron contra el orden y las ideas establecidas de las ciudades, la forma de comer distinto es una manera de pertenecer a un grupo determinado y de rechazar un sistema social.
También en el cristianismo, las comidas de Jesús tenían un enorme significado porque violaban casi todas estas normas. Jesús comía con personas con las que un buen judío no debía hacerlo. Además declaraba que todos los alimentos eran puros, y para colmo no observaba el ayuno ni quería que sus discípulos lo hicieran (Mc. 2,18-22). Esto lo hacía para romper las fronteras que separan a los puros de los impuros.
El orfismo, alteró el reparto inicial de prometeo, no respetó los tabúes en torno del sacrifico y los titanes se comieron a Dioniso de una manera no habitual.
Como señala Nono, no cabe duda que la forma en que lo hicieron fue un sacrificio ritual, usando para el crimen del niño un cuchillo sacrificial.</span></span><div><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;">Detienne, en su libro La muerte de Dioniso, analiza la forma de comer en el contexto cultural griego y el significado del sacrificio ritual en los órficos y su modo de romper con el esquema de comunicación tradicional entre los hombres y los dioses a través del mito de Prometeo, el astuto Titán que tantos dolores de cabeza le provocó a Zeus, el señor del Olimpo. </span></span></div><div><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;">La intención de este artículo es mostrar la importancia de la comida y su cocción en el sacrificio ritual, mediante la relación de mitos entre sí y con el sistema cultural dominante. </span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;">Una vez, Prometeo tuvo la osadía de engañar a Zeus, en un tiempo en donde los dioses y los hombres vivían felices compartiendo las delicias de la tierra de donde ambos provenían, unos eran inmortales y otros efímeros, vivían bien, pero cada uno debía de tener su ambiente sin violencia, porque los dioses eran mucho mas fuertes que los hombres. </span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;">Entonces Prometeo con esta finalidad, empieza un banquete y corta a un buey por la mitad, según la costumbre, coloca la apetitosa carne envuelta en el gáster (estómago) del animal, de modo que a la vista parecía la peor porción y oculta los huesos debajo de una blanca y apetecible grasa con algunos trocitos de carne por encima. Luego invita a Zeus a elegir, quien "finge" caer en la trampa y se inclina por el blanco y oliente manjar de la grasa. ¡Oh sorpresa!, debajo encuentra los huesos, entonces el muy cabrón olímpico, decide dar un castigo ejemplar a los hombres: les niega el fuego, alterando el acuerdo inicial: el aroma de las partes grasas y de los huesos, eran para los dioses y la parte de carne escondida en el gaster para los hombres, de modo que la forma de comer dividía las razas: los dioses se alimentarían del aroma de los huesos quemados en ofrenda por los hombres, éstos comerían la carne de animales asadas al fuego y los animales, la carne cruda.</span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;">El castigo: antes los hombres (no había mujeres), obtenían el fuego de las copas de los fresnos,ahora debían obtenerlo por sus propias medios, pero ignoraban cómo hacerlo y estaban condenados a comer carne cruda como los animales salvajes. </span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;">El titán benefactor Prometeo, vuelve a desafiar a Zeus y sube sin ser visto al Olimpo para robar el fuego sagrado, escondido en un tronquito de hinojo, desciende y se los regala se los da a los hombres quienes. </span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;">De este modo los humanos vuelven a comer la carne asada y los animales la carne cruda. </span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;">
<span style="font-family: verdana;"></span>
<span style="font-family: verdana;">El castigo de Zeus no se hace esperar: Prometeo es encadenado y los hombres reciben como regalo a Pandora, dispensadora de todos los bienes, la primera mujer, de una belleza irresistible, a punto de pecado, con una "mente de perra" calculadora, pero esto escapa al propósito de este escrito.</span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;">
<span style="font-family: verdana;">Los asuntos del comer y del beber quedaron así: los dioses se alimentan de Néctar y de ambrosía que son el equivalente del vino y del pan de los hombres. Éstos, ofrecen un sacrificio para los dioses que consiste en quemar los huesos y la grasa de un animal y aquellos se deleitan con la ofrenda de aroma de carne, porque los dioses de Grecia, eran carnívoros.</span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;">Poseidón, de vez en cuando, recibía como ofrenda, el sacrificio de un atún, </span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;">¡Oliendo el omega 3, tenía menos colesterol que el propio Zeus!</span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;">Los hombres, gracias al fuego técnico de Prometeo, comen carne asada y los animales carne cruda, volviendo así al reparto inicial.</span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;"></span><span style="font-family: verdana;">Sin embargo,las relaciones entre los dioses y los hombres fueron cambiando, de la mano de los cambios en el mundo de los efímeros. Así de los palacios con sus reyes a las ciudades y la elección por voto de los gobernantes. Ahora los dioses se agolpan a las puertas de cada nueva ciudad para participar del "casting", y lograr el puesto de divinidad políada o protector de la ciudad y así poder alcanzar la fama y recibir orgullosos, los honores y sacrificios de los abnegados ciudadanos.</span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;">"Tan humanos los dioses"</span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;">Queda consolidada la religión oficial en base al reparto de Prometeo, el Titán benefactor, que no participó de la guerra que libró Zeus contra los titanes de Gea y los dioses olían el aroma de la deliciosa grasa asada.</span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></span></span></div><div><span class="fullpost"><span style="font-size: 100%;"><span style="font-family: verdana;">Sin embargo, </span></span></span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">en consonancia con las nuevas ideas de la ciudad y de la evolución del concepto de <i>thymos </i>a alma y la idea de una culpa heredada, tan original como el pecado, viene una alteración de la relación de los dioses con los hombres, un factor entrópico en el sacrificio y las sectas o nuevos movimientos religiosos, comienzan a circular, de la mano tal vez de la evolución de la cultura culinaria, del uso de nuevos alimentos y nuevas formas de cocinar que el imaginario griego promueve en contra de la política oficial. </span></div><div><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">Es el comienzo de las religiones mistéricas, en las cuáles, para ingresar, es preciso un rito de iniciación, con el dionisismo, el orfismo y en los misterios eleusinos y también en las corrientes filosóficas que se desprenden de la trilogía Sócrates, Platón, Aristóteles tales como los cínicos del siglo IV, los estoicos y los epicúreos. </span></div><div><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;"><br /></span></div><div><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">Dejando de lado el reduccionismo ético de los cínicos, en busca de un atajo a la felicidad y el intento de Diógenes de Sinope de comer carne cruda, la intención es precisar algunas cuestiones de comida y sacrificio, en el orfismo y el dionisismo.</span><span style="font-size: 100%;"> </span></div><div><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">La primera vez que se alude a La muerte de Dioniso, con un cuchillo sacrificial, es en "las Dionisícas", donde Nono de Panópolis, escribe en su épica que a Dioniso lo mataron los titanes con un cuchillo de sacrificio: primero lo engañaron con juguetes, luego le dieron un espejo y cuando el niño se mira en él, queda atrapado en su imagen y ahí, los arteros y caníbales titanes, pintadas sus caras con yeso, lo matan con ese cuchillo y lo descuartizan en 7 pedazos por orden de Hera, la esposa de Zeus, celosa de que su marido le haya sido infiel con una mortal, la tebana Sémele, hija del ilegítimo Dioniso. </span></div><div><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;"><br /></span></div><div><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;"> L</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">os titanes, asaron a Dionisos, luego lo cocieron y se lo comieron, dejando el corazón, que fue rescatado por Atenea y entregado a Zeus para el milagro del segundo nacimiento del niño Dios: del muslo de su padre.</span></div><div><span style="font-size: 100%;"> </span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">Un tabú culinario porque primero se debía asar y luego cocinar la carne. Se asaban los splánchna o vísceras por encima del diafragma según la taxonomía aristotélica, por debajo estaban las entera; luego se cocinaba en el caldero los músculos. El círculo más íntimo comía las splánchna asadas en el espetón y la carne cocida en el caldero, la repartían generosamente entre los habitantes del pueblo. Esto representa el paso del paleolítico al neolítico, de grandes asadores a refinados cocineros del caldero y del uso de especias.</span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">¿Porque los titanes según los órficos se comieron a Dionisos invirtiendo el orden de la cocción?</span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">Porque, según la religión órfica, los hombres estaban hechos de una parte podrida, mala, la ceniza de los titanes y la otra porción divina de la sangre de Dionisos. El hombre lleva así el doble estatuto. Entonces invirtieron el orden del sacrificio, atacaron desde dentro, porque no había que sacrificar a un ser vivo, rompieron la tradición prometeica. Luego quemaban ramitas y flores, el incienso era el alimento para los dioses. Así también los pitagóricos, solo que éstos de una manera mas chamánica, sin sacrificio de animales o de humanos, hacían sus ofrendas quemando vegetales. Ambos rechazaban así la carne cruda o cocida y seguían una alimentación vegetariana. Queda por saber si a los dioses, manifiestos carnívoros, estaban contentos con el humo del incienso.</span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">Los dionisíacos, en cambio, tenían por liturgia, desgarrar animales salvajes y luego según unas versiones se manducaban la carne cruda. (sparagmos y omogafia) tomaban abundante vino, y las ménadas bailaban frenéticas poseídas por el dios. Un rito orgiástico y colectivo, en comunión con Dionisos. </span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">O sea que si los órficos rompían las reglas establecidas por arriba renunciando a la carne y a los pecados, elevando al hombre hacia los dioses, invirtiendo el orden de lo asado y lo cocido, por dentro mismo de la tradición culinaria. Los dionisíacos lo hacían por abajo y desde fuera de la tradición, desgarrando animales salvajes, comiendo su carne cruda y sangrante, borrando los límites entre los dioses, los hombres y las bestias.</span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">Ambos rechazan el sacrificio de Prometeo pero de maneras diferentes. </span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">Otros tabúes de los órficos estaban relacionados a no comer huevos porque representan el origen, lo primordial, tampoco habas porque nacieron de los titanes y son el doble sangriento de la planta humana, comerlas es canibalismo.</span></div><div><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;"></span><span style="font-size: 100%;"></span><span style="color: white; font-family: verdana; font-size: 100%;">¿El gran banquete a la carta? </span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">El vino y el cuerpo de Dionisos el vino y el cuerpo de Cristo, la misma pasión la misma entrega para los hombres, el corazón de Dionisos y el sagrado corazón de Jesús, la forma de comer, lo culinario, qué se come y con quien y que se bebe es revelador de los sistemas de creencias.</span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">El corazón si bien es una víscera, es un tabú comerlo porque es el primer órgano formado a partir de la sangre en todas las culturas y el último en apagarse, encierra por tanto la fuerza vital de la víctima. </span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">Vimos que los titanes se manducaron a Dionisos pero dejaron el corazón. En la cultura mesoamericana el sacerdote azteca en 7 segundos sacaba el corazón de la víctima y lo arrojaba en una especie de balde donde seguía latiendo por 5 minutos. El cuerpo era luego eviscerado y rellenado con maíz y trozado para ofrecer como delicioso bocado en la casa de una autoridad. </span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">En el gran banquete de la abundancia, otros coperos, además de Ganímedes y Liber, tendrán que servir en un cielo lleno de personas, ricos y pobres, sin barreras ni fronteras. Tal vez se precisen mozos o meseras para solicitar la carta y elegir deliciosas ensaladas pastas, frutas, y un vino tan rico como el néctar o simplemente agua, leche, hidromiel en el jardín de la abundancia donde siempre sube el verde a las hojas y siempre baja el líquido a las copas. </span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">¿Un menú a la carta en el paraíso? Parece impensable ya que, el trigo se obtiene sin el sudor de la labranza y la asistencia de las tres hermanas hijas del rey Anio: Elais se encarga del aceite, Oinos del vino y Spermo del cereal, mientras que los frutos crecen en la abundancia dionisíaca. ¿Un menú vegetariano? Si faltase la carne tal vez el deseo de comerse un buen trozo asado o hervido, puede hacer del cielo el infierno de Tántalo o el eterno deseo insatisfecho. </span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">Sea de un modo u otro, desde una mesa en el Olimpo o en el cielo bíblico, alguien todavía se dará vuelta, y dirá: “mozo, la cuenta por favor” </span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">Marcelo Ocampo </span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="color: white; font-family: verdana; font-size: 100%;">Bibliografía</span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">Detiene, Marcel. La muerte de Dionisos Taurus.</span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">Nono de Panópolis. Dionisíacas. Tomo I. Gredos. </span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">Vernant, Jean Pierre. Erase una vez, el universo los dioses los hombres. FCE. </span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">Detienne, Marcel. Los jardines de Adonis. Akal.</span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">Daraki, María. Dioniso y la Diosa Tierra. Adaba. </span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">Sissa Giulia, Detienne, Marcel. La vida cotidiana de los dioses griegos.Bolsitemas. 28</span><span style="font-size: 100%;">
</span><span style="font-family: verdana; font-size: 100%;">Weatherford J Jack. La historia del dinero. Andres Bello.</span></div>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-33863799808480174092009-02-09T23:17:00.011-02:002009-02-14T13:56:38.902-02:00LOS RITOS DE INICIACION<div></div><br /><div></div><br /><div style="text-align: center;"><span style="text-decoration: underline;"></span><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiTMJMJpPIlioeFeOiT4WyqGMfotOKSJU_P75VE17MYU_U4tl1Wb08GCapiW2TJS310QqEJjOocCHQIobv7rQ0O9T7qeD5-iBWUAZC6gz0teC_pLX8welv_-0sXfgh2SWVNMUffgLuVmzhc/s1600-h/300px-Sacrifice_Pothos_Pain.jpg"><img style="cursor: pointer; width: 370px; height: 296px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiTMJMJpPIlioeFeOiT4WyqGMfotOKSJU_P75VE17MYU_U4tl1Wb08GCapiW2TJS310QqEJjOocCHQIobv7rQ0O9T7qeD5-iBWUAZC6gz0teC_pLX8welv_-0sXfgh2SWVNMUffgLuVmzhc/s400/300px-Sacrifice_Pothos_Pain.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5302682358681682898" border="0" /></a><br /></div><div style="text-align: center;"><br /></div><div></div><div style="text-align: center; color: rgb(255, 255, 255);"><span style="font-size:85%;">Escena de sacrificio, crátera del pintor de Pothos,<br /></span></div><div style="text-align: center;font-family:verdana;"><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-size:85%;" >430–420 a. C., museo del Louvre</span><br /><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">De todos los dioses, los más grandes y más amados</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">han llegado a la ciudad.</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">Deméter y Demetrios,</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">con el tiempo se han reunido aquí.</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">Ellos vienen a presidir</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">los solemnes ritos de la Virgen</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">y él, sonriente, hermoso y feliz</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">como cuadra a un dios;</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">espectáculo glorioso: acompañado de amigos,</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">y él en el centro,</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">ellos parecen estrellas y él es el Sol.</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">¡Hijo de Poseidón el Poderoso, hijo de Afrodita,</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">te aclamamos!</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">Los otros dioses moran lejos, o no tienen oídos,</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">o no existen, o nos desdeñan.</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">Pero a ti te tenemos presente;</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">no eres dios de madera ni piedra, sino dios verdadero.</span><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">Por eso te oramos.</span><br /><br /><span style="color: rgb(255, 255, 255); font-style: italic;">Frazer James Jorge, “La rama dorada”, pag. 128</span><br /><br /></div> <span style="font-family:verdana;">Jean Goux, en Edipo Filósofo, establece un paralelo entre Edipo y Sócrates, refiriéndose a ellos como los “no iniciados”.</span> <span style="font-family:verdana;">Edipo es el que se define a si mismo, de modo auto-reflexivo. No acepta ayuda de los dioses, ni consejos del adivino para saber quién es, y por que se le ha señalado ese destino. “Es el hombre”, responde al enigma de la Esfinge. “Soy yo”, en la interpretación de Goux. “Porque mi origen por humilde que sea, quiero conocerlo yo”; “yo esclareceré”. “Esclareceré yo mismo el enigma en el sentido que me descubriré, sacaré a la luz”. Autodidacta y autócrata.<a href="http://grupoatenealaplata.blogspot.com/2009/02/los-ritos-de-iniciacion_7808.html" target="_blank" javascript="" title="Jean-Joseph Goux. Edipo Filósofo, pag.138 " alt="Jean-Joseph Goux. Edipo Filósofo, pag.138 ">(1)</a><br /></span> <span style="font-family:verdana;">Sócrates no ha recibido enseñanza, su padre confió en que por sí mismo alcanzara los conocimientos: “que deje hacer todo lo que se le pasara por la cabeza…” (Plutarco). El hijo libre, crea un método autoreflexivo, para descubrir por sí mismo la verdad. Según Hegel, Sócrates jamás se hizo iniciar en los misterios eleusinos; Sócrates el más sabio, habría sido el único no iniciado en la revelación de los misterios.</span> <span style="font-family:verdana;">Ahora bien, ¿a qué nos referimos cuando hablamos en este paralelo entre Sócrates y Edipo, de la iniciación?</span><br /><br /><span class="fullpost"><br /><span style="font-size:100%;">DESARROLLO<br /><span style="font-family:verdana;">La iniciación se lleva a cabo en la antigua Grecia a través de ritos, como en todas las sociedades arcaicas. Tema íntimamente unido a lo sagrado y lo profano, al espacio y al tiempo.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Iniciación nos habla de paso, de tránsito de un estado a otro, y esto fundamentalmente está unido al tiempo, concepto que cambia según que se hable del hombre religioso, o el profano.</span><br /><span style="font-family:verdana;">El tiempo religioso lo vive el hombre a través de intervalos de tiempo sagrado, el tiempo de las fiestas, el tiempo de los ritos. El tiempo profano a través de actos despojados de significación religiosa.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Mircea Elíade expresa que hay una solución de continuidad entre estas dos clases de tiempo; “por medio de ritos, el hombre religioso puede “pasar” sin peligro de la duración temporal ordinaria, al tiempo sagrado.” <a href="http://grupoatenealaplata.blogspot.com/2009/02/los-ritos-de-iniciacion_7808.html" target="_blank" javascript="" title="Mircea Elíade. Lo sagrado y lo profano, pag. 53 " alt="Mircea Elíade. Lo sagrado y lo profano, pag. 53 ">(2)</a></span><br /><span style="font-family:verdana;">Continúa explicando que el tiempo sagrado es por su propia naturaleza reversible, un tiempo mítico primordial hecho presente. Es indefinidamente repetible, en cada fiesta, ceremonia o ritual.</span><br /><span style="font-family:verdana;">El hombre sagrado vive así, dos clases de tiempo, el más importante es el tiempo sagrado, que es circular, reversible y recuperable, que reintegra periódicamente, y través de los ritos, el tiempo mítico. Es un conjunto de creencias que pueden adherir a una doctrina religiosa o mágica, a mitos de origen o ideales laicos; actitud mental del orden de la fe. No habría ritos sin fe, ni fe sin rituales.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Rito designa un culto, una ceremonia religiosa, o en forma más amplia una costumbre.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Existen diversas clases de rituales: religiosos, seculares, privados o colectivos; cotidianos o prácticas supersticiosas que se relacionan con la magia, y aún existen en algunas regiones.</span><br /><span style="font-family:verdana;">“Los ritos constituyen un sistema codificado específico que permite, a personas y a grupos, establecer una relación con una potencia oculta o un ser divino, o con sus sustitutos naturales y seculares.”<a href="http://grupoatenealaplata.blogspot.com/2009/02/los-ritos-de-iniciacion_7808.html" target="_blank" javascript="" title="Jean Maisonneuve. Las conductas rituales, pág. 9 " alt="Jean Maisonneuve. Las conductas rituales, pág. 9 ">(3)</a></span><br /><span style="font-family:verdana;">Tienen un carácter inmutable por largos períodos de tiempo. Designan siempre conductas específicas ligadas a reglas precisas, marcadas por la repetición. Operaciones que a través de un ciclo se refieren a valores que pueden ser discutidos, pero tienen mucha fuerza.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Tienen un código o programa con señales que pueden ser lingüísticas, gestuales o mecánicas, y son del dominio religioso, mágico, jurídico o mundano.</span><br /><span style="font-family:verdana;">La ceremonia sería el medio de comunicación social del rito en forma mística, de un rito fundador; el culto, las prácticas específicas que expresan la veneración. El término ceremonia se puede aplicar para las prácticas colectivas fuertemente organizadas y teatralizadas.</span><br /><span style="font-family:verdana;">La fe, lo sagrado y el cuerpo son elemento indispensables del rito.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Lo sagrado indica el recinto, el lugar reservado solo a los iniciados. Opuesto a lo profano.</span><br /><span style="font-family:verdana;">El rito es un conjunto de conductas corporales (posturas, gestos, danzas, vocalizaciones), sin las cuales la fe no podría expresarse. Quizás no exista un ritual que no tome al cuerpo como soporte para su proyecto. Sea para fijar signos o marcas, o practicar en él intervenciones; como fuente de energía (miradas, lamentaciones, contactos, llamados), o como tema de sexualidad, ese campo donde la cultura y sus reglas se articulan a pulsiones.</span><br /><span style="font-family:verdana;">(El tatuaje inscribe ritualmente sobre la piel las marcas de un destino colectivo o privado)</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Rol de los rituales</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Tienen tres funciones principales:</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Función de control del movimiento y reaseguro contra la angustia: expresan y liberan la inquietud humana ante el cuerpo y el mundo, su transformación y aniquilamiento. Ej. Rituales de duelo.</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Función de mediación con lo divino o con algunas fuerzas y valores ocultos o ideales: ligada con la anterior, conciliación con potencias que escapan a nuestro alcance: divinidades, espíritus benéficos o maléficos, ideales aleatorios.</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Función de comunicación y de regulación: por la certificación y el refuerzo del lazo social. Toda comunidad comparte un sentimiento de identidad colectiva, siente la necesidad de mantener y reafirmar las creencias y sentimientos que fundan su unidad, sus valores comunes.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Clasificación de los ritos</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Los ritos pueden ser:</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">a) Ritos mágico- religiosos:</span><br /><span style="font-family:verdana;">Hay ritos religiosos (solemnes, públicos y obligatorios, ligados a valores colectivos) y, ritos mágicos (maleficios puestos al servicio de intereses personales, con recurso al sacrilegio y la profanación, generalmente secretos y prohibidos). ¿Se pueden distinguir en una zona lícita y otra no?</span><br /><span style="font-family:verdana;">Levi Strauss dice que hay una simetría entre ambos procesos: no hay religión sin magia, ni magia que no contenga al menos algo de religión. (Antropomorfismo de la naturaleza: religión, y fisiomorfismo del hombre: magia), son dos componentes que siempre se dan, pero se dosifican de distinto modo. Ej. El chamán es una mezcla de sacerdote y mago.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Conceptos que deben aclararse a este aspecto de los ritos son:</span><br /><span style="font-family:verdana;">-Tabúes, prohibiciones: tabú designa lo que ha sido retirado del uso común, que está prohibido, inviolable. Puede afectar a objetos, lugares, acciones, animales o seres humanos. Testimonia y garantiza la separación entre lo sagrado y lo profano, lo puro y lo impuro.</span><br /><span style="font-family:verdana;">-Ofrendas plegarias y sacrificios: ofrenda u oblación hecha a los muertos, dioses o santos, bajo modos muy variados: monumentos, flores, alimentos, etc. La plegaria acompaña a la ofrenda o al sacrificio. Es una invocación de carácter colectivo o privado. Sacrificio es la privación de algo precioso y destrucción de lo que se ofrece.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Entre estos ritos están:</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">1.Ritos de purificación: reparan efectos funestos de un contacto directo o indirecto con la impureza, provocado por los sentidos u obra de algún medio.(confesión, y penitencia, ablución y expulsión. Actúan sobre los tabúes.</span><br /><span style="font-family:verdana;">2. Ritos de curación: terapia de apoyo al enfermo y a la familia.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">b) Ritos de pasaje y de iniciación</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">En las sociedades arcaicas y tradicionales se hacían los “ritos de pasaje”. Dice A. van Gennep:</span><br /><span style="font-family:verdana;">“Tanto para los grupos como para los individuos, vivir es desangrarse sin cesar y reconstituírse, cambiar de estado y de forma, morir y renacer. Es actuar y siempre detenerse, esperar y descansar para luego volver a empezar a actuar, pero de otro modo. Y siempre hay nuevos umbrales para franquear: umbrales del verano y del invierno, de la estación o del año, del mes o de la noche; umbral del nacimiento, de la adolescencia o de la edad madura, de la vejez, de la muerte; y umbral de la otra vida para los que creen en ella”.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Estos ritos afectaban un cambio de edad y de status social de los individuos a lo largo de su vida (nacimiento, pubertad, casamiento), o bien los cambios de período (año nuevo, estación, luna nueva), o de lugar (del río a las montañas), incluso el franqueo de un umbral (casa o templo). Cambio y devenir son importantes tanto para la vida del individuo como de la sociedad.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Los rituales tratan de suprimir o compensar las impurezas del devenir. La mayoría de estas prácticas tiene un rol iniciático, de una experiencia y de un conocimiento nuevo, de cierto acceso al misterio y a lo sagrado.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">•Nacimiento: en las sociedades arcaicas, estos rituales estaban asociados a un conjunto de creencias relativas al origen de los niños, a menudo concebidos como la reencarnación de un ancestro; pues vida o muerte están estrechamente ligados a través de linajes matri o patrilineales. Los rituales comprendían conductas simbólicas de purificación antes y después del parto; de facilitación en caso de un parto difícil; de propiciación al respecto del destino del recién nacido y a la memoria a quien reencarnaba. La atribución del nombre confería al recién nacido su identidad y filiación. (En el cristianismo el bautismo otorga al niño el signo de la relación con lo sacral y su ingreso a la comunidad de la iglesia).</span><br /><span style="font-family:verdana;">• Volverse adulto: “ Rito de iniciación o de pasaje”:</span><br /><span style="font-family:verdana;">Las sociedades tradicionales le otorgan a estos ritos una importancia fundamental. La iniciación implica un cambio básico en la condición existencial; a través de una dura experiencia, el novicio emerge como un ser totalmente diferente del que era antes de la iniciación: se ha convertido en otro.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Esos ritos eran obligatorios para que los jóvenes de una tribu pasaran al estado adulto. Para ganarse ese derecho, el adolescente deberá pasar por una serie de ordalías iniciáticas, gracias a lo cual será reconocido como un miembro responsable de la sociedad. Así el joven podrá casarse, fundar una familia, participar plenamente de las actividades sociales y responsabilidad de la comunidad a la que pertenece.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Lo que es más importante, la iniciación introduce al candidato en la comunidad humana, y en un mundo de valores espirituales y culturales. Aprende las relaciones místicas entre la tribu y los seres sobrenaturales, tal como fueron establecidas “al principio de los tiempos”. Toda sociedad primitiva tiene una “concepción del mundo”, que es revelado al novicio, no como una simple instrucción, sino a través de una preparación espiritual.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Se le relata la historia sagrada, mitología, como ejemplar y paradigmática. No solo cómo sucedieron las cosas, se procura sentar las bases para todos los comportamientos humanos y las instituciones sociales y culturales.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Esta historia debe ser trasmitida intacta a las generaciones venideras ya que, “el hombre es lo que es porque, en los albores de los tiempos, le sucedieron ciertas cosas, los hechos narrados por los mitos”<a href="http://grupoatenealaplata.blogspot.com/2009/02/los-ritos-de-iniciacion_7808.html" target="_blank" javascript="" title="Mircea Elíade. Nacimiento y Renacimiento, pág. 11 " alt="Mircea Elíade. Nacimiento y Renacimiento, pág. 11 ">(4)</a></span><br /><span style="font-family:verdana;">El hombre de las sociedades arcaicas se considera el producto final de una historia mística, sucedida al principio de los tiempos, in illo tempore. Todo lo que es significativo y poderoso, que siempre ha sucedido, tuvo lugar al principio en la época de los mitos. Y se ha aceptado como “revelaciones” de origen sobrenatural.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Todo lo que ha sido imitado, comportamientos, mitos y creencias, están cargados de valor mágico- religioso. Y ha sido así porque los antepasados recibieron de seres sobrenaturales las primeras revelaciones culturales.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Los novicios tienen acceso a este conocimiento tradicional. Reciben instrucción prolongada de sus maestros, presencian ceremonias secretas y pasan por diversas ordalías iniciáticas, e través de las cuales se encuentran con lo sagrado.</span><br /><span style="font-family:verdana;">El momento central de la iniciación está representado por la ceremonia que simboliza la muerte del novicio y su retorno a la compañía de los miembros de su comunidad. Regresa al mundo de los vivos como un ser nuevo, asumiendo otro modo de ser. En el pensamiento arcaico, así como la muerte expresa la idea de un final, de una consumación, la cosmogonía es la idea de creación, de crear o erigir. El mito cosmogónico sirve como ejemplar, como paradigma para todo tipo de elaboración.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Para los antiguos la repetición en forma periódica de una cosmogonía se hacía para regenerar el mundo y la sociedad humana. La reactualización del suceso primigenio a través de la repetición recreaba la presencia de los dioses y sus energías creativas.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Era una forma de que la sociedad y el cosmos se convirtieran en lo que fueron: puros, poderosos, eficaces y con sus potencialidades intactas. Se podrían señalar dos momentos:</span><br /><span style="font-family:verdana;">1) La repetición ritual de una cosmogonía es precedida por una regresión simbólica al caos.</span><br /><span style="font-family:verdana;">En el escenario de los ritos iniciáticos, la “muerte” corresponde al regreso temporal al caos, expresa el final de un “modo de ser”: de la ignorancia y la irresponsabilidad infantil.</span><br /><span style="font-family:verdana;">2) Sobre esa página en blanco se escriben las sucesivas revelaciones cuyo fin es formar el “hombre nuevo”. La nueva vida que se adquiere es concebida como la auténtica existencia humana, porque esta abierta a los valores del espíritu. Lo que hoy denominamos “cultura”, solo es accesible para aquellos que han sido iniciados.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Todos los ritos de renacimiento o resurrección y sus símbolos, indican que el novicio ha “pasado” a otro tipo de existencia, inaccesible para los que no han experimentado la “muerte”.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Es una característica de la sociedad arcaica la creencia que un estado no puede cambiar si no se ha aniquilado el anterior. El niño muere en la niñez.</span><br /><span style="font-family:verdana;">La muerte iniciática suele aparecer simbolizada por, la oscuridad, la noche cósmica, el vientre de un monstruo, la cabaña, la matriz telúrica. Esas imágenes expresan el regreso a un estado preformal, a un modo de ser latente. Estas imágenes están relacionadas de modo inseparable con la germinación, la embriología., una nueva vida en preparación.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Para esta sociedad el hombre es “hecho”, no se hace a sí mismo, y lo es con la ayuda de los maestros espirituales. Ellos son los que aplican lo que les fue revelado al principio de los tiempos por los seres sobrenaturales; representan a esos seres. El nuevo nacimiento iniciático no es natural, no pertenece a la naturaleza, sino a la historia sagrada. De este modo la cultura para los antiguos es de origen sobrenatural.</span><br /><span style="font-family:verdana;">La iniciación representa uno de los momentos más significativos de la historia de la humanidad.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">La Historia de la Religión distingue tres categorías de experiencias iniciáticas:</span><br /><span style="font-family:verdana;">1.Rituales colectivos cuya función es efectuar la transmisión de la niñez o adolescencia a la edad adulta, y que es obligatoria para todos los miembros de una sociedad, son conocidos como “ritos de pubertad”, iniciación tribal” o iniciación a un grupo de edad”.</span><br /><span style="font-family:verdana;">2.Tipos de rituales para entrar a una “sociedad secreta” o una “cofradía”. Estas eran limitadas a un sexo y celosas de sus secretos.</span><br /><span style="font-family:verdana;">3.En relación con una vocación mística: hechicero o “chamán”: la importancia que se asume en estas es que son una experiencia personal. La distinción en estas es el momento de éxtasis.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Las dos últimas categorías difieren de la iniciación a la pubertad en que no son obligatorias para todos los miembros de la comunidad, y que la mayoría de ellas son llevados a cabo individualmente o por grupos comparativamente pequeños.</span><br /><br /><br /><br /><span style="font-family:verdana;">1). Rituales colectivos</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">La iniciación es un acto que incluye toda la vida del hombre. “El hombre se convierte en lo que es y lo que debe ser”: un ser abierto a la vida del espíritu, y por lo tanto que participa de la cultura en que ha nacido.</span><br /><span style="font-family:verdana;">También indica la revelación de la sexualidad, la que participa de lo sagrado. Los hombres alcanzan el status de seres humanos. Antes de la iniciación no tienen acceso a la vida religiosa.</span><br /><span style="font-family:verdana;">La iniciación a la pubertad comienza con la ruptura de los lazos con la madre, una ruptura, cuya ceremonia incluye a la tribu por completo.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Ej.: la bora australiana</span><br /><span style="font-family:verdana;">Las fases de los ritos de iniciación llevan los siguientes pasos:</span><br /><span style="font-family:verdana;">1)Preparación del terreno sagrado, donde los hombres permanecen aislados durante el festival.</span><br /><span style="font-family:verdana;">2)Separación de los novicios de las madres, y, de todas las mujeres.</span><br /><span style="font-family:verdana;">3)Segregación en el desierto o un campamento o casa especial, donde serán instruídos en las tradiciones religiosas.</span><br /><span style="font-family:verdana;">4)A los novicios se les realizan ciertas operaciones</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">1) El terreno sagrado es una “imagen del mundo” consagrado por la presencia del ser divino. En ese terreno, los hombres permanecerán aislados durante el festival ( caverna, choza, templo,etc.)</span><br /><span style="font-family:verdana;">Es la imagen que reproduce la “primera”, la que se realizó en los tiempos originarios. El rito manifiesta el mito,, el momento original, que es reactualizado “aquí y ahora”, tal como era el mundo cuando el ser divino vivió en él. En ese terreno se reintegran los tiempos sagrados del principio de las cosas, comulgan con la presencia del ser divino o mítico, y regeneran al mundo, mediante la reproducción del modelo ejemplar.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">2) y 3) La separación de los novicios de sus madres y segregación e instrucción</span><br /><span style="font-family:verdana;">Se realiza de manera más o menos dramática, de acuerdo a cada comunidad. En algunos casos, las madres se sientan detrás de los novicios, y los instructores levantan por los aires a los jóvenes y éstos estiran los brazos tanto como pueden al cielo, significando que están siendo consagrados al dios del cielo. De allí son conducidos al recinto sagrado. Boca arriba son tapados con alfombras, a partir de lo cual no ven ni oyen nada y se van durmiendo a través de una monótona canción. Quedan con guardianes que les preparan comida y los instruyen en los mitos y leyendas tradicionales, en los poderes de los hechiceros y acerca de sus deberes con la tribu. Una noche se enciende una hoguera y los guardianes transportan en hombros a los novicios, los que deben mirar la hoguera y no moverse pase lo que pase. Sus madres se reúnen con ellos cubiertas con ramas. Durante diez o doce minutos, los muchachos son “asados” en la hoguera. Cuando el hechicero opina que la primera prueba ha durado lo conveniente, la zumbadoras suenan detrás de las mujeres y los chicos corren al recinto sagrado, se tienden boca abajo y son tapados con pieles de zarigüeya y alfombras. A las mujeres se les ordena alejarse y armar un nuevo campamento y se completa la primera prueba.</span><br /><span style="font-family:verdana;">En otras ceremonias en el desierto, la ruptura es a veces más violenta con el mundo de la infancia que es a la vez un mundo maternal y femenino, y el estado infantil de ignorancia, irresponsabilidad y asexuado. El escenario es el mismo. Mientras las mujeres se tapan con mantas, los guardianes incautan a los novicios y los llevan al bosque, donde son embadurnados con arcilla roja. Un grupo de hombres llega haciendo sonar las zumbadoras, golpeando el suelo con palos y arrojando palos ardientes. Los muchachos son llevados a distancia por otros hombres. Cuando a mujeres y niños se les permite mirar, solo ven cenizas y palos ardientes, y se les dice que Daramulun trató de quemarlos cuando llegó a llevarse a los novicios.</span><br /><span style="font-family:verdana;">En casi todas las tribus australianas las madres están convencidas que sus hijos serán asesinados y devorados por una divinidad hostil y misteriosa.</span><br /><span style="font-family:verdana;">En cualquier caso, los novicios mueren a la niñez, y las madres tienen la sensación que los muchachos nunca volverán a ser como fueron antes, es decir, sus hijos. Las madres lloran sobre los iniciados al igual que con los muertos. En cuanto a los novicios, por primera vez sienten miedo y terror religioso, porque se les dijo de antemano que serían capturados y muertos por seres divinos. Se enfrentan a una experiencia de oscuridad que les es desconocida y llena de seres misteriosos. El universo material era el mundo profano. El mundo en el que entran, es el mundo sagrado; se muere a una forma de vida para acceder a otra.</span><br /><span style="font-family:verdana;">En otras tribus el sonido de la zumbadora es la voz del espíritu que devora a los novicios, o que los mata y los resucita. Los hombres cortan una pieza de un árbol en espiral para simbolizar el camino entre el cielo y la tierra.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Algunos no deben acostarse por un tiempo, no dormir no solo significa conquistar el cansancio físico; permanecer despierto es estar conciente, presente en el mundo, responsable.</span><br /><span style="font-family:verdana;">En otras partes del mundo se les prohíbe usar las manos, otros los alimentos, como si fuesen muertos. Siempre está presente la idea de la muerte a la condición profana, y el inicio a otra vida como si fuese un niño.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Otra es la prohibición de hablar, el neófito está muerto o acaba de nacer. Está naciendo.</span><br /><span style="font-family:verdana;">A algunos se les hace caminar mirándose los pies, o se los cubre o pone una venda. La oscuridad es el símbolo ultramundano, tanto del mundo de la muerte, como del estado fetal.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Todas estas prohibiciones-ayuno, silencio, oscuridad, supresión de la vista- también forman parte de muchos ejercicios ascéticos. Por eso las diversas ordalías tienen un significado espiritual. Ofrecer al novicio al ser del cielo.</span><br /><span style="font-family:verdana;">En el bosque el neófito sube a un árbol. El árbol simboliza el eje del cosmos, el árbol del mundo. Al trepar por él, el neófito alcanza el cielo.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">4)Operaciones que se realizan a los novicios</span><br /><span style="font-family:verdana;">El rito tribal en algunas partes de Australia específico es la circuncisión, seguida normalmente de otra operación, la subincición.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Hay otras mutilaciones, como tatuajes, arrancar el cabello, marcar la piel de la espalda con cicatrices.</span><br /><span style="font-family:verdana;">La muerte iniciática de los muchachos es al mismo tiempo una ocasión para la celebración de un festival intertribal que regenera la vida religiosa. Son episodios de un misterio cósmico. La muerte mística de los muchachos y su despertar en la comunidad de los hombres iniciados, forma parte de una grandiosa reiteración de la cosmogonía, de la antropogonía, y de todas las creaciones que son características de la época primordial, del tiempo soñado.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">SIMBOLISMOS</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Las ordalías iniciáticas</span><br /><span style="font-family:verdana;">En Australia y otros pueblos es un hecho que se crea que la circuncisión, no es hecha por hombres, sino por seres divinos o “demoníacos”. Ej. Identificación del sonido de la zumbadora con la voz del dios es una idea religiosa de mucha antigüedad. Está más extendida la idea que el sonido es la voz del trueno (En la antigua Grecia se creía que los rombos eran “el trueno de Zagreo”.</span><br /><span style="font-family:verdana;">La zumbadora significa la presencia del ser sobrenatural que realiza la operación. En otros países, los seres divinos suelen identificarse con animales de presa –leones y leopardos_ (animales iniciáticos por excelencia). En Africa la circuncisión equivale a la muerte y los que llevan a cabo la operación se visten con pieles de tales animales. Llevan garras y cuchillos y atacan los órganos sexuales de los novicios. Poco después los propios novicios aparecen con pieles. Al ponerse su piel se convierten tanto en víctimas como asesinos.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Las características esenciales de las ordalías son:</span><br /><span style="font-family:verdana;">1.Seres míticos identificados o manifestándose a través de zumbadoras, matan, devoran, tragan o queman al novicio.</span><br /><span style="font-family:verdana;">2.Le resucitan, pero transformándole en un hombre nuevo.</span><br /><span style="font-family:verdana;">3.Estos seres también se manifiestan en forma animal, o están muy estrechamente identificados con una mitología animal.</span><br /><span style="font-family:verdana;">4.Su destino es idéntico al de los iniciados, porque cuando vivieron en la tierra, también ellos fueron muertos y resucitados, pero mediante su resurrección establecieron un nuevo modo de subsistencia.</span><br /><span style="font-family:verdana;">5.El sufrimiento propio de la circuncisión es una expresión de muerte iniciática. El auténtico terror es de naturaleza religiosa; surge el temor de ser muerto por seres divinos.</span><br /><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Escenarios de la muerte iniciática</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Los ritos de muerte iniciática se hacen más complejos y largos, convirtiéndose a veces en auténticos escenarios dramáticos.</span><br /><span style="font-family:verdana;">En el Congo beben una poción que los torna inconcientes. De allí los llevan a la selva y son circuncidados. Se los entierra en la casa de fetiches, y cuando despiertan parecen haber olvidado su vida pasada. Se los recluye en la selva, pinta de blanco, se les permite robar, se les enseñan las tradiciones tribales y una nueva lengua. En esta situación son características: la muerte simbolizada por la pérdida de conciencia, la circuncisión y el sepelio; el olvido del pasado; la asimilación de los novicios a los espectros; y el aprendizaje de una nueva lengua.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Otros pasan varios meses en el desierto. Dice Weule: “A causa de su estancia en el desierto, para la madre el hijo está muerto”. Olvidar es un símbolo de la muerte, pero también puede ser interpretado como sintomático de un estado infantil. El propósito es proclamar ante toda la comunidad que los novicios son seres nuevos.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Ser tragado por un monstruo</span><br /><span style="font-family:verdana;">Los golpes que recibe el novicio y torturas significan que está siendo matado por el “señor de la iniciación” y digerido en su “vientre”. Ese vientre, como también la cabaña en la que se aíslan los muchachos representan el útero. La muerte del novicio significa un regreso al estado embrionario, en términos sicológicos y cosmológicos. Es un retorno temporal al modo virtual, precósmico (simbolizado por la noche y la oscuridad), seguido por un renacimiento, que puede ser comparado con la creación del mundo. Necesidad de repetir una cosmogonía.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Los novicios recibirán revelaciones de conocimientos, porque “los muertos saben más que los vivos”.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Los grados de revelación</span><br /><span style="font-family:verdana;">Todas las formas de iniciación de la pubertad implican la revelación de un secreto y de conocimientos sagrados. Utilizan para ello una lengua especial, inaccesible para los no iniciados. Esta forma cultural se desarrollará especialmente en las sociedades secretas. A través de éstas tiene lugar una progresiva transformación de la comunidad de iniciados en una hermandad todavía más cerrada, con nuevos ritos de admisión y muchos grados de iniciación.</span><br /><span style="font-family:verdana;">La iniciación equivale a una revelación de lo sagrado, de la muerte, de la sexualidad, y de la lucha por los alimentos. Los ancestros son representados a través de máscaras. Ser iniciado equivale a saber que pasó en los tiempos primordiales, y no a saber quienes son los dioses y cómo fueron creados el mundo y los hombres. El conocimiento sagrado y secreto ya no depende de los dioses, sino de los antepasados míticos.</span><br /><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Los cultos secretos</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Los ritos femeninos son menos desarrollados que los masculinos. Las iniciaciones de las mujeres son individuales, porque coinciden con la primera menstruación; síntoma fisiológico de madurez sexual. Significa una ruptura: el alejamiento de la muchacha de su mundo familiar. Las muchachas forman al terminar un grupo y luego su iniciación se convierte en colectiva; bajo la dirección de las mujeres ancianas o mayores se las instruye en los secretos de la sexualidad y fertilidad. La esencia de esta formación es religiosa: consiste en la revelación de la sacralidad de la mujer. Se prepara ritualmente a la muchacha para que asuma su modo de ser específico, para convertirse en creadora, y al mismo tiempo se le enseñan sus responsabilidades en la sociedad y en el cosmos. Esas responsabilidades siempre son de naturaleza religiosa.</span><br /><span style="font-family:verdana;">El rito de la oscuridad se enfatiza, se las aísla en un rincón oscuro de la casa, se les prohíbe ver el sol, tabú que explica la conexión mística existente entre la mujer y la luna. En algunos lugares se les prohíbe dejarse tocar por nadie, tocar el suelo, o pasar días en hamacas o vestir un atuendo especial.</span><br /><span style="font-family:verdana;">El rito esencial es la exhibición de la iniciada ante la comunidad; se demuestra que es adulta y puede asumir el modo de ser propio de la mujer.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Los ritos iniciáticos femeninos, están relacionados con el misterio de la sangre, hay un miedo primitivo a la sangre menstrual.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Hay ideologías dominadas por el simbolismo religioso femenino, sobre todo por la figura de la Gran Madre, fuente de fertilidad universal. La frecuente reiteración del retorno al útero de la Madre primordial es sorprendente. Las pantomimas sexuales y el intercambio ritual de esposas en algunas tribus, enfatizan más la atmósfera sagrada del misterio de la procreación y el alumbramiento.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Simbolismos iniciáticos del regreso al útero materno</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">La idea de la gestación y el alumbramiento es expresada a través de:</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Entrada en el útero de la Gran Madre (Madre Tierra), o en el cuerpo de un monstruo marino o de una bestia salvaje.</span><br /><span style="font-family:verdana;">•La cabaña iniciática.</span><br /><span style="font-family:verdana;">•La vasija.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">2. Iniciaciones individuales y sociedades secretas</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">La característica de este tipo de iniciaciones es la simbología del descenso al inframundo e iniciaciones heroicas</span><br /><span style="font-family:verdana;">El héroe entra al útero de la Gran Madre sin regresar al estado embrional, y la empresa es especialmente peligrosa. Entrar en su cuerpo equivale a descender vivo a las profundidades de la tierra, es decir, al infierno. Enfrentarse a sus monstruos es una verdadera ordalía iniciática. Su objetivo es la conquista de la inmortalidad corporal. Hay esquemas de laberintos que señalan el camino a la el héroe puede emerger ileso y ya no tiene miedo a los muertos. El señor de los muertos es omnisciente; la muerte conoce el futuro. Hay una enseñanza secreta. (maoríes).</span><br /><span style="font-family:verdana;">Semejante es el simbolismo del ingreso a las Simplégadas (rocas de la entrada al Mar Muerto). Las Simplégadas se convierten en guardianas del umbral.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Temas iniciáticos comunes a los ritos de pubertad y sociedades secretas</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Temas arquetípicos comunes:</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Un árbol o poste sagrado (iniciaciones de la pubertad, festivales públicos y sesiones de sanación llevadas a cabo por chamanes</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Ascenso: reunirse con los dioses y obtener poderes celestiales</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Ascender y volar son pruebas por excelencia de la divinización del hombre. Los especialistas en lo sagrado- hechiceros y chamanes – se suponen que han volado hasta el cielo, en éxtasis o inclusive en carne y hueso. El descenso al inframundo y el ascenso a los cielos, denotan experiencias religiosas diferentes, pero ambas prueban que aquel que ha pasado por ellas ha trascendido la condición secular de la humanidad y su comportamiento es meramente el de un espíritu.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">3. Iniciaciones heroicas y chamánicas</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Pueden tener distintas motivaciones</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Por vocación espontánea (la “llamada” o “elección”)</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Por transmisión hereditaria</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Por búsqueda personal</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Por elección del clan (es la forma menos frecuente)</span><br /><span style="font-family:verdana;">Un chamán es reconocido como tal, después de haber recibido dos tipos de instrucción:</span><br /><span style="font-family:verdana;">1.Extática: sueños, visiones, trances</span><br /><span style="font-family:verdana;">2.Tradicional: técnicas chamánicas, nombres y funciones de los espíritus, mitología y genealogía del clan, lenguaje secreto</span><br /><span style="font-family:verdana;">Esta enseñanza dual constituye la iniciación.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Síndrome de vocación chamánica</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Crisis histérica o histeroide, cambio de comportamiento. El joven se manifiesta distraído y taciturno, le gusta la soledad, tiene visiones proféticas y a veces padece ataques que lo dejan inconciente.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Algunos creen que en ocasiones los espíritus se llevan el alma del muchacho, la que es recibida en el palacio de los dioses e instruída por sus antepasados en los secretos de la iniciación.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Otros también pueden convertirse en chamán por un accidente o suceso muy poco usual. La vocación se manifiesta por algún tipo de enfermedad o brote epiléptico. En ese caso la iniciación equivale a una curación.</span><br /><span style="font-family:verdana;">“Obtener el don de ser chamán presupone la solución de la crisis psíquica manifestada en los primeros síntomas de la vocación o llamada.”</span><br /><span style="font-family:verdana;">Las enfermedades iniciáticas siguen las pautas de todas las iniciaciones:</span><br /><span style="font-family:verdana;">1.Torturas a manos de demonios o espíritus (maestros de iniciación) en las que se produce un desmembramiento</span><br /><span style="font-family:verdana;">2.Muerte ritual, experimentada como un ascenso al cielo o un descenso al infierno</span><br /><span style="font-family:verdana;">3.Resurrección a un nuevo modo de vida: el modo del “hombre consagrado”</span><br /><span style="font-family:verdana;">Una característica específica de la iniciación chamánica, aparte del desmembramiento del candidato, es su reducción al estado de esqueleto. Los hombres y animales renacen a partir del hueso; durante un tiempo viven a través de la carne, luego mueren y se reducen a un esqueleto, del que volverán a nacer. Son revividos.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">En los ritos públicos, el rito principal incluye un ascenso por un abedul. Este es el “guardián de la puerta”. El abedul o poste es el centro del mundo, que conecta tres zonas cósmicas: tierra, cielo e infierno. Llegan al centro del mundo con redobles de tambor. Al escuchar el sonido el chamán cae en éxtasis.</span><br /><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Técnicas de éxtasis</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">La experiencia mística aparece expresada en el trance del chamán, real o fingido. Extasis significa el vuelo del alma hacia el cielo, o su vagar por la tierra, o, finalmente se descenso al mundo de los muertos. El abandono del alma del cuerpo equivale a una muerte temporal. A través de su iniciación, aprende la técnica de morir y regresar a la vida, lo que debe hacer cuando el alma abandona el cuerpo, como orientarse en las regiones desconocidas que entra cuando el alma abandona el cuerpo. Por esta capacidad puede como espíritu, volar por el aire, hacerse invisible, percibir cosas a gran distancia, ver las almas y poder capturarlas y ser incombustible. Trucos del fuego.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Momentos más importantes de iniciación chamánica, son:</span><br /><span style="font-family:verdana;">1.Tortura y desmenbramiento del cuerpo</span><br /><span style="font-family:verdana;">2.Despedazamiento de la carne hasta la reducción en esqueleto</span><br /><span style="font-family:verdana;">3.Sustitución de vísceras y renovación de la sangre</span><br /><span style="font-family:verdana;">4.Período en el infierno, en el que recibe enseñanzas de chamanes muertos y “demonios”</span><br /><span style="font-family:verdana;">5.Ascenso al cielo para ser consagrado por el dios del cielo</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Hay una profundización de la memoria y todas las facultades psicomentales.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Características:</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Sonidos extraños y máscaras, atestiguan la presencia de antepasados, el regreso de las almas de los muertos.</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Ira que se manifiesta en un calor extremo, es el símbolo de alcanzar la sacralidad.</span><br /><span style="font-family:verdana;">El poder mágico-religioso es algo que arde; calor, quemar, muy caliente. Los chamanes y hechiceros beben sal o agua muy especiada y comen plantas aromáticas: así esperan aumentar su calor interno. Tienen gran resistencia al frío, se los considera los “señores del fuego”: pueden tragar brasas ardientes, tocar hierros al rojo vivo, caminar sobre el fuego. El término shanti, que designa tranquilidad interior, paz del alma, libertad de pasiones, liberación del sufrimiento, deriva de la raíz sham, que en principio significaba extinguir el fuego, la ira, la fiebre; es decir el calos provocado por poderes demoníacos.</span><br /><br /><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Ritos de la pubertad en la Antigua Grecia</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Cuando Grecia hace su aparición en la historia parecen haber perdido los ritos de pubertad su esencia; aparecen diluídos en una educación cívica que incluía a los muchachos en la vida religiosa de modo nada dramático.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Los personajes y escenarios mitológicos, no obstante, todavía conservan el recuerdo de un estado de cosas más arcaico, que tiene similitudes con ritos de pubertad todavía más primitivos.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Así, muchas de las sagas de Teseo se pueden considerar, dentro de un escenario iniciático; muchos de sus episodios son ordalías iniciáticas, por ej. Su descenso ritual en el mar (viaje al más allá), su entrada al laberinto y lucha con el monstruo (rito de iniciación), su fuga con Ariadna (completa su iniciación con una hierogamia: unión entre divinidades).</span><br /><span style="font-family:verdana;">La famosa disciplina espartana de Licurgo, incluía el endurecimiento del cuerpo y el arte de la ocultación: se enviaba al adolescente a las montañas, desnudo, y tenía que sobrevivir durante todo un año de lo que podía robar, guardándose que nadie lo viera, llevaba una vida de lobo en ese período. Transformarse en lobo era típico de la iniciación.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Los míticos Curetes, todavía tienen la función como maestros iniciáticos.: llevaban los muchachos a los bosques y les enseñaban las técnicas de caza y recolección de frutos silvestres, la música y la danza.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Aquiles fue criado por centauros, fue iniciado en los bosques por maestros disfrazados de animales, pasó a través del fuego y del agua, clásicas ordalías; e incluso vivió un tiempo entre muchachas, vestido como una de ellas, una características de ritos muy primitivos.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Los ritos de iniciación en la Antigua Grecia fueron: los Misterios Eleusinos, los ritos dionisíacos y los Ritos Orficos.</span><br /><br /><br /><span style="font-family:verdana;">RITOS ORFICOS</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Orfeo y Eurídice</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Ella fue mi canción inspiradora,</span><br /><span style="font-family:verdana;">Y la musa raíz de mi canción;</span><br /><span style="font-family:verdana;">Mas la muerte, noctámbulo ladrón,</span><br /><span style="font-family:verdana;">la arrebató antes de brilar la aurora.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">No era mi amor, ni lo es, amor que ignora,</span><br /><span style="font-family:verdana;">Y al Hades descendí. La persuasión</span><br /><span style="font-family:verdana;">De mi canto logró su redención,</span><br /><span style="font-family:verdana;">Que cede el Hades si mi canto implora.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">“Llévatela a la luz, mas sin volverte</span><br /><span style="font-family:verdana;">A mirarla en las sombras, o la muerte</span><br /><span style="font-family:verdana;">De su destino habrá de apoderarse”.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">¡Oh, impaciencia del hombre enamorado!</span><br /><span style="font-family:verdana;">Volví los ojos, y me fue arrancado</span><br /><span style="font-family:verdana;">El corazón al verla evaporarse…</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">El mito de Orfeo es uno de los más oscuros y cargados de simbolismo de la mitología helénica.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Es considerado, Orfeo, hijo de Eagro, pro las tradiciones discrepan al respecto de su madre. Lo más usual es hacerlo pasar como hijo de Calíope, la más elevada de la nueve Musas. Es de origen tracio; como las musas es vecino del Olimpo, donde con frecuencia es representado cantando.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Orfeo es el cantor por excelencia, el músico y el poeta. Toca la lira y la cítara, cuyo invento se le atribuye, por el aumento del número de cuerdas a nueve, “por razón del número de las musas”. “Como fuere, Orfeo sabía entonar cantos tan dulces, que las fieras lo seguían, las plantas y los árboles se inclinaban hacia él, y suavizaba el carácter de los hombres más ariscos". <a href="http://grupoatenealaplata.blogspot.com/2009/02/los-ritos-de-iniciacion_7808.html" target="_blank" javascript="" title="Grimal, Pierre, Diccionario de Mitología griega y romana. Pag.391 " alt="Grimal, Pierre, Diccionario de Mitología griega y romana. Pag.391 ">(5)</a></span><br /><span style="font-family:verdana;">Orfeo participó de la expedición de los Argonautas, sin remar, era el “jefe de maniobras” dando cadencia a los remeros.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Su mito más célebre es su descenso a los infiernos por el amor de su esposa Eurídice, considerada una ninfa o hija de Apolo. Esta paseando un día a orillas de un río de Tracia, fue perseguida por Aristeo, quién intentó violarla. Al correr por la hierba, la mordió una serpiente y murió.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Orfeo, desconsolado, descendió a los infiernos a buscarla. Con los acentos de su lira, encantó a los monstruos del Tártaro y a los dioses infernales. Hades y Perséfone acceden a restituir a Eurídice a un marido que de tales pruebas de amor, poniendo la condición, que Orfeo vuelva a la luz del día, seguido de su esposa, sin volver la vista a ella hasta que haya salido del Hades. Orfeo acepta, y ya ha llegado casi a la luz del sol, cuando lo asalta la duda que Perséfone se haya burlado y Eurídice no lo siga. Se vuelve, pero Eurídice se desvanece y muere por segunda vez. Orfeo trata de recuperarla, pero esta vez Caronte no le permite el paso. Desconsolado, ha de reintegrarse a los humanos.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Hay muchas versiones sobre la muerte de Orfeo, una de ellas que Afrodita con una maldición hace que todas las mujeres se enamoren de él y lo destrozaran. Después de su muerte, su lira fue transportada al cielo, desde donde sigue cantando a los bienaventurados. Se le atribuyen poemas, himnos y un extenso poema épico, Argonáuticas.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Orfeo pasaba, a veces , por ser el fundador junto a Dioniso de los Misterios Eleusinos.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">El convencimiento que Orfeo tenía dones extraordinarios, el poder se sus cantos que le permitieron llegar al Hades; provocó que magos, brujos y adivinos, presumieran de conocer y poseer los mismos dones que Orfeo. Mostraban a sus clientes libros que, según ellos, tenían como autor a Orfeo y los convencían que podían realizar prácticas mágicas. “Charlatanes y adivinos”, los llamó Platón en La República.</span><br /><span style="font-family:verdana;">A través de Platón, se pueden obtener informaciones interesantes sobre la doctrina órfica, y su comprensión. Resalta en el “orfismo”:</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Una notable capacidad persuasiva</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Ejercicio de prácticas mágicas, nudos mágicos y encantamientos</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Existencia de purificaciones que permiten limpiar injusticias cometidas (caracterizó a las sectas órficas)</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Existencia de iniciaciones relacionadas con este mundo y el más allá</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">La curación por la palabra</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">El poder mágico de la palabra actuó como factor catártico, purificador y sanador de las faltas cometidas y las enfermedades.</span><br /><span style="font-family:verdana;">En la sociedad griega estaba extendida la creencia que determinadas enfermedades eran el resultado de castigos divinos, ejecutados por daimones hostiles a quienes las padecían. Estas enfermedades eran una mancha o miasma producida por una falta personal o heredada de los antepasados, que se debía purificar para que no se trasmitiera a las otras generaciones.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Estas enfermedades castigo eran curadas a través de curas mágicas de carácter purificatorio, ceremonias catárticas, ritos orgiásticos y ensalmos.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Los profesionales de la curación se llamaban orpheotelestai.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Pasaportes para el mundo del Hades</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Dos ideas básicas sobre el descenso al Hadesd se manifiestan en el orfismo, una popular y otra filosófica.</span><br /><span style="font-family:verdana;">La popular fue la creencia en que Orfeo podía acompañar e indicar a las almas al mundo de los muertos, develando las particularidades de su geografía: numerosos testimonios arqueológicos, placas y laminillas lo comprueban:</span><br /><span style="font-family:verdana;">“Este sepulcro es de la Memoria. Cuando te corresponda morir irás a la bien construida casa del Hades. Allí, a la derecha, hay una fuente y al lado de ella un ciprés blanco y derecho. Bajando por allí se enfrían las almas de los muertos.</span><br /><span style="font-family:verdana;">No te aproximes demasiado a esa fuente.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Pero delante encontrarás agua fría que procede de la laguna de la Memoria”.</span><br /><span style="font-family:verdana;">La filosófica se refiere al círculo de la reencarnación, y opone el alma al cuerpo: aforismos de Heráclito): todo fluye, es un constante devenir. “Las cosas en conjunto son un todo y no lo son; son algo junto y separado; son lo que está a tono y fuera de tono; de todas las cosas emerge una unidad, y de la unidad todas las cosas”.</span><br /><span style="font-family:verdana;">a)Vida – muerte – vida – verdad</span><br /><span style="font-family:verdana;">Dioniso-órficos</span><br /><span style="font-family:verdana;">b)Dioniso</span><br /><span style="font-family:verdana;">Mentira – verdad</span><br /><span style="font-family:verdana;">Cuerpo – alma</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">La inmortalidad del alma</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Las creencias órficas influyen en el cambio de la cosmovisión del pensamiento occidental. Surgen las ideas siguientes:</span><br /><span style="font-family:verdana;">1)La creencia en la inmortalidad</span><br /><span style="font-family:verdana;">2)La alusión a la fuente de la Memoria</span><br /><span style="font-family:verdana;">3) La trasmigración de las almas y su posterior reencarnación en otros cuerpos</span><br /><span style="font-family:verdana;">El orfismo introdujo la creencia de que el alma estaba sometida a un ciclo de reencarnaciones del que, convenientemente purificada, podía zafarse para acabar viviendo eternamente en compañía de los dioses.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Esta noción también aceptada por Pitágoras, e incorporada por Platón, tuvo consecuencia en la nueva concepción de premios y castigos con la que fue asociada.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Así por primera vez, se relacionó el alma con nociones morales. Cuanto mejor fuese y se comportase el hombre, más pura conservaría su alma y una mejor recompensa le aguardaba en el más allá. El orfismo rompió la creencia que la culpa se heredaba de padres a hijos. Individualizó el alma y obligó a pagar ella misma los actos impíos cometidos. Cada uno es responsable de sus actos injustos, de los que tendrá que dar cuenta tras la muerte.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Los órficos instituyeron dos castigos: las almas condenadas debían yacer en el fuego del Hades y estaban obligadas a realizar un trabajo imposible: llenar una jarra agujereada con un cedazo también agujereado. A los iniciados y justos les aguardaba el mayor premio: la vida eterna con ,los dioses.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Seguramente iniciado en los ritos órficos, Pitágoras, considerado como uno de los más importantes filósofos de la antigüedad, creó sobre la base de los principios órficos de la inmortalidad del alma, la primera escuela filosófica.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Pitágoras nació en Samos y fue hijo de Mnesarco, un grabador y tallador de monedas y piedras preciosas. Como otros presocráticos viajó, entre otros lugares a Egipto, Babilonia, Arabia, y visitó los Magos de Caldea; con el fin de aprender directamente todo tipo de conocimientos matemáticos., astronómicos, religiosos, rituales, etc. Esos viajes le permitieron, contemplar, aprender y acumular gran cantidad de saberes.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Hizo una apología de la actitud más desinteresada: la del espectador que contempla directamente todo lo que sucede a su alrededor, y proclamó la gratuidad de la actividad filosófica. Ese desinterés económico no coincide con la posterior aplicación de su doctrina.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Fundó su escuela en el sur de Italia, después de introducir en Grecia una filosofía diferente en la que las ceremonias y rituales tenían mucha importancia. Heráclito lo consideró un fraudulento, porque según sus aseveraciones había copiado textos de Orfeo.</span><br /><span style="font-family:verdana;">En Samos para convencer sobre la inmortalidad del alma y sus reencarnaciones, cuando llegó hizo construir una habitación subterránea donde vivió tres años, dándole la responsabilidad a su madre de contarle todo lo que afuera aconteciera. Cuando reapareció, esquelético y sin color, la gente creyó que se había reencarnado.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Resulta obvio que con esos antecedentes, Pitágoras pudiese fundar su escuela con éxito, y exigir normas estrictas para formar parte de ella. Nociones fundamentales de su doctrina secreta fueron: la inmortalidad del alma, enseñanzas astronómicas, geométricas, matemáticas, música y el equilibrio armónico del cosmos.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Surge la cuestión de si la organización pitagórica fue una escuela, o se trató de una secta sólidamente estructurada.</span><br /><span style="font-family:verdana;">En los fragmentos órficos (Ej. Papiro de Derveni) se consideran la verdad como una revelación y el conocimiento verdadero de las cosas como unas iniciación.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Inicialmente se trataba de proclamaciones místicas, que impedían a los no iniciados asistir a determinados ritos o les advertían que no podían entenderlos. Se presentaban textos cuya dificultad no era accesible para cualquiera, (libros de medicina o música), de forma que profano se refería a personas carentes de condiciones rituales, el “ignorante”.</span><br /><span style="font-family:verdana;">“nada hay tan propio de la filosofía pitagórica como lo simbólico, una forma de enseñanza de voz y silencio”…”cantaré para conocedores; cerrad las puertas profanos pero lo que significan es lúcido y claro para quienes están familiarizados con ello… <a href="http://grupoatenealaplata.blogspot.com/2009/02/los-ritos-de-iniciacion_7808.html" target="_blank" javascript="" title=" Bernabé, Alberto. Textos órficos y Filosofía presocrática, pag. 70 " alt=" Bernabé, Alberto. Textos órficos y Filosofía presocrática, pag. 70 ">(6)</a></span><br /><span style="font-family:verdana;">En la “Laminillas de oro” de Farsalo, se dan instrucciones para el viaje al “más allá”</span><br /><span style="font-family:verdana;">Rasgos de la organización de los grupos pitagóricos fueron:</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Un estilo de vida alternativo respecto del funcionamiento “habitual” de la sociedad en que se inserta</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Preceptos de obligado cumplimiento que pueden confirmar una especie de ritual alrededor del cual gira el funcionamiento diario de una organización sectaria</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Un alto grado de integración espiritual de todos los miembros, basado en el principio de autoridad, de un líder carismático o de una escritura con una interpretación particular. Una fuerte división entre “internos” y “externos”, entre “nosotros que formamos la secta y “ellos” que no forman parte de la misma</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Estabilidad diacrónica, es decir, tendencia a perpetuarse en el tiempo</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Movilidad geográfica de los miembros a fin de facilitar la extensión a otras sedes</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Estricta jerarquía entre los miembros, basada en la antigüedad, conocimientos y responsabilidades de los mismos</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Aceptación de miembros de los dos sexos con el fomento de las relaciones sexuales y procreación para perpetuar la secta</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Captación de jóvenes inexpertos que serán adoctrinados en los principios fundamentales de la secta</span><br /><span style="font-family:verdana;">¿Puede ser considerada esta vida de “sectaria”?</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Platón habló en La República de “un modo de vida pitagórico”, y menciona que fue excepcionalmente amado por sus discípulos. Fue caracterizado esa forma de vida por la vida comunitaria, la prohibición de comer seres animados, o de llevar vestidos de lana.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Preceptos de cumplimiento obligado pueden conformar una especie de ritual sobre el cual gira el funcionamiento diario de una organización sectaria. Una de las reglas que impuso Pitágoras fue la imposición de silencio, que fue cumplida estrictamente por sus discípulos. Su incumplimiento implicaba la expulsión inmediata del grupo pitagórico. Filolao fue el primero en romperlo en el siglo v a.c.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Dada la influencia de Pitágoras en los planos social, económico y político, por la congregación de jóvenes aristócratas que ocuparon altos cargos, y el poderío del propio filósofo, levantó recelos y envidias que disgregaron la secta en Italia por la rebelión de Cilón y se diseminaron por Grecia.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">CONCLUSION</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Los ritos de iniciación o pubertad tienen características generales que van más allá de las particularidades de cada pueblo y que señalaremos aquí.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Aunque los ritos de pubertad entre los pueblos primitivos están por lo general unidos a la zumbadora y la circuncisión, no siempre es así.</span><br /><span style="font-family:verdana;">La iniciación es un fenómeno autónomo y único que puede existir sin estos elementos.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Los ritos iniciáticos estaban universalmente diseminados en el mundo primitivo, tanto en el paso de una edad a otra, como ritos de entrada en sociedades secretas, o , en ordalías iniciáticas requeridas para la realización de una vocación mística.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Para aquellos que los realizan, las iniciaciones son consideradas relaciones de los seres divinos o sobrenaturales. La ceremonia de iniciación es una imitación de los dioses.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Los escenarios iniciáticos difieren notablemente, están las ceremonias tan relacionadas tanto con la estructura de la sociedad, como con su historia.</span><br /><span style="font-family:verdana;">En la misma cultura pueden coexistir varias pautas de iniciación, desde la má simples a las más dramáticas:</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Separación de las madres e introducción a lo sagrado</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Pruebas de gran dureza, torturas, es decir, muerte simbólica seguida de resurrección</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Idea de la muerte es sustituída por la de una nueva gestación seguida por un renacimiento</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Retiro individual en soledad y búsqueda de un espíritu protector</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Iniciaciones heroicas, cuya victoria se atribuye a métodos mágicos</span><br /><span style="font-family:verdana;">•Iniciaciones chamánicas que incluyen un descenso al infierno y un ascenso al cielo</span><br /><span style="font-family:verdana;">• Ordalías inconcebibles a nivel humano, como las dionisíacas.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">En el paralelismo planteado en la introducción de este trabajo. ¿Edipo y Sócrates fueron los “no iniciados”?. Es deducible que los dos tuvieron experiencias de auto aprendizaje, de alcanzar el conocimiento por reflexión propia y sin maestros. Y lo más importante es ese desconocimiento de los dioses, esa excesiva confianza en alcanzar sin ayuda la verdad. Fue soberbia? Fueron las circunstancia del destino que quisieron que ambos “pasasen el umbral de una vida a otra” a través de su muerte?</span><br /><span style="font-family:verdana;">No es fácil arribar a una conclusión ya que, Edipo, es un mito, y,Sócrates es historia. En el segundo caso , difieren datos por la falta de documentación escrita. No se duda que los dos, en diferentes dimensiones, escenarios y tiempo, adquirieron un desarrollo importante del conocimiento. Fueron “sabios” al respecto de su propia vida.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">REFERENCIAS</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">1- Jean-Joseph Goux. Edipo Filósofo, pag.138</span><br /><span style="font-family:verdana;">2-Mircea Elíade. Lo sagrado y lo profano, pag. 53</span><br /><span style="font-family:verdana;">3 -Jean Maisonneuve. Las conductas rituales, pág. 9</span><br /><span style="font-family:verdana;">4-Mircea Elíade. Nacimiento y Renacimiento, pág. 11</span><br /><span style="font-family:verdana;">5-Grimal, Pierre, Diccionario de Mitología griega y romana. Pag.391</span><br /><span style="font-family:verdana;">6- Bernabé, Alberto. “Textos órficos y Filosofía presocrática”, pag. 70</span><br /><br /><br /><br /><span style="font-family:verdana;">BIBLIOGRAFIA CONSULTADA</span><br /><br /><br /><span style="font-family:verdana;">BERNABE, Alberto. Textos órficos y filosofía presocrática. Pág. 9 a 187. Editorial Trotta. Madrid, 2004.</span><br /><span style="font-family:verdana;">DETIENNE, Marcel. Dioniso a cielo abierto. Pág. 9 a 113. Geodisa. Barcelona, 1997.</span><br /><span style="font-family:verdana;">ELIADE, Mircea. Lo Sagrado y lo Profano. Pág. 9 a 147. Paidós Orientalia. Barcelona, 2003.</span><br /><span style="font-family:verdana;">ELIADE, Mircea. Nacimiento y Renacimiento. Pág. 7 a 193. Cairos. Barcelona, 2001.</span><br /><span style="font-family:verdana;">FERRATER MORA, José. Diccionarios de Filosofía, Tomo II. Pág. 420 a 422; 697 a 698. Editorial Sudamericana. Buenos Aires, 1966.</span><br /><span style="font-family:verdana;">FLACIERE, Robert. Adivinos y oráculos griegos. Pág. 5 a 38. Eudeba. Buenos Aires, 1993.</span><br /><span style="font-family:verdana;">FRAZER, James George. La Rama Dorada. Magia y religión. Pág. 31 a 74; 450 a 479; 528. Fondo de Cultura Económica. México, 2006.</span><br /><span style="font-family:verdana;">GORDON, WASSON R., HOFMANN A., RUCK Carla. El camino a Eleusis..Pág. 9 a 145. Fondo de Cultura Económica. México 1995.</span><br /><span style="font-family:verdana;">GORDON WASSON, R. El hongo maravilloso Teonacatl. Pág. 1 a 307. Fondo de Cultura Económica. México, 1983.</span><br /><span style="font-family:verdana;">GRIMAL, Pierre. Diccionario de Mitología Griega y Romana. Pág. 131 a 132. Paidós. Buenos Aires, 2004.</span><br /><span style="font-family:verdana;">MAISONNEUVE, Jean. Las conductas rituales. Pág. 5 a 103. Nueva Visión. Buenos Aires,2005.</span><br /><span style="font-family:verdana;">ORTIZ FRUTOS, Enrique. Medicina, Magia y Chamanismo. Pág. 1 a 49. Ediciones A.M.P. La Plata, 1998.</span><br /><br /><br /><span style="font-family:verdana;">MIRTA NOEMI GATTI</span><br /><span style="font-family:verdana;">GRUPO ATENEA</span></span><br /></span>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-8390389290217188636.post-33432960174301467342009-02-01T20:40:00.018-02:002009-02-14T13:43:54.870-02:00EL CUERPO DE LOS INMORTALES<div></div><br /><div></div><br /><div style="text-align: center;"><span style="text-decoration: underline;"></span><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjuWbjBVK-8agMIgs_szCAP5g7U7ZbwkJF12JAMYOIxU7yUwIJXip0kh1kmTW7RKXTRyN_Ul0V5fk3j1dlb6uB_aQ8GROT3QzH0EGIcHcw3Vrtb66EuqdJDNFkAhPRrIHS-WIDx1xcPwHkE/s1600-h/MEDIOtriumph.jpg"><img style="cursor: pointer; width: 370px; height: 276px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjuWbjBVK-8agMIgs_szCAP5g7U7ZbwkJF12JAMYOIxU7yUwIJXip0kh1kmTW7RKXTRyN_Ul0V5fk3j1dlb6uB_aQ8GROT3QzH0EGIcHcw3Vrtb66EuqdJDNFkAhPRrIHS-WIDx1xcPwHkE/s400/MEDIOtriumph.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5302679041392518898" border="0" /></a><br /></div><div style="text-align: center;"><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-family:verdana;font-size:85%;" >Jacques Reattu "El Triumfo de la Civilización</span><span style="color: rgb(255, 255, 255);font-family:verdana;font-size:85%;" >"</span><br /></div><div style="text-align: center;font-family:verdana;"><span style="font-size:85%;"><br /></span></div><span style="font-size:100%;"><span style="font-family:verdana;">En el 600 AC Jenófanes protestaba por la necedad de los mortales que medían lo divino con el rasero de lo humano. ¿Cómo podían dioses y hombres compartir similar naturaleza corporal? Dioses dotados de cuerpo, palabra y vestimenta? ¿Realmente los griegos les dieron a sus dioses una forma de existencia corporal propia de las criaturas mortales? ¿Qué era el cuerpo para los griegos?</span></span><br /><br /><span class="fullpost"><br /><span style="font-size:100%;"><span style="font-family:verdana;">Por nuestra tradición occidental tenemos dos aspectos del cuerpo: la oposición entre espíritu y materia y el hecho de que el cuerpo como materia es definido en términos de anatomía y fisiología. Los griegos contribuyeron a esta objetivación del cuerpo al plantear la noción del alma inmortal separada del cuerpo cuya función sería de receptáculo y puede ser objeto de estudio.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Jenófanes no dice que los dioses no poseen cuerpo sino que la naturaleza del cuerpo de los dioses es distinta, lo mismo que su intelecto. Presenta la perfección eterna versus lo variable.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Durante la era arcaica no se conoce aún la separación entre cuerpo y alma, ni entre lo natural y sobrenatural. En el hombre lo corporal reúne por igual realidades orgánicas, fuerzas vitales y mentales. No hay una palabra única que designe el cuerpo como unidad. Sŏma que puede traducirse como cuerpo se emplea para designar el cadáver, o sea lo que queda del individuo; Démas se refiere a la estatura, al armazón del individuo; Khrós es la envoltura exterior, la piel, la superficie de contacto; Guía es la flexibilidad de los miembros; Mélea la potencia de los mismos.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Cuando el hombre vive su cuerpo tiene carácter plural, de ahí la multiplicidad del vocabulario.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Kára es la cabeza, cuando mueren los humanos se denominan cabezas sin rostro. En los vivos las cabezas tienen rostro (prósopon), están ante nuestros ojos y así la cabeza y el rostro es lo primero que se ve de un ser, lo que lo identifica.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Se cuenta además con términos como Stĕthos, Kardia, Phrén, Thymos, Ménos, Nóos, de significado parecido y que se refieren a partes u órganos corporales o a humores, pulsiones o deseos e incluso a operaciones de la inteligencia como entender y comprender. O sea que hay una imbricación entre lo físico y lo psíquico: rostro, complexión, estatura, voz, gestos todo identifica al individuo en relación a los otros.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Los griegos invistieron a sus dioses de un cuerpo humano pero ¿con qué diferencias? El cuerpo divino es el cuerpo humano sublimado, un supercuerpo con las cualidades y valores llevados más allá de lo posible para los humanos. El hombre y su cuerpo llevan la marca de la imperfección, el sello de lo perecedero como todas las criaturas vivientes: es el abismo de la muerte, la oscuridad. Los humanos son así criaturas efímeras en contra de aquellas que nunca dejan de ser, la eternidad de los dioses. Los humanos viven un día a día, inestable y cambiante y nunca saben si habrá un después. Efímero es el cuerpo humano. Sus fuerzas se agotan, su esfuerzo entraña cansancio y exige reposo, necesita alimentos. Para los hombres la muerte está allí frente a la vida misma como la cara oculta de su condición.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Thánatos, la muerte es hermano gemelo de Hypnos, el sueño y usa su máscara, o se presenta como los siniestros Pónos, Limos o Geras que son las mayores desgracias que afligen al hombre: fatiga, hambre, vejez , todos hijos de Nyx, la noche tenebrosa y todos derivados de Khaos, el Abismo primordial donde nada tiene forma y nada importa. Ligada a las potencias nocturnales Sueño, Fatiga, Hambre, Vejez, la Muerte evidencia la imperfección de un cuerpo extraño al dominio de lo divino que es la permanencia y la inagotable vitalidad.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Los dioses pertenecen a una raza aparte, son los athánatoi, no mortales, no perecederos. Definen así por ausencia a unos seres cuyo cuerpo y vida carecen de tara o defecto. O sea que los griegos partieron de un cuerpo defectuoso, de la existencia mortal para acceder por medio del pensamiento a la vida y al cuerpo divino y constituyeron así un cuerpo idealizado del cual el cuerpo humano es un pobre reflejo.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Para el cuerpo humano la sangre supone vida, cuando mana de una herida y se derrama y se mezcla con la tierra la sangre llama a la Muerte. Los dioses también tienen sangre pero aunque mane de una herida nunca llama a la muerte, puede manar sin que la vida se escape con ella y así los dioses aparecen provistos de sangre inmortal y desprovistos de sangre. La misma ambiguedad se encuentra en la comida. Los hombres deben comer para sobrevivir, los alimentos que los nutren son pasto de lo efímero puesto que son en sí mismos el resultado de la muerte. El pan es el alimento humano por excelencia, el símbolo de la civilización, los hombres son comedores de pan y comer pan equivale a decir que se es mortal. El vino mismo participa de la podredumbre. El goce de una vida inmortal implica no comer pan ni beber vino.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Entonces, ¿para qué comen los dioses? Comen por placer, se reúnen en un banquete por gusto a la fiesta pero no tienen que llenar la barriga, el gastér, lo que supone una fuente de desgracia para los hombres. Además existen alimentos y bebidas propias de la inmortalidad. El que los consiga se transformará en un dios. En el Olimpo los dioses se alimentan de néctar y ambrosía pese a que sus cuerpos inmortales no conocen el hambre ni necesitan comer.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Estas proposiciones sugieren que aquello que el cuerpo humano supone positivo como la vitalidad, el brillo, la energía, el poder, es poseído por los dioses sin limitaciones. La idea del cuerpo divino en su absoluta plenitud y disfrute eterno remarca la naturaleza mortal, transitoria, precaria de los humanos.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Entonces más que dotar a los dioses de un cuerpo humano sería lo contrario: el cuerpo del hombre remite a un modelo divino cuya energía vital resplandece por pocos instantes en la criatura mortal, lo ilumina un fugitivo fulgor con el cual los cuerpos de los dioses están eternamente investidos.</span><br /><span style="font-family:verdana;">El cuerpo griego en la antigüedad no es una lámina anatómica sino que muestra los numerosos valores de vida, belleza, poder de los cuales está provisto el individuo. El cuerpo tiene límites corporales, marca el perfil de un ser diferenciado pero que no está encerrado sino que es permeable a fuerzas que lo animan, a potencias vitales. Cuando un hombre se irrita, se alegra, sufre, está habitado por pulsiones que lo atraviesan como visitantes. La energía vital, la fortaleza, el temor, el deseo se localizan en su cuerpo, lo exceden y así pueden abandonarlo en cualquier momento.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Las potencias que penetran el cuerpo y operan en su interior encuentran fuera de él ciertas prolongaciones que las refuerzan. La vestimenta, los adornos, el brillo de la mirada, los gestos, las armas de un guerrero informan del rango y del valor del mismo, son la prolongación del cuerpo. El equipo del guerrero es al cuerpo del guerrero lo que el maquillaje, las joyas, los ornamentos son al cuerpo de las mujeres.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Otro aspecto es la apariencia física, algo establecido por la genética: estatura, color de piel, aspecto, son a veces favores de los dioses. Los cuidados, la vestimenta, los adornos todos tienden a resaltar la belleza del cuerpo tratando de imitar a esos favores. El caso de Ulises cuando Nausicaa lo encuentra tiene el cuerpo desnudo y castigado, envejecido en un espectáculo horrible pero cuando es lavado y uncido con aceites con un poco de ayuda de Atenea recobra su encanto y su belleza. De esta manera el embellecimiento es la exaltación de las cualidades positivas. Por lo contrario en las crueldades ejercidas sobre el cadáver del enemigo se trata de destruir todas las cualidades vitales, estéticas, sociales de las cuales es portador para afearlo, quitarle prestancia y fulgor. El individuo no cambia de cuerpo, Ulises horrible o espléndido es el mismo pero la identidad corporal se presta a cambios de apariencia. Así el cuerpo joven y vigoroso con la edad se vuelve decrépito y pasa del esplendor de la belleza hasta la oscuridad y fealdad de la vejez.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Los personajes de la epopeya son presentados en la hora del combate convencidos de sus fuerzas, llenos de confianza. Este sentimiento de plenitud y fortaleza parece inmutable pero como cualquier cualidad humana las fuerzas vitales están sometidas a vicisitudes, pueden debilitarse y desaparecer con la muerte: en el Hades los muertos son las cabezas sin fuerza vital (amenema Kárena). Con la edad las cualidades físicas y psíquicas del hombre abandonan el cuerpo y llenan de nostalgia al anciano a causa de lo perdido (diálogo de Agamenón y Néstor Ilíada canto XI)</span><br /><span style="font-family:verdana;">Todo en el cuerpo humano se deshace, muere, las fuerzas vitales se agotan. Por grande que sea el vigor, el valor, acabará en una cabeza sin fuerza vital; su cadáver se pudrirá. En el caso del guerrero caído en el esplendor de su belleza sólo lo salvan las honras fúnebres y el recordatorio funerario sobre su tumba y el canto de alabanza, el relato de sus proezas que será recordado sin cesar por la tradición oral, arrancándolo del anonimato de la muerte con un brillo imperecedero.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Si los dioses son inmortales es porque al contrario de los humanos poseen la gloria y la belleza permanentes que el imaginario social se esfuerza por elaborar para los mortales. Siempre jóvenes y vitales los dioses poseen un supercuerpo, siempre bello y glorioso.</span><br /><span style="font-family:verdana;">¿Por qué los humanos no pueden mirar de frente a los dioses? Cuando un dios se les presenta deben desviar la mirada o el dios les nubla la vista. Más que ninguna otra parte del cuerpo el rostro revela lo que es y vale cada individuo y así cuando los humanos mueren son cabezas en tinieblas, son los sin rostro y sin energía vital. Mostrar la cara es entregarse, establecer relación de pares y ante los dioses desviar la mirada o ocultarla, bajarla es reconocer la inferioridad, la indignidad frente al otro.</span><br /><span style="font-family:verdana;">Jóvenes, de cuerpos perfectos capaces de hazañas imposibles para la mayoría de los mortales, ¿no son los atletas olímpicos un intento de alcanzar el modelo perfecto asignado a los dioses aunque el fulgor de su gloria sea efímero? Es la imagen que se me ha representado a lo largo de la lectura sobre este tema.</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">Autora: Rita Fernandez</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">BIBLIOGRAFÍA</span><br /><br /><span style="font-family:verdana;">-Castoriadis C. Lo que hace a Grecia 1.de Homero a Heráclito FCE</span><br /><span style="font-family:verdana;">-Bulfinch T. Mitos greco-romanos. Libros de la Esfinge</span><br /><span style="font-family:verdana;">-Vernant JP.El individuo,la muerte y el amor en la antigua Grecia. Paidos Orígenes</span><br /><span style="font-family:verdana;">-Homero. La Iliada. Terramar</span></span><br /></span>Marcelo Ocampohttp://www.blogger.com/profile/13643382885330882114noreply@blogger.com0