lunes, 4 de junio de 2012

LA APORTACIÓN DE LA TRAGEDIA GRIEGA A LA EDUCACIÓN DEMOCRÁTICA”

Contenidos extraídos de la tesis doctoral de Enrique Herreras Maldonado. Universidad de Valencia

“El rol de la tragedia en la vida griega y sus influencias en la cultura occidental.”

ORIGEN DE LA TRAGEDIA

La tragedia es un género literario que nace en Atenas, son obras escritas en verso y estructuradas en escenas con no más de 3 actores hablando en ellas y con intervenciones de un coro en forma de canciones (odas).Eran obras de poca acción y los hechos se relataban a través de diálogos y canciones.

Sus orígenes son religiosos y se remontan al ritual de sacrificio en que se ofrecían animales a los dioses para obtener buenas cosechas y buena caza; los cambios estacionales eran los momentos propicios para celebrar estos rituales en honor al dios Dionisos. Las fiestas llamadas Grandes Dionisíacas tenían lugar en primavera.

Es una celebración ritual prehistórica  del dios de la vegetación, de la vendimia que marca las resurrecciones periódicas propias de los dioses de la naturaleza que representan las fuerzas misteriosas bienhechoras y aterradoras a la vez. Dionisios representa la embriaguez, la perdida de límites, la desmesura, era un dios popular del vino y del regocijo, sus misterios inspiraban cultos orgiásticos de los que son ejemplo “las ménades o bacantes” que eran grupos de mujeres que abandonaban el hogar y vagaban por el desierto en estado de éxtasis y vestían pieles de cervatillos y crían que poseían poderes ocultos.

La tragedia tiene su origen en estos himnos corales llamados ditirambos que no solo alababan al dios sino que contaban una historia relacionada a su vida. Estos ditirambos eran cantos festivos que primero fueron improvisados para luego pasar a una forma escrita y preestablecida a un himno coral con música y  acción mímica.

Estos ritos consistían en procesiones de exaltados disfrazados de sátiros( genios de la naturaleza) que se dirigían cantando y danzando al altar de sacrificios, en el medio Dionisos aparece disfrazado de “macho cabrio” es decir de chivo expiatorio, un actor cubierto de pieles y enmascarado con cabeza de macho cabrio; “tragos” llamaron los griegos al canto ritual asociado al sacrificio de los machos cabrios y de él deriva el nombre tragedia.

En estos rituales surge con el tiempo un actor en diálogo con el corifeo que se encontraba frente al coro y empieza a separarse el canto colectivo originario de la palabra del actor.

A finales del siglo VII a. C estas danzas corales ya estaban organizadas en coros dramáticos donde la acción mímica y el contenido conceptual del himno tenía cada vez más importancia. Estos elementos teatrales avanzan y llegan a representar una secuencia dramática en concierto con el resto del coro. Estas primitivas representaciones más tarde se fijan en textos escritos que son los antecedentes de la tragedia clásica.

Se deja el relato de la vida del dios o de los héroes para representarlo. Se pasa del rito al teatro y de la música al lenguaje. La tragedia sustituye el ritual mistérico por la palabra impresa y escenificada.

La función del actor es asegurar el pasaje de Dionisos a Apolo, desde la desmesura de lo real a la mesura de la existencia apolínea  del logos y de la ciudad; aparece la necesidad de demarcar y definir de dar claridad a la oscuridad dionisíaca.

Apolo es el dios de la profecía del oráculo de Delfos, atleta de la bella apariencia, intérprete de la lira.

Para F.Nietzsche en “El origen de la Tragedia”  esta surge de la necesidad de  oposición dialéctica entre Dionisos y Apolo, contrapone estos dos dioses como facetas distintas del espíritu griego, con lo apolíneo hace referencia al componente armónico, luminoso y sereno en oposición a lo pasional, doloroso y oscuro representado en Dionisos.

Para entender la función  de la tragedia en la sociedad griega se hace necesario mencionar que aparece junto al nacimiento de la democracia  fundada en el logos, razón, discurso, lenguaje. Nace florece y muere con ella, es producto de la transformación del orden social  que se centra en el funcionamiento de las polis y que crea un nuevo orden de significantes que les permite construir una sociedad más democrática.

La democracia surge y se inserta en un periodo histórico de profundas transformaciones; en un estadio anterior  el poder descansaba en los privilegios de una clase noble que administraba la ley tradicional basada en viejas costumbres y que permanecía en constantes disputas con el campesinado, superando diferencias deciden darle a Solón (estadista , filosofo, poeta, mercader) poderes para gobernarlos. Con este legislador( año 590 a.C) comienza a primar el “demos” sobre la autoridad establecida, es la ley la que deben respetar los hombres no el cuerpo privilegiado que la administre, implanta una constitución he intenta hacerla sagrada. Las antiguas monarquías fueron reemplazadas por los aristocráticos arcontes cargo al que podían aspirar los comerciantes al anular las prerrogativas de nacimiento. Con Pisístrato que fue un tirano  humano y benévolo cuyo gobierno fue fructífero para Atenas el pueblo griego comienza a adquirir cierta administración de sus asuntos. Luego  finalizada la tiranía  con Clístenes la Asamblea de todos los ciudadanos era el único cuerpo legislativo y los magistrados eran responsables ante ella; en la época de Pericles (461 a.C) se consolidan las bases d e la democracia griega que a pesar de estar sostenida por una clase media aristocrática  que conserva el predominio del estado igual descansa sobre una serie de innovaciones sociales y mentales que parten del nacimiento de la ciudad como forma de vida colectiva. Esta democracia no es solo consecuencia de aspectos económicos  y culturales (en el siglo V Atenas era una potencia  con gran crecimiento económico y mercantil) sino también de un imaginario democrático donde se inscribe el teatro griego.

La tragedia utiliza la tradición mitológica para reflexionar sobre la relación que la nueva ciudad democrática mantiene con el pasado del que surge y del que pretende despuntar como un sistema político social totalmente nuevo. Por eso su florecimiento se halla a finales del siglo VI y no dura más de 100 años agotándose conjuntamente con la democracia, el esplendor de esta coincide con la creatividad de los autores trágicos.

Durante la tiranía aparecen los primeros trágicos Tespis fue  uno de ellos, desarrolló su tarea en tiempos de Pisístrato gran mecenas que acoge a músicos, poetas, escultores y fomenta las fiestas dionisíacas.

La tragedia brota al amparo de la tiranía que se erigía para calmar los conflictos entre la oligarquía aristocrática y el pueblo, tiranos que eran lideres populares y que fueron grandes protectores de las artes. Aquí está la  explicación de la actitud crítica del genero trágico frente a la tradición legendaria que había servido a la lírica de los grandes poetas como Homero que engrandecían la imagen de las familias nobles. En los poemas homéricos la responsabilidad no se atribuye a los hombres que llevaron a cabo la acción, sino a la intervención de un dios o simplemente del destino. En este marco el hombre se nos muestra como un instrumento involuntario de la divinidad o como victima de un poder sobrehumano al que no pueden resistirse sin embargo a través de conceptos como desmesura que altera el destino marcado por los dioses y de la necesidad de sophrosyne empieza a tomar cuerpo el desplazamiento de la responsabilidad de los dioses a la de los hombres, la responsabilidad se atribuye a los dioses pero también a los hombres.

Homero, Píndaro transmiten en sus poemas una ideología aristocrática cada uno a su manera, así aparecen ideas del bien-mal, justicia, reglas que asignan a los hombres su lugar y su identidad y marcan lo que debe y no debe hacer, lo que se espera de él y como será tratado si falla. Muestra una moral aristocrática que es competitiva el héroe debe ser el mejor, debe obtener honor, fama, reconocimiento. El areté de Homero nada tiene que ver con una conducta justa y controlada  pero se esboza en él una primera teoría ética: somos lo que hacemos.

Hay una paideía aristocrática entorno a los poemas de Homero hay un ideal de hombre superior, una areté basada en la  conducta  selecta del heroísmo guerrero, el valiente es siempre el noble y el significado pedagógico es que ese es el ejemplo y el modelo a seguir, el modelo sirve para el adoctrinamiento de los jóvenes; hay una realidad mitológica de la naturaleza heroica que aporta caracteres positivos y negativos a seguir o evitar.

En la paideía aristocrática predominan las reglas dadas que asignan a los hombres su lugar en el orden social y con él su identidad ya que allí está prescripto lo que se debe o no se debe hacer y como serán tratados de acuerdo a estás reglas.

En la democracia la creciente independencia del hombre se enfrenta a las creencias tradicionales que marcan su debilidad y dependencia de los dioses y del destino; aparece un hombre responsable que se relaciona con lo divino de otra manera. No hay justicia divina sino justicia creada por los hombres el griego  pierde el referente divino y  sostiene la justicia en la idea del derecho. La polis es el nuevo significante a partir del cual se ordena el mundo griego: lo bueno-malo; prohibido-permitido; el valor de las cosas y el hombre  sólo se mide por el bien o mal que ocasiona a la ciudad. Se pasa de un hombre religioso de las culturas antiguas al hombre político y razonador de la democracia

“La cuidad vivía sobre la imagen del hombre heroico y de pronto ve surgir a un hombre totalmente nuevo diferente, el hombre político, cívico, del derecho griego aquel del que los tribunales discuten la responsabilidad en términos que no tienen nada que ver con la epopeya” J.P.Vernant. Este griego no puede evocar maldiciones ancestrales y se interroga sobre el por qué y el cómo de sus actos y la tragedia intenta contestar este enigma.

La vida democrática en Atenas transcurre en 3 espacios  públicos que corresponden a 3 niveles de acción política: el “Agora” espacio donde se desarrolla la asamblea (ekklesía) de los démoi donde la palabra democrática y la reunión política son sus ejes; la Acrópolis espacio sagrado común y a su pie el teatro. Tanto la Asamblea como el teatro eran centros neurálgicos de la ciudadanía entre las dos la Acrópolis destinada al culto de los dioses símbolo de protección y apoyo.

El teatro era una institución pública y como tal todos los ciudadanos tenía derecho asistir salvo mujeres y esclavos, aunque Aristófanes en Termoforiantes menciona la presencia de las primeras; el estado mantenía a los ciudadanos pobres para que pudieran participar de la asambleas, del teatro, de los jurados y ejercer la función pública por sorteo.

El teatro era la culminación de un ritual religioso y cívico y se limitaba a días fijos de cada año: las fiestas dionisíacas fin de enero - febrero y marzo-abril;  eran feriados nacionales se suspendía toda actividad y atraía a visitantes de todo el mundo griego iban los de la ciudad y los del campo.

Todos tenían el derecho y el deber de acudir al teatro, en 3 días, 3 poetas seleccionados presentaban 4 obras cada uno: 3 tragedias y un drama satírico y un jurado de 10 ciudadanos representante de las 10 tribus del Atica designaba al vencedor.El teatro tenía lugares diferenciados la orchéstra (canto) y la skené (diálogo) y en el centro se erigía el altar a Dionisos. Lo religioso no estaba separado de lo social.

TEATRO SIMBOLO DE EDUCACIÓN “ PAIDEIA DEMOCRATICA”

La tragedia es un teatro educativo que se propone una visión democrática de los mitos “la tragedia nace cuando se empieza a contemplar el mito con ojos de ciudadanos”J.P. Vernant. Este genero es usado para aprendizaje democrático por que tiene repercusión no solo en la esfera individual sino también política, trata situaciones inscriptas en la existencia personal y otras en la realidad social y supo combinarlas con gran significación.

Este teatro podría haber sido usado de propaganda política por el gobierno de Atenas, sin embargo se exponía un conflicto que permitía distintas lecturas y todas dejaban margen a la interpretación del espectador, de ahí que la tragedia buscó más la educación de la libertad de juicio que un acto de propaganda.

La tragedia crea espacios de ambigüedad y de conflictos a partir de las múltiples interpretaciones que se desprenden de las historias míticas, pero esa ambigüedad no es alejarse del contenido, sino una apertura a la discusión, a formular preguntas, contradicciones, ante las que el espectador más allá de la catarsis que experimenta tiene la oportunidad de pronunciarse con su imaginación, su compasión, su razón.

Su función fue educadora y democrática por que enseñaba a percibir el carácter conflictivo de la existencia y de la vida social, provocaba a la razón del espectador obligándolo a participar, a reflexionar sobre distintos factores contrapuestos.

Los trágicos supieron desde los mitos proponer material de reflexión democrática: Antígona; Los persas, Las Troyanas, la Orestíada, Medea, Prometeo encadenado, de su lectura surgen temas: democracia deliberativa, la voz de las víctimas, la mirada del otro, justicia frente a la ley del talión o la rebeldía.

La tragedia  muestra  un sistema de polaridades: relaciones entre libertad-destino; estado-individuo; bien común –derecho personal; publico-privado en un juego dialéctico proponiendo pensar como sería estar en el lugar del otro, suscita la participación de la razón , la tragedia necesitó de una ciudadanía inteligente y desempeñó un importante papel en la educación y cultura democrática del pueblo griego.

Fue un medio de comunicación y tuvo un lugar activo en el paso de la paideía aristocrática a una democrática y por ello fue un medio importante para perfilar un nuevo imaginario social de justicia y libertad, nuevas ideas de civilidad.

La tragedia buscó presentar, decir y develar los enigmas de fondo de la vida humana, la ambigüedad de lo real ,enseñó a percibir el carácter conflictivo de la existencia y de la vida social frente a los dogmas

El coro como representante del pueblo griego se hace consciente de la importancia de la ley que está inmersa en una ciudad.

El cambio de la estructura y del orden social griego( la polis supone un sistema conceptual coherente y estructurado) reflejó una nueva manera de comprender el mundo y sus posibilidades que ha definido la mayor parte de nuestros ideales democráticos de libertad, justicia, igualdad, respeto a la ley. Isegoría todos tienen derecho a hablar en la Asamblea; isonomía todos son iguales ante la ley; parresía todos tienen derecho a decir la verdad El griego se ve obligado a repensar la vida social para hacerla acorde a ciertas aspiraciones igualitarias se busca una reflexión consciente no solo un dogma político, sino un pensamiento político.

Todo pueblo que alcanza cierto desarrollo necesita practicar educación hay que capacitar al hombre para hablar y actuar correctamente, la comunidad conserva y trasmite su peculiaridad y los griegos se hicieron conscientes de un ideal de cultura como principio formativo, es decir iniciar su democracia a partir de un ideal de humanidad. La importancia universal de los griegos como educadores deriva de su nueva concepción de la posición del individuo en la sociedad que los diferenció de los demás pueblos contemporáneos a ellos a los que llamaban bárbaros. Formación de ciudadanos obligados al bien común, iguales ante la ley y con consciencia jurídica de sometimiento a las leyes.

El hombre justo que obedece a las leyes cumple también su deber en la guerra está es la nueva areté. La sociedad se estructura a partir de la base común del derecho para todos y por lo tanto se crea un nuevo tipo de ciudadano. La democracia no puede dejarse de pensar de hacerse preguntas básica ¿qué es la ley?¿ qué es una buena ley? etc. al no haber leyes dadas, el ciudadano es quién debe establecerlas por eso es imprescindible una paideía democrática como conquista ante la hybris .

Con los filósofos pre-socráticos ya se introduce en los griegos la idea de la fundamentación racional y filosófica de la justicia que antes era sólo religiosa o política (Hesiodo-Solón). La dike sin dejar de ser diosa se convierte en sinónimo de regularidad ordenada de las cosas y es algo racional no caprichoso u arbitrario.

En la democracia griega ni desaparece el imaginario aristocrático, ni el logos supera por completo al mito ambos conviven y es lo que refleja la tragedia, el mundo arcaico y mítico conviven con ideas modernas.

La acción trágica pone a los héroes míticos en entredicho dando lugar aun debate sobre el propio enigma de la condición humana y de una sociedad democrática.

La tragedia ayuda al desarrollo del imaginario democrático.

Los mitos eran familiares al pueblo, el autor trágico disponía de libertad para cambiar y enriquecer el tema mítico, el público lo advierte y lo discute, cada autor le ponía un sentido particular. Los trágicos seleccionan mitos que comportan sufrimiento y muerte subrayando los puntos que tocan con los límites de lo humano .El héroe trágico ya no se caracteriza por el triunfo, sino por la caída por que ya no se trata de reflejar un ideal aristocrático sino un ideal humano.

Las tragedias ofrecen una cantidad de ideas para reflexionar, cuando el héroe es puesto en tela de juicio es el griego el que descubre su problemática humana y social.

F.Nietzsche nos habla de la ausencia de armonía en el mundo, descubre un sentimiento trágico propio de lo humano : el dolor, no vivimos armónicamente por ello florece la tragedia el sentimiento trágico de la vida.

Albert Camus ( Prometeo encadenado y el malentendido)considera la tragedia como el genero estético que mejor representa la tensión existencial del hombre. La tragedia es la forma estética del absurdo: escenifica la lucha de fuerzas igualmente legítimas que trabajan en sentido opuesto.

Nos hacemos humanos precisamente en el conflicto entre lo público y lo privado (Antígona); lo irracional y lo racional( Las Bacantes); entre el pensamiento discursivo e intuitivo ( Ayax) y el triunfo de uno de los términos no supone la paz sino alegóricamente la muerte. La tragedia refleja esta dialéctica.

El ser humano es libre en la medida que asume que su vida es un conflicto y se vacía cuando cree que uno de los dos bandos ha resuelto el problema.

Para la tragedia el  destino es una constante en nuestras vidas e interactuamos con el y no lo controlamos.

La tragedia expresa lo ambivalente de la acción, lo antinómico y laberíntico del ser; la complejidad de lo humano y la dificultad para alcanzar la armonía. Frente a las pretensiones armonizadoras de los grandes sistemas ideológicos, la sabiduría trágica se obstina en problematizar.

CONCLUSIONES

La tragedia tiene un papel activo en el paso de una paideía aristocrática a una democrática; colabora en plasmar ideas que perfilaron un nuevo imaginario social, capaz de unir a los ciudadanos en torno a unas creencias de justicia, igualdad y libertad es decir los temas básicos de la democracia.

El orden democrático ateniense implicaba también un orden moral a través del cual se concebía la vida y la tragedia ayudaba a  formar un ethos democrático.

Todos los problemas que interesan a una cuidad libre se presentan en escena: la justicia, las víctimas de la guerra, la voz del vencido, el crimen, la culpa y el castigo, los límites del poder etc.  Colabora así en el crecimiento de la consciencia personal y social del ciudadano, algo básico en el sistema democrático.

La tragedia es una de las primeras creaciones humanas en las que se define y profundiza el concepto de conflicto, nos enseña que el desacuerdo moral es la condición con la que se debe aprender a vivir en una democracia, ya que puede haber fuerzas igualmente legítimas que trabajan en sentidos opuestos. Una díke puede ser a menudo cuestionada por otra díke que se le opone; se puede elegir una pero no obviar la existencia de la otra, de lo contrario no hay diálogo de lo diverso y se cae en el dogma.

La tragedia nos enseña dos habilidades básicas para vivir en democracia: el diálogo y la capacidad de ponerse en el lugar del otro.

La tragedia involucra al espectador en la vida de otros hombres y mujeres con problemas, cualidades y defectos propios, haciéndole consciente de la rica complejidad de la individualidad humana; encarna un compendio de experiencias humanas para encontrar caminos que ayuden a ver actitudes moralmente deseables que hagan a los hombres menos vulnerables.

Remite al mundo complejo de las acciones humanas que de por si son contradictorias, dado que los valores con los que intentamos ordenar moralmente al mundo resultan a menudo irreconciliables.

En el teatro griego la pregunta es importante pero también algunas respuestas como la conciliación, la deliberación, la sensatez, la justicia.

La tragedia es un documento excepcional sobre lo que puede producir un hecho artístico sobre la vida cívica ya que encierra un cúmulo de debates morales.

Autores:

Ana Bedogni

Laura Draghi

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