Helena deTroya (Τροίας ’Ελένη )

Antonio Casanova,Retrato de Helena , mármol,1819.

Helena es la mujer, la diosa, la esclava, la imagen y la encarnación del deseo. Pero nunca termina de abarcarse. El "ethos" (carácter) femenino griego (clásico) previo a Medea parece tener mayor expresión en dos personajes: Helena y Pandora. La primera se llama a sí misma kunopis (cara de perra) culpándose de haberse dejado llevar por la "Ate" que es una locura transitoria provocada desde afuera por los dioses. Pandora en la Teogonía: "a cambio del robo (el del fuego por Prometeo) les daré un bello mal (kalón kakón) -oxímoron- ella es Pan (todo) doros (dones): tiene belleza, arte de tejer y Hermes le dio kunikón nóon (mente de perra), ethos epiklopon (carácter ventajero), y kalon kakón (bello mal). Helena y Pandora encarnan la figura femenina en su función malvada. En la Helena de Eurípides, (1) y en el poema de Estesícoro, se hace una Palinodia (retractación o contracanto) de aquella figura femenina malvada. (2) Helena tiene un ethos de perra, “yo, cara de perra” (3) se dice a sí misma en las murallas de Troya mientras mantenían el combate singular sus dos hombres, Menealo el legítimo esposo con quien Helena cumplía en Esparta las funciones de reina, mujer, esposa y Paris el seductor, con quien Helena es raptada o seducida. Paris fue el árbitro en el concurso de belleza que competían las diosas Hera, Atenea y Afrodita, como se sabe, él elige a esta última como la mas hermosa de las diosas, que le había prometido el amor de las mas hermosa de las mortales, Helena. Se viene la guerra ¿por culpa de la manzana que Eride, la diosa de la discordia, arroja en la boda de Tetis y de Peleo o por culpa del rapto consentido de Helena? Lo cierto es que toda simbología del mito, señala a Helena como la culpable de la guerra de Troya. Sin embargo, como se ha mostrado, la idea de Helena, va cambiando con el tiempo, de una cara de perra y esposa infiel en la Ilíada, a otra Helena que nunca estuvo en Troya, que fue llevada a Egipto o que nunca abandonó Esparta y se mantuvo fiel, con un aidos o pudor similar al de Penélope. Esta nueva imagen viene de la mano de un poeta como Estesícoro. Eurípides, en su tragedia “Helena”, recoge esta versión en la cuál ella se mantuvo fiel a los deberes de esposa en Egipto, en el reino de Proteo y lo que se vio en Troya era un fantasma. (1) Se trata de mostrar la red metafórica que encarna Helena desde la época micénica, cantada por Homero hasta la época arcaica y clásica. Se analiza a la mujer en su carácter y en su función como esposa, reina y la relación con los hombres en la cultura de la Antigua Grecia.

HELENA EN LA ILÍADA.

Canto III (Juramentos desde la muralla- combate singular de Alejandro y Menéalo)

Ambos bandos, aqueos y teucros, hicieron un juramento: Paris y Menealo pelearían por a bella Helena y el ganador se la llevaría con él y esto pondría fin a la guerra.
Entonces la mensajera Iris fue en busca de Helena, la de níveos brazos, tomando la figura de su cuñada Laódice la más hermosa de las hijas de Príamo. La halló en el palacio tejiendo una gran tela doble, purpúrea, en la cual entretejía muchos trabajos que los troyanos, domadores de caballos, y los aqueos, de broncíneas corazas, habían padecido por ella en la marcial contienda. Iris le dijo a Helena:
—Ven, ninfa querida, para que presencies los admirables hechos de los troyanos, domadores de caballos, y de los aqueos, de broncíneas corazas. Los que antes, ávidos del funesto combate, llevaban por la llanura al luctuoso Ares unos contra otros, se sentaron —pues la batalla se ha suspendido— y permanecen silenciosos, reclinados en los escudos, con las luengas picas clavadas en el suelo. Alejandro y Menelao, caro a Ares, lucharán por ti con ingentes lanzas, y el que venza te llamará su amada esposa. (3)

Y Helena salió de la habitación, cubierta con blanco velo, derramando tiernas lágrimas; la acompañaban dos doncellas, y juntas llegaros a las puertas Esceas.
Allí, sobre la torre, estaban Príamo y los nobles ancianos del pueblo. Cuando vieron a Helena, que hacia ellos se encaminaba, comentaron unos a otros:

—No es reprensible que los troyanos y los aqueos, sufran prolijos males por una mujer como ésta, cuyo rostro tanto se parece al de las diosas inmortales. Pero, aun siendo así, váyase en las naves, antes de que llegue a convertirse en una plaga para nosotros y para nuestros hijos. (3)

Príamo llamó a Helena y le dijo que se siente a su lado para que vea a su anterior marido y a sus amigos, —pues a ti no te considero culpable, sino a los dioses, que promovieron contra nosotros la luctuosa guerra de los aqueos— y me digas cómo se llama ese ingente varón, quién es ese aqueo gallardo y alto de cuerpo.
(3)

- Contestó Helena, divina entre las mujeres: — Me inspiras, suegro amado, respeto y temor. ¡Ojalá la muerte me hubiese sido grata cuando vine con tu hijo, dejando a la vez que el tálamo, a mis hermanos, mi hija querida y mis amables compañeras! Pero no sucedió así, y ahora me consumo llorando. Voy a responder a tu pregunta: Ese es el poderosísimo Agamemnón Atrida, buen rey y esforzado combatiente, que fue cuñado de esta desvergonzada, si todo no ha sido un sueño.
(3)

Cuando Iris va en su búsqueda, Helena aparece dedicada a las tareas propias de la mujer, SE tejiendo junto a otras en ese espacio que define el lugar dentro de la casa, la mujer en el oikos debajo del techo y el hombre fuera de él. (4) Tejer, cocinar y tener hijos, era lo habitual en la cultura de la época, la mujer “abeja” dedicada a primorosas tareas. (5), (6). Pero Helena es de una belleza similar a las diosas y despierta el temor y la admiración de los viejos nobles que acompañan a Príamo. Helena es vista como una plaga, se puede recoger acá la versión de su linaje descendiente de Némenis y no de Leda, por la venganza que alcanzará as los nobles y a sus hijos. Los viejos temen una desgracia si la maldicen.
La versión del nacimiento de Helena como huevo que pone Némesis y que recoge Leda y lo guarda en un cofre de oro, pertenece a Apolodoro. (7)
Sin embargo, Homero da por sentado que Helena como ella misma dice en el canto III es hija de Leda y tiene dos hermanos, Cástor y Pólux.
Luego de la aparición de Helena y del temor de los ancianos, se enfrentan Menealo y Paris, quien cae herido por la lanza del átrida cuando este va a matar al caído, su espada se quiebra por intervención de Afrodita, que pone a salvo a Paris de una muerte segura. La diosa propone un encuentro amoroso entre Helena y Paris, pero ella se niega provocando la cólera de Afrodita; Helena siente temor y accede al encuentro con Paris.

Ella trata como a un varón inferior a Paris y este contesta que a Menealo lo salvó Afrodita y propone acostarse en el lecho, algo así como -“ven al tálamo y revivamos la noche de amor en la isla de Cránae”-.
Esta es la única referencia de sexo entre Paris y Helena a lo largo de la Ilíada y es de notar que la cultura griega hizo un fantasma del sexo, operación destinada a quitar la esfera del placer a la mujer que estaba destinada a tener hijos, la mujer abeja en lugar de la mujer yegua. (8) (6)

Canto VI (Coloquio de Héctor y Andrómana)

Helena estaba tejiendo, en el tálamo frente a Paris, cuando ingresa Héctor e increpa a su hermano tratándolo con injuriosas palabra. Interviene Helena quien pronuncia estas palabras:
—¡Cuñado mío, de esta perra maléfica y abominable! ¡Ojalá que cuando mi madre me dio a luz, un viento proceloso me hubiese llevado al monte o al estruendoso mar, para hacerme juguete de las olas, antes que tales hechos ocurrieran! Y ya que los dioses determinaron causar estos males, debió tocarme ser esposa de un varón más fuerte, a quien dolieran la indignación y los reproches de los hombres. Este ni tiene firmeza de ánimo ni la tendrá nunca, y creo que recogerá el debido fruto. Pero, entra y siéntate en esta silla, cuñado, que la fatiga te oprime el corazón por mí, cara de perra, y por la falta de Alejandro; a quienes Zeus nos dio tan mala suerte a fin de que sirvamos a los venideros de asunto para sus cantos.

Helena se dice a si misma perra, cara de perra, el ethos femenino de perra, (anaideia) se aplica a las mujeres porque los perros son fieles a los hombres, pero pueden dejar de serlo. (2)
También porque las heroínas que aparecen en la epopeya homérica, son mujeres de los guerreros, quienes temían que los perros comiesen sus cadáveres, cuando por contingencias de la batalla no era posible llevar a cabo las honras fúnebres.
Helena mira a Héctor con admiración, él siempre la trató con respeto en una tierra donde ella era residente extranjera, no pertenecía al xenos (huésped y extranjero) teucro. (2). Sin embargo tanto Príamo como Héctor sabían que Helena era solo una excusa para la guerra que de todos modos hubiera ocurrido por la tensión que provoca Tetis en el Olimpo. Por eso Zeus, quien ve su reino amenazado si ella tiene un hijo con otro dios, la casa con Peleo, un mortal. Mediante el recurso de la manzana, traslada la tensión hacia la tierra, es decir a un nivel ontológico menor y por tanto una victoria asegurada sobre la fuerza ctonia de Tetis, hija de Nereo y de Doris. Para poner en movimiento a los bandos, usa a un mortal, Paris, para decidir por la más bella de las diosas. Helena es un juguete de los dioses, una excusa entonces para la guerra. (9)

Canto XXIV (Rescate de Héctor)

En las honras fúnebres a Héctor, Helena es la tercera oradora, luego de Hécuba, la madre y Andrómana la esposa del guerrero muerto por Aquiles. Y dice:

Héctor, el cuñado más querido de mi corazón! Mi marido, el deiforme Alejandro, me trajo a Troya, ¡ojalá me hubiera muerto antes! y en los veinte años que van transcurridos desde que vine y abandoné la patria, jamás he oído de tu boca una palabra ofensiva o grosera; y si en el palacio me increpaba alguno de los cuñados, de las cuñadas o de las esposas de aquéllos, o la suegra —pues el suegro fue siempre cariñoso como un padre—, contenías su enojo, aquietándolos con tu afabilidad y tus suaves palabras. Con el corazón afligido, lloro a la vez por ti y por mí, desgraciada; que ya no habrá en la vasta Troya quien me sea benévolo ni amigo, pues todos me detestan.
(3)

Se muestra agradecida a su cuñado por haberla respetado en su pudor, pero ante la devastación de la guerra ella se culpa y hubiese preferido la muerte. Helena, la de los níveos brazos, la de cara similar una diosa, desempeña acá el papel tradicional de las mujeres en las honras fúnebres.
Sin embargo y muy a su pesar en la Ilíada su imagen es la de esposa infiel, causa de la guerra de Troya.

HELENA ENTRE PENÉLOPE Y CLITEMNESTRA

EL aidos o pudor es la virtud de mujer casta que atiende a sus funciones en la sociedad de la Grecia palacial y arcaica. La anaideia es la falta de pudor la desvergüenza de la infiel, de la adúltera.
Penélope y Andrómaca, se muestran fieles a sus maridos, mantienen su aidos pese a los males de la guerra. Helena en cambio, es una raptada consentida, una kunopis o cara de perra que traiciona su oikos y se va con Paris. En Troya es una princesa, como lo fue en Esparta. Es la única entre todas que pudo elegir a su marido ¿(privilegio de diosa)?
En todo caso la une con las otras heroínas el destino posterior a la guerra, el exilio, la sumisión aunque para ella es volver a su lugar a su xenos o sea a Esparta.
Helena se casa con Deífobo hermano menor de Paris y lo traiciona con su esposo Menealo cuando invade Troya y de una manera miserable: le da una espada al recién llegado y éste le corta las orejas y la nariz a Deífobo antes de matarlo. Según esta versión recogida por Estesícoro, Eurípides y luego por Virgilio en la Eneida, (10) la muestra de una anaideia similar a su hermana Clitemnestra, que asesina a Agamenón en su regreso de Troya. (2)
Sin embargo en la Ilíada, Helena es objeto que motiva la acción de otros, es presa de los hombres, de su padre y de su belleza. Puede decirse que sufrió de Até provocada por Afrodita. (11) Pero a diferencia de Clitemnestra, no mata a su marido y su anaideia es una falta menor comparada a la de su hermana. Si tomamos en cuenta la tragedia de Eurípides, en la cuál se cuenta que fue raptada de Esparta por Hermes, quien responde a la orden del supremo Zeus y la lleva al reino de Proteo en Egipto, donde resiste los embates amorosos de Teoclímeno rey de Menfis, hijo de Proteo, entonces su aidos es similar al de Penélope. (1) En esta tragedia, lo que se llevo Paris fue el fantasma de Helena y los griegos pelearon por una ilusión, por una imagen. La guerra como ilusión. (2)

HELENA Y LOS RITOS DE INICIACIÓN

Es necesario para una correcta interpretación de los rituales en homenaje a Elena, una visión mas amplia que ubique a estos ritos en relación con el significado de los raptos y del estilo de muerte por ahorcamiento en la Antigua Grecia. El rapto de Helena integra un fondo común de raptos de la mujer por el hombre (Ariadna por Dionisos, Europa por Zeus, Perséfone por Hades, Ganímedes por Zeus). Del mismo modo el ahorcamiento es un acto llevado a cabo en forma de ejecución por castigo, por rito, o por suicidio.
Así los ejemplos de Helena, Ariadna, Erígone, Carila, Yocasta, Antígona. En efecto vemos que el rapto y el ahorcamiento forman un fondo común que enhebra a varios mitos en torno de las heroínas.
EL rapto puede interpretarse como una acción violenta del hombre sobre la mujer, pero es claro que la imagen tiene connotaciones sexuales, donde el hombre es activo y a la mujer pasiva. En la civilización griega, los raptos son ceremonias a modo de ritos de iniciación, por ejemplo al matrimonio o al abandono de la niñez cuando llega la adolescencia. (8)
EL rapto de Helena por Teseo, es una afrenta a Esparta, porque los ritos según costumbre, eran llevados a cabo por un espartano para obtener la mano de una doncella espartana. Teseo raptó a Elena siendo esta muy joven y él un maduro ateniense extranjero.
Paris, rapta a Helena casada con Menealo violando las costumbres del philotes o amigos, relación basada en el concepto de xenos que es huésped y extranjero, con lo cuál la afrenta es privada para Menealo y pública para todos los espartanos. (2)
El rapto se castigaba con trabajos forzados y la seducción con la muerte. Pero el rapto en el contexto ritual tiene una función socializadora, es el rapto de inicio del matrimonio y se deja atrás la juventud.
El ahorcamiento, tiene que ver con la estrangulación y muerte por asfixia
Agkone es estrangular y apretar, parece que los griegos no distinguían entre muerte por estrangulamiento de muerte por ahorcamiento, cosa que si tenían en Roma muy presente por que los estrangulados tenían honras fúnebres pero los ahorcados eran los “in sepulti”. (8)
EL estilo de morir en femenino es la soga, que tiene que ver con no verter sangre y con el misterio del cuerpo de las mujeres que sangran una vez al mes. Cuando la joven tiene su menstruación es sana pero pronto hay que casarla porque sino el echo de no tener relaciones sexuales, puede hacer que la mujer enferme e intente suicidarse. El columpio de las aioras evoca esta cuestión.
Helena desempeñaba una función importante en las instituciones civiles y religiosas de la ciudad, más allá de la tradicional versión de Homero en la Ilíada y la Odisea. (12)
El culto de Helena, según Teócrito en su Epitalamio, las muchachas que forman el coro, trenzan en honor a Helena una corona de loto, que cuelgan de un Plátano, en clara actitud de culto. El plátano se encontraba en el Platanistás, un bosque rodeado por un río cerca del Dromos o lugar de ejercicio de los jóvenes varones espartanos. Se intenta en esta versión, reducir a Helena a divinidad de la vegetación y a su renovación ritual, herencia del culto al árbol de las civilizaciones micénica y minoica. Pausanias relata que luego de la muerte de Menealo, sus hijos, Nicóstrato y Megapentes, perseguirían a su madre Helena, que se encontraba refugiada en casa de Polixo, en Rodas. Polixo era amiga de Helena pero luego de la muerte del marido un tal Tlepólemo a manos del teucro Sarpedón, ella engendró un odio tal hacia Helena, que se quiso vengar: mandó a unas esclavas vestidas de Erinias mientras ella se bañaba, la tomaron y la colgaron de un árbol. Este es el origen del culto del árbol en Rodas, dedicado a Helena, quien se relaciona etimológicamente y culturalmente con Artemis. En efecto, Helena es luna como la diosa gemela de Apolo, venerada en la ciudad de Cafias en Arcadia, con el epíteto de la ahorcada es decir una muerte simbólica por ahorcamiento de las muchachas. Las Aioras, evocan este ritual, las muchachas se colgaban de un columpio y se mecían al aire, como una ahorcada que no pertenece ni al cielo ni a la tierra, sino que se mantienen en suspensión. (8)
Suspensión y oscilación, como la joven esposa en los brazos del marido al entrar a la nueva casa. También el hecho que las Airoas se festejen en primavera, relaciona este ritual con la renovación de la vegetación.
En todo caso cabe preguntarse cómo una divinidad local se convirtió en la heroína que dio origen a la guerra, pregunta que queda sin respuesta.
Los cultos a Helena en Esparta tienen dos formas: El Platanistás o rito de iniciación en la juventud, como la chica más linda que guía en la danza a las muchachas espartanas. En este sentido, se sabe que la mujer espartana recibía entrenamiento en los juegos, la carrera, el tiro del arco y flecha, el lanzamiento de la jabalina y llevaban pollera corta, a la manera de la minifalda de los años 60, escandalizando a las atenienses que vestían distintas túnicas, pero todas largas.
Este culto de danza y ejercicio se llevaba a cabo a orillas del Eurotas, el río más largo de Esparta. (2)
El otro culto es el de Terapne, donde Helena representaba la muchacha que había terminado su educación y estaba lista para el matrimonio, o sea para dar hijos a la patria, es decir como joven esposa que alcanza la mayoría de edad cuando da a luz dentro del matrimonio. A diferencia de otras mujeres, las espartanas alcanzaban así la mayoría de edad y hasta podían heredar bienes.
En el culto, el rapto de la joven esposa, era un rito de iniciación al matrimonio y Helena era el modelo de adolescente ideal para raptar e integrar de este modo a la sociedad. Cuando la muchacha raptada, era entregada a una nodriza que la preparaba para el encuentro con su marido. Le cortaba el pelo, le ponía botas de varón, la acostaba en el lecho nupcial. (2)

HELENA, DIOSA, DAIMON, LUNA

Para las religiones mistéricas, Helena era un daimon (un yo divino), o una diosa, alguien del mas allá, una divinidad que bajaba a la tierra por una necesidad de los dioses.
En efecto, los órficos relacionan al huevo primordial, con Helena, que nace del huevo, que es el mundo, luego del caos. Concentra luz y sombra, calidez, instante inicial de creación, de principio del Ser desde el no-Ser . Es lo primero que nace del recipiente sagrado, lo primero que brilla en el éter. Helena es como un axis mundi, la guerra se resuelve con la estrategia de Odiseo, (12) escondido en el vientre del caballo, que contiene, como la noche, la tensión creada en torno de la guerra como necesidad cosmogónica. (9) La de níveos brazos, sostiene la antorcha que brilla a lo lejos en señal para que los aqueos puedan entrar en Ilión.
Los pitagóricos sitúan la morada de Helena en la cara de la luna que mira al cielo, la inferior es la morada de Perséfone, primer escalón en el ascenso de las almas.
Helena -Artemis- Leda- Selene, tienen rasgos etimológicos con la luna, son seres lunares en la escatología pitagórica y órfica.
Helena en Egipto está asociada a Isis, con rasgos lunares, señora de todas las cosas; es la manifestación primera del pensamiento divino.
En Argos, Helena tiene su templo, cuando es raptada por Teseo y otro santuario en Esparta. En estos casos se trataría de una divinización luego de su muerte, como recompensa que otorgan los dioses en su sistema de premios y castigos a los héroes y a las heroínas.
La ceguera que Helena provoca a Estesícoro y que lo obliga a escribir la palinodia, la ubica como una diosa, igual que Atenea quien provoca la ceguera de Tiresias.

CONCLUSIÓN

El mito de Helena perfora el tiempo y le otorga un lugar como arquetipo femenino de las heroínas de la época arcaica hasta la actualidad. Su nombre está ligado definidamente a la guerra de Troya, en Homero y a los ritos de iniciación en Esparta, su tierra natal. Belleza, pudor, seducción, atracción fatal, eso es Helena, como también una raptada consentida. El ethos arcaico la muestra como bello mal, cara y mente de perra, infiel y adúltera y luego en la tragedia, con Eurípides, quien recoge la palinodia de Estesícoro, es una esposa fiel a Menealo, similar en su pudor a Penélope, prototipo de la fidelidad conyugal.
Hija de Zeus, Helena también es vista como daimon o diosa, en particular por los órficos y los pitagóricos. Pero en La Ilíada ya los ancianos nobles de Troya, igualan su belleza a la de una diosa.
Un poema de Safo, rescata su belleza y su inocencia ligada para siempre a la guerra de Troya:

Unos una hueste de jinetes, otros de infantes,
Otros de naves dicen que es lo más bello
Sobre la tierra negra, aquello que se ama.
Del todo simple es hacer que cualquiera entienda Esto,
pues la que por su belleza mas brillaba, Entre los hombres,
Helena, al mejor de los maridos, Abandonó, embarcó y marchó a Troya,
Y ni para su hijo ni para sus padres queridos
Tuvo ningún recuerdo, pues Cipris la trastornó (Contra su voluntad).

Autor: Marcelo Ocampo

BIBLIOGRAFÍA

1 EURÍPIDES Helena. Ediciones Terramar.
2 BETTINI, M. BRILLANTE, C. El mito de Helena. Akal, Editorial ,2008.
3 HOMERO. Ilíada. Terramar.
4 FOUCAULT, M. Historia de la sexualidad, tomo 2. (Siglo XXI)
5 LARA, SILVIA EGEA. El papel de la mujer en laAntigua Grecia y en la novela.
6 SEMÓNIDES DE AMORGOS. Yo, de abeja ,claro. Trad. de C García Gual
7 MARTINEZ VILLARROYA, J. Estructuras antropológicas del pensamiento órfico. Universidad de Barcelona.
8 LORAUX N. Las experiencias de Tiresias. Biblos editoria.l
9 YETZTLIN, M. El Jardin de los Monstruos. Biblioteca Nueva.
10 VIRGILIO. La Eneida. Losada.
11 DODDS, E. Los griegos y lo irracional. Alianza editorial.
12 HOMERO. Odisea. Edaf editorial.

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OPOSICIÓN

La Nuit de William Adolphe Bouguereau (1883).

Estaba oscuro. Aún esforzando la mirada no lograba atravesar el muro de sombra que bloqueaba todo, si bien tenía la sensación de no estar sola. Se sentía primitiva, tan nueva e inexperta, tan recién nacida, que no lograba saber quién era. Nix pensó en el pasado y se estremeció: visto ahora había sido caótico. ¿Qué había ocurrido antes? Hizo un esfuerzo para recordar, pero todo era demasiado confuso, cosas primordiales de un vacío original, sin orden y luego ella: así, oscura por dentro y por fuera, pero calma. Se sentí llena de silencio, aún intuyendo que no estaba sola, que algo infernal y también umbrío, acechaba.
¿Quién podía compartir con Nix, esa soledad? ¿Quién podía sobrevivir en esa oscura tristeza? No tenía a quien preguntar. Sólo restaba esperar.

Erebo también esperaba. Negro como el carbón, se encrespó furioso en esa soledad que el gustaba volver infernal. ¿Quién osaría tratar de aplacarlo? ¿Quién pretendía compartir con él, lo que se consideraba un mundo deshabitado?

Y fue inevitable. En algún momento más que verse, los dos se intuyeron. Tomaron conciencia de que existían, que sin saber por qué, ambos estaban solos y nada podían hacer frente al vacío existencial y cósmico que los rodeaba. Únicamente la claridad del día podía darles sentido.

Y Nix y Erebo – la Noche y las Tinieblas Infernales – gestaron a Hémera y al nacer el Día y llegar la luz, se justificaron las creaciones universales: la Tierra y el Cielo, las Montañas y las Olas y también el Eter, donde la luz es más pura.

Al fin había nacido lo opuesto. Ya podía poblarse el Olimpo.

AUTOR: Juan Carlos Secchi
Socio fundador del Grupo Atenea.

Oposición es una bella visión de Juan Carlos Secchi quien narra, a modo de cuento, el proceso cosmogónico desde la absoluta oscuridad hacia la luz inicial.
En efecto, el factor de la síntesis de las cosas, es el instante del encuentro entre los opuestos.
Marcelo Ocampo

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LA COMIDA,LA RELIGIÓN Y EL SACRIFICIO

El festín de los dioses. Giovanni Bellini (1430-1516)

Tanto en las religiones mistéricas de la Antigua Grecia, el dionisismo, el orfismo, el pitagorismo, como en las corrientes filosóficas que reaccionaron contra el orden y las ideas establecidas de las ciudades, la forma de comer distinto es una manera de pertenecer a un grupo determinado y de rechazar un sistema social.
También en el cristianismo, las comidas de Jesús tenían un enorme significado porque violaban casi todas estas normas. Jesús comía con personas con las que un buen judío no debía hacerlo. Además declaraba que todos los alimentos eran puros, y para colmo no observaba el ayuno ni quería que sus discípulos lo hicieran (Mc. 2,18-22). Esto lo hacía para romper las fronteras que separan a los puros de los impuros.
El orfismo, alteró el reparto inicial de prometeo, no respetó los tabúes en torno del sacrifico y los titanes se comieron a Dionisos de una manera no habitual.
Como señala Nono, no cabe duda que la forma en que lo hicieron fue un sacrificio ritual, usando para el crimen del niño un cuchillo sacrificial.
Detienne, en su libro La muerte de Dionisos, analiza la forma de comer en el contexto cultural griego y el significado del sacrificio ritual en los órficos y su modo de romper con el esquema de comunicación tradicional entre los hombres y los dioses a través del mito de Prometeo, el astuto Titán que tantos dolores de cabeza le provocó a Zeus, el señor del Olimpo.
La intención de este artículo es mostrar la importancia de la comida y su cocción en el sacrificio ritual, mediante la relación de mitos entre sí y con el sistema cultural dominante.

Prometeo el gran embaucador

Una vez, Prometeo tuvo la osadía de engañar a Zeus, en un tiempo en donde los dioses y los hombres vivían felices compartiendo las delicias de la tierra de donde ambos provenían, unos eran inmortales y otros efímeros, vivían bien pero cada uno debía de tener su ambiente sin violencia porque los dioses eran mucho mas fuertes que los hombres. Entonces Prometeo con esta finalidad, empieza un banquete y corta a un buey por la mitad, según la costumbre, coloca la apetitosa carne envuelta en el gáster (estómago) del animal, de modo que a la vista parecía la peor porción y oculta los huesos debajo de una blanca y apetecible grasa con algunos trocitos de carne por encima. Luego da a elegir a Zeus que finge caer en la trampa y se inclina por el blanco y oliente manjar de la grasa. Oh sorpresa, debajo encuentra los huesos, entonces el muy cabrón decide dar un castigo ejemplar a los hombres y les niega el fuego cuando el reparto del justo árbitro era el siguiente: el aroma de las partes grasas y de los huesos, para los dioses y la parte de carne escondida en el gaster para los hombres, de modo que la forma de comer dividía las razas: los dioses se alimentarían del aroma de los huesos quemados en ofrenda por los hombres; éstos comerían la carne de animales asadas al fuego y los animales, la carne cruda.
Antes del castigo de Zeus los hombres (no había mujeres) obtenían el fuego de las copas de los fresnos; ahora debían obtenerlo ellos por sus propias medios pero no sabían como hacerlo y estaban condenados a comer carne cruda como los animales salvajes.
Prometeo vuelve a desafiar a Zeus y sube sin ser visto al Olimpo para robar el fuego sagrado puesto en un tronquito de hinojo y se los da a los hombres que desde entonces manejan una técnica del fuego, el fuego que se hace frotando piedras y que se extingue o se expande como una bestia voraz. Así el hombre puede comer la carne asada y los animales la carne cruda.
El reparto distingue una raza de dioses que se alimentan del humo de la carne asada, otra de los hombres que comen la carne asada efímera como ellos, y los animales que la mastican cruda.
El castigo de Zeus no se hace esperar: Prometeo es encadenado y los hombres reciben como regalo a Pandora dispensadora de todos los bienes, la primera mujer, divina, de una belleza irresistible, a punto de pecado, con una mente de perra calculadora, pero esto escapa al propósito de este escrito .
Los asuntos del comer y del beber quedaron así: los dioses se alimentan de Néctar y de ambrosía que son el equivalente del vino y del pan de los hombres. De vez en cuando, éstos ofrecen un sacrificio para los dioses que consiste en quemar los huesos y la grasa de un animal y aquellos se deleitan con la ofrenda de aroma de carne o sea que los dioses de Grecia eran carnívoros. Poseidón a veces recibe como ofrenda, el sacrificio de un atún, ¡oliendo el omega 3, tenía menos colesterol que el propio Zeus!
Los hombres gracias al fuego técnico de Prometeo, comen carne asada y los animales carne cruda.
Sin embargo,las relaciones entre los dioses y los hombres fueron cambiando, de la mano de los cambios en el mundo de los efímeros. Así de los palacios con sus reyes a las ciudades y la elección por voto de los gobernantes. Ahora los dioses se agolpan a las puertas de cada nueva ciudad para participar del casting y lograr el puesto de divinidad políada o protector de la ciudad y así poder alcanzar la fama, recibir orgullosos, los honores y sacrificios de los abnegados ciudadanos.
Se consolida la religión oficial en base al reparto de Prometeo, el Titán bueno que no participó de la guerra que libró Zeus contra los titanes de Gea y los dioses olían el aroma de la deliciosa grasa asada.

El sacrifico, la carne y los vegetales

Pero a partir de la consolidación de la revolución prometeica y en consonancia con las nuevas ideas de la ciudad y de la evolución del concepto de thymos a alma y de una culpa heredada, tan original como el pecado, viene una alteración de la relación de los dioses con los hombres, un factor entrópico en el sacrificio y las sectas o nuevos movimientos religiosos comienzan a circular, de la mano tal vez de la evolución de la cultura culinaria, del uso de nuevos alimentos y nuevas formas de cocinar que el imaginario griego promueve en contra de la política oficial. Es el comienzo de las religiones mistéricas donde para entrar es preciso estar iniciado, un rito de iniciación una experiencia en la que se invierten los sacrificios y esto se da en el dionisismo en el orfismo y en los misterios eleusinos y también en las corrientes filosóficas que se desprenden de la trilogía Sócrates, Platón, Aristóteles tales como los cínicos del siglo IV los estoicos y los epicúreos. Pero ya había vandalismos orquestados, como la noche de las Hermas cuando los iconoclastas rompieron las estatuas de Hermes y su falo y su cabeza rodaron por el enrarecido aire ateniense.
Dejando atrás estos hechos aislados como también el reduccionismo ético de los cínicos y el intento de Diógenes Laercio de comer carne cruda, la intención es precisar algunas cuestiones de comida y sacrificio, en el orfismo y el dionisismo.
La primera vez que se cuenta “a Dionisos lo mataron en un rito de sacrificio” es en las Dionisícas donde Nono escribe en su épica que a Dionisos lo mataron los titanes con un cuchillo de sacrificio, primero lo engañaron con juguetes, luego le dieron un espejo y cuando el niño se mira en él queda atrapado en su imagen y ahí los arteros caníbales, pintadas sus caras de yeso, lo matan con el cuchillo y lo descuartizan en 7 pedazos por orden de Hera, la esposa de Zeus celosa de que su marido le haya sido infiel con una mortal, la tebana Sémele, hija del ilegítimo Dionisos. Ella que iba a parir a escondidas de su marido en el Jardín de Flora, tuvo así a Hebe luego de comer la parte interior de la lechuga. Ella que se emperifollaba para seducir a su adúltero marido con perfumes y cremas humectantes, porque hasta las diosas tenían impurezas y la piel seca. Pero esto es otra historia.
Lo cierto es que los titanes asaron a Dionisos, luego lo cocieron y se lo comieron dejando el corazón que fue rescatado por Atenea y entregado a Zeus para el milagro del segundo nacimiento del niño Dios.
Un tabú culinario porque primero se debía asar y luego cocinar la carne. Se asaban los splánchna o vísceras por encima del diafragma según la taxonomía aristotélica, por debajo estaban las entera; luego se cocinaba en el caldero los músculos. El círculo más íntimo comía las splánchna asadas en el espetón y la carne cocida en el caldero, la repartían generosamente entre los habitantes del pueblo. Esto representa el paso del paleolítico al neolítico, de grandes asadores a refinados cocineros del caldero y del uso de especias.
¿Porque los titanes según los órficos se comieron a Dionisos invirtiendo el orden de la cocción?
Porque, según la religión órfica, los hombres estaban hechos de una parte podrida, mala, la ceniza de los titanes y la otra porción divina de la sangre de Dionisos. El hombre lleva así el doble estatuto. Entonces invirtieron el orden del sacrificio, atacaron desde dentro, porque no había que sacrificar a un ser vivo, rompieron la tradición prometeica. Luego quemaban ramitas y flores, el incienso era el alimento para los dioses. Así también los pitagóricos, solo que éstos de una manera mas chamánica, sin sacrificio de animales o de humanos, hacían sus ofrendas quemando vegetales. Ambos rechazaban así la carne cruda o cocida y seguían una alimentación vegetariana. Queda por saber si a los dioses, manifiestos carnívoros, estaban contentos con el humo del incienso.
Los dionisíacos, en cambio, tenían por liturgia, desgarrar animales salvajes y luego según unas versiones se manducaban la carne cruda. (sparagmos y omogafia) tomaban abundante vino, y las ménadas bailaban frenéticas poseídas por el dios. Un rito orgiástico y colectivo, en comunión con Dionisos.
O sea que si los órficos rompían las reglas establecidas por arriba renunciando a la carne y a los pecados, elevando al hombre hacia los dioses, invirtiendo el orden de lo asado y lo cocido, por dentro mismo de la tradición culinaria. Los dionisíacos lo hacían por abajo y desde fuera de la tradición, desgarrando animales salvajes, comiendo su carne cruda y sangrante, borrando los límites entre los dioses, los hombres y las bestias.
Ambos rechazan el sacrificio de Prometeo pero de maneras diferentes.
Otros tabúes de los órficos estaban relacionados a no comer huevos porque representan el origen, lo primordial, tampoco habas porque nacieron de los titanes y son el doble sangriento de la planta humana, comerlas es canibalismo.

¿El gran banquete a la carta?

El vino y el cuerpo de Dionisos el vino y el cuerpo de Cristo, la misma pasión la misma entrega para los hombres, el corazón de Dionisos y el sagrado corazón de Jesús, la forma de comer, lo culinario, qué se come y con quien y que se bebe es revelador de los sistemas de creencias.
El corazón si bien es una víscera, es un tabú comerlo porque es el primer órgano formado a partir de la sangre en todas las culturas y el último en apagarse, encierra por tanto la fuerza vital de la víctima.
Vimos que los titanes se manducaron a Dionisos pero dejaron el corazón. En la cultura mesoamericana el sacerdote azteca en 7 segundos sacaba el corazón de la víctima y lo arrojaba en una especie de balde donde seguía latiendo por 5 minutos. El cuerpo era luego eviscerado y rellenado con maíz y trozado para ofrecer como delicioso bocado en la casa de una autoridad.
En el gran banquete de la abundancia, otros coperos, además de Ganímedes y Liber, tendrán que servir en un cielo lleno de personas, ricos y pobres, sin barreras ni fronteras. Tal vez se precisen mozos o meseras para solicitar la carta y elegir deliciosas ensaladas pastas, frutas, y un vino tan rico como el néctar o simplemente agua, leche, hidromiel en el jardín de la abundancia donde siempre sube el verde a las hojas y siempre baja el líquido a las copas.
¿Un menú a la carta en el paraíso? Parece impensable ya que, el trigo se obtiene sin el sudor de la labranza y la asistencia de las tres hermanas hijas del rey Anio: Elais se encarga del aceite, Oinos del vino y Spermo del cereal, mientras que los frutos crecen en la abundancia dionisíaca. ¿Un menú vegetariano? Si faltase la carne tal vez el deseo de comerse un buen trozo asado o hervido, puede hacer del cielo el infierno de Tántalo o el eterno deseo insatisfecho.
Sea de un modo u otro, desde una mesa en el Olimpo o en el cielo bíblico, alguien todavía se dará vuelta, y dirá: “mozo, la cuenta por favor”

Marcelo Ocampo

Bibliografía

Detiene, Marcel. La muerte de Dionisos Taurus.
Nono de Panópolis. Dionisíacas. Tomo I. Gredos.
Vernant, Jean Pierre. Erase una vez, el universo los dioses los hombres. FCE.
Detienne, Marcel. Los jardines de Adonis. Akal.
Daraki, María. Dioniso y la Diosa Tierra. Adaba.
Sissa Giulia, Detienne, Marcel. La vida cotidiana de los dioses griegos.Bolsitemas. 28
Weatherford J Jack. La historia del dinero. Andres Bello.

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LOS RITOS DE INICIACION

Escena de sacrificio, crátera del pintor de Pothos,

430–420 a. C., museo del Louvre

De todos los dioses, los más grandes y más amados
han llegado a la ciudad.
Deméter y Demetrios,
con el tiempo se han reunido aquí.
Ellos vienen a presidir
los solemnes ritos de la Virgen
y él, sonriente, hermoso y feliz
como cuadra a un dios;
espectáculo glorioso: acompañado de amigos,
y él en el centro,
ellos parecen estrellas y él es el Sol.
¡Hijo de Poseidón el Poderoso, hijo de Afrodita,
te aclamamos!
Los otros dioses moran lejos, o no tienen oídos,
o no existen, o nos desdeñan.
Pero a ti te tenemos presente;
no eres dios de madera ni piedra, sino dios verdadero.
Por eso te oramos.

Frazer James Jorge, “La rama dorada”, pag. 128

Jean Goux, en Edipo Filósofo, establece un paralelo entre Edipo y Sócrates, refiriéndose a ellos como los “no iniciados”. Edipo es el que se define a si mismo, de modo auto-reflexivo. No acepta ayuda de los dioses, ni consejos del adivino para saber quién es, y por que se le ha señalado ese destino. “Es el hombre”, responde al enigma de la Esfinge. “Soy yo”, en la interpretación de Goux. “Porque mi origen por humilde que sea, quiero conocerlo yo”; “yo esclareceré”. “Esclareceré yo mismo el enigma en el sentido que me descubriré, sacaré a la luz”. Autodidacta y autócrata.(1)
Sócrates no ha recibido enseñanza, su padre confió en que por sí mismo alcanzara los conocimientos: “que deje hacer todo lo que se le pasara por la cabeza…” (Plutarco). El hijo libre, crea un método autoreflexivo, para descubrir por sí mismo la verdad. Según Hegel, Sócrates jamás se hizo iniciar en los misterios eleusinos; Sócrates el más sabio, habría sido el único no iniciado en la revelación de los misterios. Ahora bien, ¿a qué nos referimos cuando hablamos en este paralelo entre Sócrates y Edipo, de la iniciación?


DESARROLLO
La iniciación se lleva a cabo en la antigua Grecia a través de ritos, como en todas las sociedades arcaicas. Tema íntimamente unido a lo sagrado y lo profano, al espacio y al tiempo.
Iniciación nos habla de paso, de tránsito de un estado a otro, y esto fundamentalmente está unido al tiempo, concepto que cambia según que se hable del hombre religioso, o el profano.
El tiempo religioso lo vive el hombre a través de intervalos de tiempo sagrado, el tiempo de las fiestas, el tiempo de los ritos. El tiempo profano a través de actos despojados de significación religiosa.
Mircea Elíade expresa que hay una solución de continuidad entre estas dos clases de tiempo; “por medio de ritos, el hombre religioso puede “pasar” sin peligro de la duración temporal ordinaria, al tiempo sagrado.” (2)
Continúa explicando que el tiempo sagrado es por su propia naturaleza reversible, un tiempo mítico primordial hecho presente. Es indefinidamente repetible, en cada fiesta, ceremonia o ritual.
El hombre sagrado vive así, dos clases de tiempo, el más importante es el tiempo sagrado, que es circular, reversible y recuperable, que reintegra periódicamente, y través de los ritos, el tiempo mítico. Es un conjunto de creencias que pueden adherir a una doctrina religiosa o mágica, a mitos de origen o ideales laicos; actitud mental del orden de la fe. No habría ritos sin fe, ni fe sin rituales.
Rito designa un culto, una ceremonia religiosa, o en forma más amplia una costumbre.
Existen diversas clases de rituales: religiosos, seculares, privados o colectivos; cotidianos o prácticas supersticiosas que se relacionan con la magia, y aún existen en algunas regiones.
“Los ritos constituyen un sistema codificado específico que permite, a personas y a grupos, establecer una relación con una potencia oculta o un ser divino, o con sus sustitutos naturales y seculares.”(3)
Tienen un carácter inmutable por largos períodos de tiempo. Designan siempre conductas específicas ligadas a reglas precisas, marcadas por la repetición. Operaciones que a través de un ciclo se refieren a valores que pueden ser discutidos, pero tienen mucha fuerza.
Tienen un código o programa con señales que pueden ser lingüísticas, gestuales o mecánicas, y son del dominio religioso, mágico, jurídico o mundano.
La ceremonia sería el medio de comunicación social del rito en forma mística, de un rito fundador; el culto, las prácticas específicas que expresan la veneración. El término ceremonia se puede aplicar para las prácticas colectivas fuertemente organizadas y teatralizadas.
La fe, lo sagrado y el cuerpo son elemento indispensables del rito.
Lo sagrado indica el recinto, el lugar reservado solo a los iniciados. Opuesto a lo profano.
El rito es un conjunto de conductas corporales (posturas, gestos, danzas, vocalizaciones), sin las cuales la fe no podría expresarse. Quizás no exista un ritual que no tome al cuerpo como soporte para su proyecto. Sea para fijar signos o marcas, o practicar en él intervenciones; como fuente de energía (miradas, lamentaciones, contactos, llamados), o como tema de sexualidad, ese campo donde la cultura y sus reglas se articulan a pulsiones.
(El tatuaje inscribe ritualmente sobre la piel las marcas de un destino colectivo o privado)

Rol de los rituales

Tienen tres funciones principales:
•Función de control del movimiento y reaseguro contra la angustia: expresan y liberan la inquietud humana ante el cuerpo y el mundo, su transformación y aniquilamiento. Ej. Rituales de duelo.
•Función de mediación con lo divino o con algunas fuerzas y valores ocultos o ideales: ligada con la anterior, conciliación con potencias que escapan a nuestro alcance: divinidades, espíritus benéficos o maléficos, ideales aleatorios.
•Función de comunicación y de regulación: por la certificación y el refuerzo del lazo social. Toda comunidad comparte un sentimiento de identidad colectiva, siente la necesidad de mantener y reafirmar las creencias y sentimientos que fundan su unidad, sus valores comunes.

Clasificación de los ritos

Los ritos pueden ser:

a) Ritos mágico- religiosos:
Hay ritos religiosos (solemnes, públicos y obligatorios, ligados a valores colectivos) y, ritos mágicos (maleficios puestos al servicio de intereses personales, con recurso al sacrilegio y la profanación, generalmente secretos y prohibidos). ¿Se pueden distinguir en una zona lícita y otra no?
Levi Strauss dice que hay una simetría entre ambos procesos: no hay religión sin magia, ni magia que no contenga al menos algo de religión. (Antropomorfismo de la naturaleza: religión, y fisiomorfismo del hombre: magia), son dos componentes que siempre se dan, pero se dosifican de distinto modo. Ej. El chamán es una mezcla de sacerdote y mago.
Conceptos que deben aclararse a este aspecto de los ritos son:
-Tabúes, prohibiciones: tabú designa lo que ha sido retirado del uso común, que está prohibido, inviolable. Puede afectar a objetos, lugares, acciones, animales o seres humanos. Testimonia y garantiza la separación entre lo sagrado y lo profano, lo puro y lo impuro.
-Ofrendas plegarias y sacrificios: ofrenda u oblación hecha a los muertos, dioses o santos, bajo modos muy variados: monumentos, flores, alimentos, etc. La plegaria acompaña a la ofrenda o al sacrificio. Es una invocación de carácter colectivo o privado. Sacrificio es la privación de algo precioso y destrucción de lo que se ofrece.

Entre estos ritos están:

1.Ritos de purificación: reparan efectos funestos de un contacto directo o indirecto con la impureza, provocado por los sentidos u obra de algún medio.(confesión, y penitencia, ablución y expulsión. Actúan sobre los tabúes.
2. Ritos de curación: terapia de apoyo al enfermo y a la familia.

b) Ritos de pasaje y de iniciación

En las sociedades arcaicas y tradicionales se hacían los “ritos de pasaje”. Dice A. van Gennep:
“Tanto para los grupos como para los individuos, vivir es desangrarse sin cesar y reconstituírse, cambiar de estado y de forma, morir y renacer. Es actuar y siempre detenerse, esperar y descansar para luego volver a empezar a actuar, pero de otro modo. Y siempre hay nuevos umbrales para franquear: umbrales del verano y del invierno, de la estación o del año, del mes o de la noche; umbral del nacimiento, de la adolescencia o de la edad madura, de la vejez, de la muerte; y umbral de la otra vida para los que creen en ella”.
Estos ritos afectaban un cambio de edad y de status social de los individuos a lo largo de su vida (nacimiento, pubertad, casamiento), o bien los cambios de período (año nuevo, estación, luna nueva), o de lugar (del río a las montañas), incluso el franqueo de un umbral (casa o templo). Cambio y devenir son importantes tanto para la vida del individuo como de la sociedad.
Los rituales tratan de suprimir o compensar las impurezas del devenir. La mayoría de estas prácticas tiene un rol iniciático, de una experiencia y de un conocimiento nuevo, de cierto acceso al misterio y a lo sagrado.

•Nacimiento: en las sociedades arcaicas, estos rituales estaban asociados a un conjunto de creencias relativas al origen de los niños, a menudo concebidos como la reencarnación de un ancestro; pues vida o muerte están estrechamente ligados a través de linajes matri o patrilineales. Los rituales comprendían conductas simbólicas de purificación antes y después del parto; de facilitación en caso de un parto difícil; de propiciación al respecto del destino del recién nacido y a la memoria a quien reencarnaba. La atribución del nombre confería al recién nacido su identidad y filiación. (En el cristianismo el bautismo otorga al niño el signo de la relación con lo sacral y su ingreso a la comunidad de la iglesia).
• Volverse adulto: “ Rito de iniciación o de pasaje”:
Las sociedades tradicionales le otorgan a estos ritos una importancia fundamental. La iniciación implica un cambio básico en la condición existencial; a través de una dura experiencia, el novicio emerge como un ser totalmente diferente del que era antes de la iniciación: se ha convertido en otro.
Esos ritos eran obligatorios para que los jóvenes de una tribu pasaran al estado adulto. Para ganarse ese derecho, el adolescente deberá pasar por una serie de ordalías iniciáticas, gracias a lo cual será reconocido como un miembro responsable de la sociedad. Así el joven podrá casarse, fundar una familia, participar plenamente de las actividades sociales y responsabilidad de la comunidad a la que pertenece.
Lo que es más importante, la iniciación introduce al candidato en la comunidad humana, y en un mundo de valores espirituales y culturales. Aprende las relaciones místicas entre la tribu y los seres sobrenaturales, tal como fueron establecidas “al principio de los tiempos”. Toda sociedad primitiva tiene una “concepción del mundo”, que es revelado al novicio, no como una simple instrucción, sino a través de una preparación espiritual.
Se le relata la historia sagrada, mitología, como ejemplar y paradigmática. No solo cómo sucedieron las cosas, se procura sentar las bases para todos los comportamientos humanos y las instituciones sociales y culturales.
Esta historia debe ser trasmitida intacta a las generaciones venideras ya que, “el hombre es lo que es porque, en los albores de los tiempos, le sucedieron ciertas cosas, los hechos narrados por los mitos”(4)
El hombre de las sociedades arcaicas se considera el producto final de una historia mística, sucedida al principio de los tiempos, in illo tempore. Todo lo que es significativo y poderoso, que siempre ha sucedido, tuvo lugar al principio en la época de los mitos. Y se ha aceptado como “revelaciones” de origen sobrenatural.
Todo lo que ha sido imitado, comportamientos, mitos y creencias, están cargados de valor mágico- religioso. Y ha sido así porque los antepasados recibieron de seres sobrenaturales las primeras revelaciones culturales.
Los novicios tienen acceso a este conocimiento tradicional. Reciben instrucción prolongada de sus maestros, presencian ceremonias secretas y pasan por diversas ordalías iniciáticas, e través de las cuales se encuentran con lo sagrado.
El momento central de la iniciación está representado por la ceremonia que simboliza la muerte del novicio y su retorno a la compañía de los miembros de su comunidad. Regresa al mundo de los vivos como un ser nuevo, asumiendo otro modo de ser. En el pensamiento arcaico, así como la muerte expresa la idea de un final, de una consumación, la cosmogonía es la idea de creación, de crear o erigir. El mito cosmogónico sirve como ejemplar, como paradigma para todo tipo de elaboración.
Para los antiguos la repetición en forma periódica de una cosmogonía se hacía para regenerar el mundo y la sociedad humana. La reactualización del suceso primigenio a través de la repetición recreaba la presencia de los dioses y sus energías creativas.
Era una forma de que la sociedad y el cosmos se convirtieran en lo que fueron: puros, poderosos, eficaces y con sus potencialidades intactas. Se podrían señalar dos momentos:
1) La repetición ritual de una cosmogonía es precedida por una regresión simbólica al caos.
En el escenario de los ritos iniciáticos, la “muerte” corresponde al regreso temporal al caos, expresa el final de un “modo de ser”: de la ignorancia y la irresponsabilidad infantil.
2) Sobre esa página en blanco se escriben las sucesivas revelaciones cuyo fin es formar el “hombre nuevo”. La nueva vida que se adquiere es concebida como la auténtica existencia humana, porque esta abierta a los valores del espíritu. Lo que hoy denominamos “cultura”, solo es accesible para aquellos que han sido iniciados.

Todos los ritos de renacimiento o resurrección y sus símbolos, indican que el novicio ha “pasado” a otro tipo de existencia, inaccesible para los que no han experimentado la “muerte”.
Es una característica de la sociedad arcaica la creencia que un estado no puede cambiar si no se ha aniquilado el anterior. El niño muere en la niñez.
La muerte iniciática suele aparecer simbolizada por, la oscuridad, la noche cósmica, el vientre de un monstruo, la cabaña, la matriz telúrica. Esas imágenes expresan el regreso a un estado preformal, a un modo de ser latente. Estas imágenes están relacionadas de modo inseparable con la germinación, la embriología., una nueva vida en preparación.
Para esta sociedad el hombre es “hecho”, no se hace a sí mismo, y lo es con la ayuda de los maestros espirituales. Ellos son los que aplican lo que les fue revelado al principio de los tiempos por los seres sobrenaturales; representan a esos seres. El nuevo nacimiento iniciático no es natural, no pertenece a la naturaleza, sino a la historia sagrada. De este modo la cultura para los antiguos es de origen sobrenatural.
La iniciación representa uno de los momentos más significativos de la historia de la humanidad.

La Historia de la Religión distingue tres categorías de experiencias iniciáticas:
1.Rituales colectivos cuya función es efectuar la transmisión de la niñez o adolescencia a la edad adulta, y que es obligatoria para todos los miembros de una sociedad, son conocidos como “ritos de pubertad”, iniciación tribal” o iniciación a un grupo de edad”.
2.Tipos de rituales para entrar a una “sociedad secreta” o una “cofradía”. Estas eran limitadas a un sexo y celosas de sus secretos.
3.En relación con una vocación mística: hechicero o “chamán”: la importancia que se asume en estas es que son una experiencia personal. La distinción en estas es el momento de éxtasis.
Las dos últimas categorías difieren de la iniciación a la pubertad en que no son obligatorias para todos los miembros de la comunidad, y que la mayoría de ellas son llevados a cabo individualmente o por grupos comparativamente pequeños.



1). Rituales colectivos

La iniciación es un acto que incluye toda la vida del hombre. “El hombre se convierte en lo que es y lo que debe ser”: un ser abierto a la vida del espíritu, y por lo tanto que participa de la cultura en que ha nacido.
También indica la revelación de la sexualidad, la que participa de lo sagrado. Los hombres alcanzan el status de seres humanos. Antes de la iniciación no tienen acceso a la vida religiosa.
La iniciación a la pubertad comienza con la ruptura de los lazos con la madre, una ruptura, cuya ceremonia incluye a la tribu por completo.
Ej.: la bora australiana
Las fases de los ritos de iniciación llevan los siguientes pasos:
1)Preparación del terreno sagrado, donde los hombres permanecen aislados durante el festival.
2)Separación de los novicios de las madres, y, de todas las mujeres.
3)Segregación en el desierto o un campamento o casa especial, donde serán instruídos en las tradiciones religiosas.
4)A los novicios se les realizan ciertas operaciones

1) El terreno sagrado es una “imagen del mundo” consagrado por la presencia del ser divino. En ese terreno, los hombres permanecerán aislados durante el festival ( caverna, choza, templo,etc.)
Es la imagen que reproduce la “primera”, la que se realizó en los tiempos originarios. El rito manifiesta el mito,, el momento original, que es reactualizado “aquí y ahora”, tal como era el mundo cuando el ser divino vivió en él. En ese terreno se reintegran los tiempos sagrados del principio de las cosas, comulgan con la presencia del ser divino o mítico, y regeneran al mundo, mediante la reproducción del modelo ejemplar.

2) y 3) La separación de los novicios de sus madres y segregación e instrucción
Se realiza de manera más o menos dramática, de acuerdo a cada comunidad. En algunos casos, las madres se sientan detrás de los novicios, y los instructores levantan por los aires a los jóvenes y éstos estiran los brazos tanto como pueden al cielo, significando que están siendo consagrados al dios del cielo. De allí son conducidos al recinto sagrado. Boca arriba son tapados con alfombras, a partir de lo cual no ven ni oyen nada y se van durmiendo a través de una monótona canción. Quedan con guardianes que les preparan comida y los instruyen en los mitos y leyendas tradicionales, en los poderes de los hechiceros y acerca de sus deberes con la tribu. Una noche se enciende una hoguera y los guardianes transportan en hombros a los novicios, los que deben mirar la hoguera y no moverse pase lo que pase. Sus madres se reúnen con ellos cubiertas con ramas. Durante diez o doce minutos, los muchachos son “asados” en la hoguera. Cuando el hechicero opina que la primera prueba ha durado lo conveniente, la zumbadoras suenan detrás de las mujeres y los chicos corren al recinto sagrado, se tienden boca abajo y son tapados con pieles de zarigüeya y alfombras. A las mujeres se les ordena alejarse y armar un nuevo campamento y se completa la primera prueba.
En otras ceremonias en el desierto, la ruptura es a veces más violenta con el mundo de la infancia que es a la vez un mundo maternal y femenino, y el estado infantil de ignorancia, irresponsabilidad y asexuado. El escenario es el mismo. Mientras las mujeres se tapan con mantas, los guardianes incautan a los novicios y los llevan al bosque, donde son embadurnados con arcilla roja. Un grupo de hombres llega haciendo sonar las zumbadoras, golpeando el suelo con palos y arrojando palos ardientes. Los muchachos son llevados a distancia por otros hombres. Cuando a mujeres y niños se les permite mirar, solo ven cenizas y palos ardientes, y se les dice que Daramulun trató de quemarlos cuando llegó a llevarse a los novicios.
En casi todas las tribus australianas las madres están convencidas que sus hijos serán asesinados y devorados por una divinidad hostil y misteriosa.
En cualquier caso, los novicios mueren a la niñez, y las madres tienen la sensación que los muchachos nunca volverán a ser como fueron antes, es decir, sus hijos. Las madres lloran sobre los iniciados al igual que con los muertos. En cuanto a los novicios, por primera vez sienten miedo y terror religioso, porque se les dijo de antemano que serían capturados y muertos por seres divinos. Se enfrentan a una experiencia de oscuridad que les es desconocida y llena de seres misteriosos. El universo material era el mundo profano. El mundo en el que entran, es el mundo sagrado; se muere a una forma de vida para acceder a otra.
En otras tribus el sonido de la zumbadora es la voz del espíritu que devora a los novicios, o que los mata y los resucita. Los hombres cortan una pieza de un árbol en espiral para simbolizar el camino entre el cielo y la tierra.
Algunos no deben acostarse por un tiempo, no dormir no solo significa conquistar el cansancio físico; permanecer despierto es estar conciente, presente en el mundo, responsable.
En otras partes del mundo se les prohíbe usar las manos, otros los alimentos, como si fuesen muertos. Siempre está presente la idea de la muerte a la condición profana, y el inicio a otra vida como si fuese un niño.
Otra es la prohibición de hablar, el neófito está muerto o acaba de nacer. Está naciendo.
A algunos se les hace caminar mirándose los pies, o se los cubre o pone una venda. La oscuridad es el símbolo ultramundano, tanto del mundo de la muerte, como del estado fetal.
Todas estas prohibiciones-ayuno, silencio, oscuridad, supresión de la vista- también forman parte de muchos ejercicios ascéticos. Por eso las diversas ordalías tienen un significado espiritual. Ofrecer al novicio al ser del cielo.
En el bosque el neófito sube a un árbol. El árbol simboliza el eje del cosmos, el árbol del mundo. Al trepar por él, el neófito alcanza el cielo.

4)Operaciones que se realizan a los novicios
El rito tribal en algunas partes de Australia específico es la circuncisión, seguida normalmente de otra operación, la subincición.
Hay otras mutilaciones, como tatuajes, arrancar el cabello, marcar la piel de la espalda con cicatrices.
La muerte iniciática de los muchachos es al mismo tiempo una ocasión para la celebración de un festival intertribal que regenera la vida religiosa. Son episodios de un misterio cósmico. La muerte mística de los muchachos y su despertar en la comunidad de los hombres iniciados, forma parte de una grandiosa reiteración de la cosmogonía, de la antropogonía, y de todas las creaciones que son características de la época primordial, del tiempo soñado.

SIMBOLISMOS

Las ordalías iniciáticas
En Australia y otros pueblos es un hecho que se crea que la circuncisión, no es hecha por hombres, sino por seres divinos o “demoníacos”. Ej. Identificación del sonido de la zumbadora con la voz del dios es una idea religiosa de mucha antigüedad. Está más extendida la idea que el sonido es la voz del trueno (En la antigua Grecia se creía que los rombos eran “el trueno de Zagreo”.
La zumbadora significa la presencia del ser sobrenatural que realiza la operación. En otros países, los seres divinos suelen identificarse con animales de presa –leones y leopardos_ (animales iniciáticos por excelencia). En Africa la circuncisión equivale a la muerte y los que llevan a cabo la operación se visten con pieles de tales animales. Llevan garras y cuchillos y atacan los órganos sexuales de los novicios. Poco después los propios novicios aparecen con pieles. Al ponerse su piel se convierten tanto en víctimas como asesinos.
Las características esenciales de las ordalías son:
1.Seres míticos identificados o manifestándose a través de zumbadoras, matan, devoran, tragan o queman al novicio.
2.Le resucitan, pero transformándole en un hombre nuevo.
3.Estos seres también se manifiestan en forma animal, o están muy estrechamente identificados con una mitología animal.
4.Su destino es idéntico al de los iniciados, porque cuando vivieron en la tierra, también ellos fueron muertos y resucitados, pero mediante su resurrección establecieron un nuevo modo de subsistencia.
5.El sufrimiento propio de la circuncisión es una expresión de muerte iniciática. El auténtico terror es de naturaleza religiosa; surge el temor de ser muerto por seres divinos.


Escenarios de la muerte iniciática

Los ritos de muerte iniciática se hacen más complejos y largos, convirtiéndose a veces en auténticos escenarios dramáticos.
En el Congo beben una poción que los torna inconcientes. De allí los llevan a la selva y son circuncidados. Se los entierra en la casa de fetiches, y cuando despiertan parecen haber olvidado su vida pasada. Se los recluye en la selva, pinta de blanco, se les permite robar, se les enseñan las tradiciones tribales y una nueva lengua. En esta situación son características: la muerte simbolizada por la pérdida de conciencia, la circuncisión y el sepelio; el olvido del pasado; la asimilación de los novicios a los espectros; y el aprendizaje de una nueva lengua.
Otros pasan varios meses en el desierto. Dice Weule: “A causa de su estancia en el desierto, para la madre el hijo está muerto”. Olvidar es un símbolo de la muerte, pero también puede ser interpretado como sintomático de un estado infantil. El propósito es proclamar ante toda la comunidad que los novicios son seres nuevos.

Ser tragado por un monstruo
Los golpes que recibe el novicio y torturas significan que está siendo matado por el “señor de la iniciación” y digerido en su “vientre”. Ese vientre, como también la cabaña en la que se aíslan los muchachos representan el útero. La muerte del novicio significa un regreso al estado embrionario, en términos sicológicos y cosmológicos. Es un retorno temporal al modo virtual, precósmico (simbolizado por la noche y la oscuridad), seguido por un renacimiento, que puede ser comparado con la creación del mundo. Necesidad de repetir una cosmogonía.
Los novicios recibirán revelaciones de conocimientos, porque “los muertos saben más que los vivos”.

Los grados de revelación
Todas las formas de iniciación de la pubertad implican la revelación de un secreto y de conocimientos sagrados. Utilizan para ello una lengua especial, inaccesible para los no iniciados. Esta forma cultural se desarrollará especialmente en las sociedades secretas. A través de éstas tiene lugar una progresiva transformación de la comunidad de iniciados en una hermandad todavía más cerrada, con nuevos ritos de admisión y muchos grados de iniciación.
La iniciación equivale a una revelación de lo sagrado, de la muerte, de la sexualidad, y de la lucha por los alimentos. Los ancestros son representados a través de máscaras. Ser iniciado equivale a saber que pasó en los tiempos primordiales, y no a saber quienes son los dioses y cómo fueron creados el mundo y los hombres. El conocimiento sagrado y secreto ya no depende de los dioses, sino de los antepasados míticos.


Los cultos secretos

Los ritos femeninos son menos desarrollados que los masculinos. Las iniciaciones de las mujeres son individuales, porque coinciden con la primera menstruación; síntoma fisiológico de madurez sexual. Significa una ruptura: el alejamiento de la muchacha de su mundo familiar. Las muchachas forman al terminar un grupo y luego su iniciación se convierte en colectiva; bajo la dirección de las mujeres ancianas o mayores se las instruye en los secretos de la sexualidad y fertilidad. La esencia de esta formación es religiosa: consiste en la revelación de la sacralidad de la mujer. Se prepara ritualmente a la muchacha para que asuma su modo de ser específico, para convertirse en creadora, y al mismo tiempo se le enseñan sus responsabilidades en la sociedad y en el cosmos. Esas responsabilidades siempre son de naturaleza religiosa.
El rito de la oscuridad se enfatiza, se las aísla en un rincón oscuro de la casa, se les prohíbe ver el sol, tabú que explica la conexión mística existente entre la mujer y la luna. En algunos lugares se les prohíbe dejarse tocar por nadie, tocar el suelo, o pasar días en hamacas o vestir un atuendo especial.
El rito esencial es la exhibición de la iniciada ante la comunidad; se demuestra que es adulta y puede asumir el modo de ser propio de la mujer.
Los ritos iniciáticos femeninos, están relacionados con el misterio de la sangre, hay un miedo primitivo a la sangre menstrual.
Hay ideologías dominadas por el simbolismo religioso femenino, sobre todo por la figura de la Gran Madre, fuente de fertilidad universal. La frecuente reiteración del retorno al útero de la Madre primordial es sorprendente. Las pantomimas sexuales y el intercambio ritual de esposas en algunas tribus, enfatizan más la atmósfera sagrada del misterio de la procreación y el alumbramiento.

Simbolismos iniciáticos del regreso al útero materno

La idea de la gestación y el alumbramiento es expresada a través de:
•Entrada en el útero de la Gran Madre (Madre Tierra), o en el cuerpo de un monstruo marino o de una bestia salvaje.
•La cabaña iniciática.
•La vasija.

2. Iniciaciones individuales y sociedades secretas

La característica de este tipo de iniciaciones es la simbología del descenso al inframundo e iniciaciones heroicas
El héroe entra al útero de la Gran Madre sin regresar al estado embrional, y la empresa es especialmente peligrosa. Entrar en su cuerpo equivale a descender vivo a las profundidades de la tierra, es decir, al infierno. Enfrentarse a sus monstruos es una verdadera ordalía iniciática. Su objetivo es la conquista de la inmortalidad corporal. Hay esquemas de laberintos que señalan el camino a la el héroe puede emerger ileso y ya no tiene miedo a los muertos. El señor de los muertos es omnisciente; la muerte conoce el futuro. Hay una enseñanza secreta. (maoríes).
Semejante es el simbolismo del ingreso a las Simplégadas (rocas de la entrada al Mar Muerto). Las Simplégadas se convierten en guardianas del umbral.

Temas iniciáticos comunes a los ritos de pubertad y sociedades secretas

Temas arquetípicos comunes:
•Un árbol o poste sagrado (iniciaciones de la pubertad, festivales públicos y sesiones de sanación llevadas a cabo por chamanes
•Ascenso: reunirse con los dioses y obtener poderes celestiales

Ascender y volar son pruebas por excelencia de la divinización del hombre. Los especialistas en lo sagrado- hechiceros y chamanes – se suponen que han volado hasta el cielo, en éxtasis o inclusive en carne y hueso. El descenso al inframundo y el ascenso a los cielos, denotan experiencias religiosas diferentes, pero ambas prueban que aquel que ha pasado por ellas ha trascendido la condición secular de la humanidad y su comportamiento es meramente el de un espíritu.

3. Iniciaciones heroicas y chamánicas

Pueden tener distintas motivaciones
•Por vocación espontánea (la “llamada” o “elección”)
•Por transmisión hereditaria
•Por búsqueda personal
•Por elección del clan (es la forma menos frecuente)
Un chamán es reconocido como tal, después de haber recibido dos tipos de instrucción:
1.Extática: sueños, visiones, trances
2.Tradicional: técnicas chamánicas, nombres y funciones de los espíritus, mitología y genealogía del clan, lenguaje secreto
Esta enseñanza dual constituye la iniciación.

Síndrome de vocación chamánica

Crisis histérica o histeroide, cambio de comportamiento. El joven se manifiesta distraído y taciturno, le gusta la soledad, tiene visiones proféticas y a veces padece ataques que lo dejan inconciente.
Algunos creen que en ocasiones los espíritus se llevan el alma del muchacho, la que es recibida en el palacio de los dioses e instruída por sus antepasados en los secretos de la iniciación.
Otros también pueden convertirse en chamán por un accidente o suceso muy poco usual. La vocación se manifiesta por algún tipo de enfermedad o brote epiléptico. En ese caso la iniciación equivale a una curación.
“Obtener el don de ser chamán presupone la solución de la crisis psíquica manifestada en los primeros síntomas de la vocación o llamada.”
Las enfermedades iniciáticas siguen las pautas de todas las iniciaciones:
1.Torturas a manos de demonios o espíritus (maestros de iniciación) en las que se produce un desmembramiento
2.Muerte ritual, experimentada como un ascenso al cielo o un descenso al infierno
3.Resurrección a un nuevo modo de vida: el modo del “hombre consagrado”
Una característica específica de la iniciación chamánica, aparte del desmembramiento del candidato, es su reducción al estado de esqueleto. Los hombres y animales renacen a partir del hueso; durante un tiempo viven a través de la carne, luego mueren y se reducen a un esqueleto, del que volverán a nacer. Son revividos.

En los ritos públicos, el rito principal incluye un ascenso por un abedul. Este es el “guardián de la puerta”. El abedul o poste es el centro del mundo, que conecta tres zonas cósmicas: tierra, cielo e infierno. Llegan al centro del mundo con redobles de tambor. Al escuchar el sonido el chamán cae en éxtasis.


Técnicas de éxtasis

La experiencia mística aparece expresada en el trance del chamán, real o fingido. Extasis significa el vuelo del alma hacia el cielo, o su vagar por la tierra, o, finalmente se descenso al mundo de los muertos. El abandono del alma del cuerpo equivale a una muerte temporal. A través de su iniciación, aprende la técnica de morir y regresar a la vida, lo que debe hacer cuando el alma abandona el cuerpo, como orientarse en las regiones desconocidas que entra cuando el alma abandona el cuerpo. Por esta capacidad puede como espíritu, volar por el aire, hacerse invisible, percibir cosas a gran distancia, ver las almas y poder capturarlas y ser incombustible. Trucos del fuego.
Momentos más importantes de iniciación chamánica, son:
1.Tortura y desmenbramiento del cuerpo
2.Despedazamiento de la carne hasta la reducción en esqueleto
3.Sustitución de vísceras y renovación de la sangre
4.Período en el infierno, en el que recibe enseñanzas de chamanes muertos y “demonios”
5.Ascenso al cielo para ser consagrado por el dios del cielo

Hay una profundización de la memoria y todas las facultades psicomentales.

Características:
•Sonidos extraños y máscaras, atestiguan la presencia de antepasados, el regreso de las almas de los muertos.
•Ira que se manifiesta en un calor extremo, es el símbolo de alcanzar la sacralidad.
El poder mágico-religioso es algo que arde; calor, quemar, muy caliente. Los chamanes y hechiceros beben sal o agua muy especiada y comen plantas aromáticas: así esperan aumentar su calor interno. Tienen gran resistencia al frío, se los considera los “señores del fuego”: pueden tragar brasas ardientes, tocar hierros al rojo vivo, caminar sobre el fuego. El término shanti, que designa tranquilidad interior, paz del alma, libertad de pasiones, liberación del sufrimiento, deriva de la raíz sham, que en principio significaba extinguir el fuego, la ira, la fiebre; es decir el calos provocado por poderes demoníacos.



Ritos de la pubertad en la Antigua Grecia

Cuando Grecia hace su aparición en la historia parecen haber perdido los ritos de pubertad su esencia; aparecen diluídos en una educación cívica que incluía a los muchachos en la vida religiosa de modo nada dramático.
Los personajes y escenarios mitológicos, no obstante, todavía conservan el recuerdo de un estado de cosas más arcaico, que tiene similitudes con ritos de pubertad todavía más primitivos.
Así, muchas de las sagas de Teseo se pueden considerar, dentro de un escenario iniciático; muchos de sus episodios son ordalías iniciáticas, por ej. Su descenso ritual en el mar (viaje al más allá), su entrada al laberinto y lucha con el monstruo (rito de iniciación), su fuga con Ariadna (completa su iniciación con una hierogamia: unión entre divinidades).
La famosa disciplina espartana de Licurgo, incluía el endurecimiento del cuerpo y el arte de la ocultación: se enviaba al adolescente a las montañas, desnudo, y tenía que sobrevivir durante todo un año de lo que podía robar, guardándose que nadie lo viera, llevaba una vida de lobo en ese período. Transformarse en lobo era típico de la iniciación.
Los míticos Curetes, todavía tienen la función como maestros iniciáticos.: llevaban los muchachos a los bosques y les enseñaban las técnicas de caza y recolección de frutos silvestres, la música y la danza.
Aquiles fue criado por centauros, fue iniciado en los bosques por maestros disfrazados de animales, pasó a través del fuego y del agua, clásicas ordalías; e incluso vivió un tiempo entre muchachas, vestido como una de ellas, una características de ritos muy primitivos.
Los ritos de iniciación en la Antigua Grecia fueron: los Misterios Eleusinos, los ritos dionisíacos y los Ritos Orficos.


RITOS ORFICOS

Orfeo y Eurídice

Ella fue mi canción inspiradora,
Y la musa raíz de mi canción;
Mas la muerte, noctámbulo ladrón,
la arrebató antes de brilar la aurora.

No era mi amor, ni lo es, amor que ignora,
Y al Hades descendí. La persuasión
De mi canto logró su redención,
Que cede el Hades si mi canto implora.

“Llévatela a la luz, mas sin volverte
A mirarla en las sombras, o la muerte
De su destino habrá de apoderarse”.

¡Oh, impaciencia del hombre enamorado!
Volví los ojos, y me fue arrancado
El corazón al verla evaporarse…

El mito de Orfeo es uno de los más oscuros y cargados de simbolismo de la mitología helénica.
Es considerado, Orfeo, hijo de Eagro, pro las tradiciones discrepan al respecto de su madre. Lo más usual es hacerlo pasar como hijo de Calíope, la más elevada de la nueve Musas. Es de origen tracio; como las musas es vecino del Olimpo, donde con frecuencia es representado cantando.
Orfeo es el cantor por excelencia, el músico y el poeta. Toca la lira y la cítara, cuyo invento se le atribuye, por el aumento del número de cuerdas a nueve, “por razón del número de las musas”. “Como fuere, Orfeo sabía entonar cantos tan dulces, que las fieras lo seguían, las plantas y los árboles se inclinaban hacia él, y suavizaba el carácter de los hombres más ariscos". (5)
Orfeo participó de la expedición de los Argonautas, sin remar, era el “jefe de maniobras” dando cadencia a los remeros.
Su mito más célebre es su descenso a los infiernos por el amor de su esposa Eurídice, considerada una ninfa o hija de Apolo. Esta paseando un día a orillas de un río de Tracia, fue perseguida por Aristeo, quién intentó violarla. Al correr por la hierba, la mordió una serpiente y murió.
Orfeo, desconsolado, descendió a los infiernos a buscarla. Con los acentos de su lira, encantó a los monstruos del Tártaro y a los dioses infernales. Hades y Perséfone acceden a restituir a Eurídice a un marido que de tales pruebas de amor, poniendo la condición, que Orfeo vuelva a la luz del día, seguido de su esposa, sin volver la vista a ella hasta que haya salido del Hades. Orfeo acepta, y ya ha llegado casi a la luz del sol, cuando lo asalta la duda que Perséfone se haya burlado y Eurídice no lo siga. Se vuelve, pero Eurídice se desvanece y muere por segunda vez. Orfeo trata de recuperarla, pero esta vez Caronte no le permite el paso. Desconsolado, ha de reintegrarse a los humanos.
Hay muchas versiones sobre la muerte de Orfeo, una de ellas que Afrodita con una maldición hace que todas las mujeres se enamoren de él y lo destrozaran. Después de su muerte, su lira fue transportada al cielo, desde donde sigue cantando a los bienaventurados. Se le atribuyen poemas, himnos y un extenso poema épico, Argonáuticas.
Orfeo pasaba, a veces , por ser el fundador junto a Dioniso de los Misterios Eleusinos.

El convencimiento que Orfeo tenía dones extraordinarios, el poder se sus cantos que le permitieron llegar al Hades; provocó que magos, brujos y adivinos, presumieran de conocer y poseer los mismos dones que Orfeo. Mostraban a sus clientes libros que, según ellos, tenían como autor a Orfeo y los convencían que podían realizar prácticas mágicas. “Charlatanes y adivinos”, los llamó Platón en La República.
A través de Platón, se pueden obtener informaciones interesantes sobre la doctrina órfica, y su comprensión. Resalta en el “orfismo”:
•Una notable capacidad persuasiva
•Ejercicio de prácticas mágicas, nudos mágicos y encantamientos
•Existencia de purificaciones que permiten limpiar injusticias cometidas (caracterizó a las sectas órficas)
•Existencia de iniciaciones relacionadas con este mundo y el más allá

La curación por la palabra

El poder mágico de la palabra actuó como factor catártico, purificador y sanador de las faltas cometidas y las enfermedades.
En la sociedad griega estaba extendida la creencia que determinadas enfermedades eran el resultado de castigos divinos, ejecutados por daimones hostiles a quienes las padecían. Estas enfermedades eran una mancha o miasma producida por una falta personal o heredada de los antepasados, que se debía purificar para que no se trasmitiera a las otras generaciones.
Estas enfermedades castigo eran curadas a través de curas mágicas de carácter purificatorio, ceremonias catárticas, ritos orgiásticos y ensalmos.
Los profesionales de la curación se llamaban orpheotelestai.

Pasaportes para el mundo del Hades

Dos ideas básicas sobre el descenso al Hadesd se manifiestan en el orfismo, una popular y otra filosófica.
La popular fue la creencia en que Orfeo podía acompañar e indicar a las almas al mundo de los muertos, develando las particularidades de su geografía: numerosos testimonios arqueológicos, placas y laminillas lo comprueban:
“Este sepulcro es de la Memoria. Cuando te corresponda morir irás a la bien construida casa del Hades. Allí, a la derecha, hay una fuente y al lado de ella un ciprés blanco y derecho. Bajando por allí se enfrían las almas de los muertos.
No te aproximes demasiado a esa fuente.
Pero delante encontrarás agua fría que procede de la laguna de la Memoria”.
La filosófica se refiere al círculo de la reencarnación, y opone el alma al cuerpo: aforismos de Heráclito): todo fluye, es un constante devenir. “Las cosas en conjunto son un todo y no lo son; son algo junto y separado; son lo que está a tono y fuera de tono; de todas las cosas emerge una unidad, y de la unidad todas las cosas”.
a)Vida – muerte – vida – verdad
Dioniso-órficos
b)Dioniso
Mentira – verdad
Cuerpo – alma

La inmortalidad del alma

Las creencias órficas influyen en el cambio de la cosmovisión del pensamiento occidental. Surgen las ideas siguientes:
1)La creencia en la inmortalidad
2)La alusión a la fuente de la Memoria
3) La trasmigración de las almas y su posterior reencarnación en otros cuerpos
El orfismo introdujo la creencia de que el alma estaba sometida a un ciclo de reencarnaciones del que, convenientemente purificada, podía zafarse para acabar viviendo eternamente en compañía de los dioses.
Esta noción también aceptada por Pitágoras, e incorporada por Platón, tuvo consecuencia en la nueva concepción de premios y castigos con la que fue asociada.
Así por primera vez, se relacionó el alma con nociones morales. Cuanto mejor fuese y se comportase el hombre, más pura conservaría su alma y una mejor recompensa le aguardaba en el más allá. El orfismo rompió la creencia que la culpa se heredaba de padres a hijos. Individualizó el alma y obligó a pagar ella misma los actos impíos cometidos. Cada uno es responsable de sus actos injustos, de los que tendrá que dar cuenta tras la muerte.
Los órficos instituyeron dos castigos: las almas condenadas debían yacer en el fuego del Hades y estaban obligadas a realizar un trabajo imposible: llenar una jarra agujereada con un cedazo también agujereado. A los iniciados y justos les aguardaba el mayor premio: la vida eterna con ,los dioses.

Seguramente iniciado en los ritos órficos, Pitágoras, considerado como uno de los más importantes filósofos de la antigüedad, creó sobre la base de los principios órficos de la inmortalidad del alma, la primera escuela filosófica.
Pitágoras nació en Samos y fue hijo de Mnesarco, un grabador y tallador de monedas y piedras preciosas. Como otros presocráticos viajó, entre otros lugares a Egipto, Babilonia, Arabia, y visitó los Magos de Caldea; con el fin de aprender directamente todo tipo de conocimientos matemáticos., astronómicos, religiosos, rituales, etc. Esos viajes le permitieron, contemplar, aprender y acumular gran cantidad de saberes.
Hizo una apología de la actitud más desinteresada: la del espectador que contempla directamente todo lo que sucede a su alrededor, y proclamó la gratuidad de la actividad filosófica. Ese desinterés económico no coincide con la posterior aplicación de su doctrina.
Fundó su escuela en el sur de Italia, después de introducir en Grecia una filosofía diferente en la que las ceremonias y rituales tenían mucha importancia. Heráclito lo consideró un fraudulento, porque según sus aseveraciones había copiado textos de Orfeo.
En Samos para convencer sobre la inmortalidad del alma y sus reencarnaciones, cuando llegó hizo construir una habitación subterránea donde vivió tres años, dándole la responsabilidad a su madre de contarle todo lo que afuera aconteciera. Cuando reapareció, esquelético y sin color, la gente creyó que se había reencarnado.
Resulta obvio que con esos antecedentes, Pitágoras pudiese fundar su escuela con éxito, y exigir normas estrictas para formar parte de ella. Nociones fundamentales de su doctrina secreta fueron: la inmortalidad del alma, enseñanzas astronómicas, geométricas, matemáticas, música y el equilibrio armónico del cosmos.
Surge la cuestión de si la organización pitagórica fue una escuela, o se trató de una secta sólidamente estructurada.
En los fragmentos órficos (Ej. Papiro de Derveni) se consideran la verdad como una revelación y el conocimiento verdadero de las cosas como unas iniciación.
Inicialmente se trataba de proclamaciones místicas, que impedían a los no iniciados asistir a determinados ritos o les advertían que no podían entenderlos. Se presentaban textos cuya dificultad no era accesible para cualquiera, (libros de medicina o música), de forma que profano se refería a personas carentes de condiciones rituales, el “ignorante”.
“nada hay tan propio de la filosofía pitagórica como lo simbólico, una forma de enseñanza de voz y silencio”…”cantaré para conocedores; cerrad las puertas profanos pero lo que significan es lúcido y claro para quienes están familiarizados con ello… (6)
En la “Laminillas de oro” de Farsalo, se dan instrucciones para el viaje al “más allá”
Rasgos de la organización de los grupos pitagóricos fueron:
•Un estilo de vida alternativo respecto del funcionamiento “habitual” de la sociedad en que se inserta
•Preceptos de obligado cumplimiento que pueden confirmar una especie de ritual alrededor del cual gira el funcionamiento diario de una organización sectaria
•Un alto grado de integración espiritual de todos los miembros, basado en el principio de autoridad, de un líder carismático o de una escritura con una interpretación particular. Una fuerte división entre “internos” y “externos”, entre “nosotros que formamos la secta y “ellos” que no forman parte de la misma
•Estabilidad diacrónica, es decir, tendencia a perpetuarse en el tiempo
•Movilidad geográfica de los miembros a fin de facilitar la extensión a otras sedes
•Estricta jerarquía entre los miembros, basada en la antigüedad, conocimientos y responsabilidades de los mismos
•Aceptación de miembros de los dos sexos con el fomento de las relaciones sexuales y procreación para perpetuar la secta
•Captación de jóvenes inexpertos que serán adoctrinados en los principios fundamentales de la secta
¿Puede ser considerada esta vida de “sectaria”?

Platón habló en La República de “un modo de vida pitagórico”, y menciona que fue excepcionalmente amado por sus discípulos. Fue caracterizado esa forma de vida por la vida comunitaria, la prohibición de comer seres animados, o de llevar vestidos de lana.
Preceptos de cumplimiento obligado pueden conformar una especie de ritual sobre el cual gira el funcionamiento diario de una organización sectaria. Una de las reglas que impuso Pitágoras fue la imposición de silencio, que fue cumplida estrictamente por sus discípulos. Su incumplimiento implicaba la expulsión inmediata del grupo pitagórico. Filolao fue el primero en romperlo en el siglo v a.c.
Dada la influencia de Pitágoras en los planos social, económico y político, por la congregación de jóvenes aristócratas que ocuparon altos cargos, y el poderío del propio filósofo, levantó recelos y envidias que disgregaron la secta en Italia por la rebelión de Cilón y se diseminaron por Grecia.

CONCLUSION

Los ritos de iniciación o pubertad tienen características generales que van más allá de las particularidades de cada pueblo y que señalaremos aquí.
Aunque los ritos de pubertad entre los pueblos primitivos están por lo general unidos a la zumbadora y la circuncisión, no siempre es así.
La iniciación es un fenómeno autónomo y único que puede existir sin estos elementos.
Los ritos iniciáticos estaban universalmente diseminados en el mundo primitivo, tanto en el paso de una edad a otra, como ritos de entrada en sociedades secretas, o , en ordalías iniciáticas requeridas para la realización de una vocación mística.
Para aquellos que los realizan, las iniciaciones son consideradas relaciones de los seres divinos o sobrenaturales. La ceremonia de iniciación es una imitación de los dioses.
Los escenarios iniciáticos difieren notablemente, están las ceremonias tan relacionadas tanto con la estructura de la sociedad, como con su historia.
En la misma cultura pueden coexistir varias pautas de iniciación, desde la má simples a las más dramáticas:
•Separación de las madres e introducción a lo sagrado
•Pruebas de gran dureza, torturas, es decir, muerte simbólica seguida de resurrección
•Idea de la muerte es sustituída por la de una nueva gestación seguida por un renacimiento
•Retiro individual en soledad y búsqueda de un espíritu protector
•Iniciaciones heroicas, cuya victoria se atribuye a métodos mágicos
•Iniciaciones chamánicas que incluyen un descenso al infierno y un ascenso al cielo
• Ordalías inconcebibles a nivel humano, como las dionisíacas.

En el paralelismo planteado en la introducción de este trabajo. ¿Edipo y Sócrates fueron los “no iniciados”?. Es deducible que los dos tuvieron experiencias de auto aprendizaje, de alcanzar el conocimiento por reflexión propia y sin maestros. Y lo más importante es ese desconocimiento de los dioses, esa excesiva confianza en alcanzar sin ayuda la verdad. Fue soberbia? Fueron las circunstancia del destino que quisieron que ambos “pasasen el umbral de una vida a otra” a través de su muerte?
No es fácil arribar a una conclusión ya que, Edipo, es un mito, y,Sócrates es historia. En el segundo caso , difieren datos por la falta de documentación escrita. No se duda que los dos, en diferentes dimensiones, escenarios y tiempo, adquirieron un desarrollo importante del conocimiento. Fueron “sabios” al respecto de su propia vida.

REFERENCIAS

1- Jean-Joseph Goux. Edipo Filósofo, pag.138
2-Mircea Elíade. Lo sagrado y lo profano, pag. 53
3 -Jean Maisonneuve. Las conductas rituales, pág. 9
4-Mircea Elíade. Nacimiento y Renacimiento, pág. 11
5-Grimal, Pierre, Diccionario de Mitología griega y romana. Pag.391
6- Bernabé, Alberto. “Textos órficos y Filosofía presocrática”, pag. 70



BIBLIOGRAFIA CONSULTADA


BERNABE, Alberto. Textos órficos y filosofía presocrática. Pág. 9 a 187. Editorial Trotta. Madrid, 2004.
DETIENNE, Marcel. Dioniso a cielo abierto. Pág. 9 a 113. Geodisa. Barcelona, 1997.
ELIADE, Mircea. Lo Sagrado y lo Profano. Pág. 9 a 147. Paidós Orientalia. Barcelona, 2003.
ELIADE, Mircea. Nacimiento y Renacimiento. Pág. 7 a 193. Cairos. Barcelona, 2001.
FERRATER MORA, José. Diccionarios de Filosofía, Tomo II. Pág. 420 a 422; 697 a 698. Editorial Sudamericana. Buenos Aires, 1966.
FLACIERE, Robert. Adivinos y oráculos griegos. Pág. 5 a 38. Eudeba. Buenos Aires, 1993.
FRAZER, James George. La Rama Dorada. Magia y religión. Pág. 31 a 74; 450 a 479; 528. Fondo de Cultura Económica. México, 2006.
GORDON, WASSON R., HOFMANN A., RUCK Carla. El camino a Eleusis..Pág. 9 a 145. Fondo de Cultura Económica. México 1995.
GORDON WASSON, R. El hongo maravilloso Teonacatl. Pág. 1 a 307. Fondo de Cultura Económica. México, 1983.
GRIMAL, Pierre. Diccionario de Mitología Griega y Romana. Pág. 131 a 132. Paidós. Buenos Aires, 2004.
MAISONNEUVE, Jean. Las conductas rituales. Pág. 5 a 103. Nueva Visión. Buenos Aires,2005.
ORTIZ FRUTOS, Enrique. Medicina, Magia y Chamanismo. Pág. 1 a 49. Ediciones A.M.P. La Plata, 1998.


MIRTA NOEMI GATTI
GRUPO ATENEA

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EL CUERPO DE LOS INMORTALES

Jacques Reattu "El Triumfo de la Civilización"

En el 600 AC Jenófanes protestaba por la necedad de los mortales que medían lo divino con el rasero de lo humano. ¿Cómo podían dioses y hombres compartir similar naturaleza corporal? Dioses dotados de cuerpo, palabra y vestimenta? ¿Realmente los griegos les dieron a sus dioses una forma de existencia corporal propia de las criaturas mortales? ¿Qué era el cuerpo para los griegos?


Por nuestra tradición occidental tenemos dos aspectos del cuerpo: la oposición entre espíritu y materia y el hecho de que el cuerpo como materia es definido en términos de anatomía y fisiología. Los griegos contribuyeron a esta objetivación del cuerpo al plantear la noción del alma inmortal separada del cuerpo cuya función sería de receptáculo y puede ser objeto de estudio.
Jenófanes no dice que los dioses no poseen cuerpo sino que la naturaleza del cuerpo de los dioses es distinta, lo mismo que su intelecto. Presenta la perfección eterna versus lo variable.
Durante la era arcaica no se conoce aún la separación entre cuerpo y alma, ni entre lo natural y sobrenatural. En el hombre lo corporal reúne por igual realidades orgánicas, fuerzas vitales y mentales. No hay una palabra única que designe el cuerpo como unidad. Sŏma que puede traducirse como cuerpo se emplea para designar el cadáver, o sea lo que queda del individuo; Démas se refiere a la estatura, al armazón del individuo; Khrós es la envoltura exterior, la piel, la superficie de contacto; Guía es la flexibilidad de los miembros; Mélea la potencia de los mismos.
Cuando el hombre vive su cuerpo tiene carácter plural, de ahí la multiplicidad del vocabulario.
Kára es la cabeza, cuando mueren los humanos se denominan cabezas sin rostro. En los vivos las cabezas tienen rostro (prósopon), están ante nuestros ojos y así la cabeza y el rostro es lo primero que se ve de un ser, lo que lo identifica.
Se cuenta además con términos como Stĕthos, Kardia, Phrén, Thymos, Ménos, Nóos, de significado parecido y que se refieren a partes u órganos corporales o a humores, pulsiones o deseos e incluso a operaciones de la inteligencia como entender y comprender. O sea que hay una imbricación entre lo físico y lo psíquico: rostro, complexión, estatura, voz, gestos todo identifica al individuo en relación a los otros.
Los griegos invistieron a sus dioses de un cuerpo humano pero ¿con qué diferencias? El cuerpo divino es el cuerpo humano sublimado, un supercuerpo con las cualidades y valores llevados más allá de lo posible para los humanos. El hombre y su cuerpo llevan la marca de la imperfección, el sello de lo perecedero como todas las criaturas vivientes: es el abismo de la muerte, la oscuridad. Los humanos son así criaturas efímeras en contra de aquellas que nunca dejan de ser, la eternidad de los dioses. Los humanos viven un día a día, inestable y cambiante y nunca saben si habrá un después. Efímero es el cuerpo humano. Sus fuerzas se agotan, su esfuerzo entraña cansancio y exige reposo, necesita alimentos. Para los hombres la muerte está allí frente a la vida misma como la cara oculta de su condición.
Thánatos, la muerte es hermano gemelo de Hypnos, el sueño y usa su máscara, o se presenta como los siniestros Pónos, Limos o Geras que son las mayores desgracias que afligen al hombre: fatiga, hambre, vejez , todos hijos de Nyx, la noche tenebrosa y todos derivados de Khaos, el Abismo primordial donde nada tiene forma y nada importa. Ligada a las potencias nocturnales Sueño, Fatiga, Hambre, Vejez, la Muerte evidencia la imperfección de un cuerpo extraño al dominio de lo divino que es la permanencia y la inagotable vitalidad.
Los dioses pertenecen a una raza aparte, son los athánatoi, no mortales, no perecederos. Definen así por ausencia a unos seres cuyo cuerpo y vida carecen de tara o defecto. O sea que los griegos partieron de un cuerpo defectuoso, de la existencia mortal para acceder por medio del pensamiento a la vida y al cuerpo divino y constituyeron así un cuerpo idealizado del cual el cuerpo humano es un pobre reflejo.
Para el cuerpo humano la sangre supone vida, cuando mana de una herida y se derrama y se mezcla con la tierra la sangre llama a la Muerte. Los dioses también tienen sangre pero aunque mane de una herida nunca llama a la muerte, puede manar sin que la vida se escape con ella y así los dioses aparecen provistos de sangre inmortal y desprovistos de sangre. La misma ambiguedad se encuentra en la comida. Los hombres deben comer para sobrevivir, los alimentos que los nutren son pasto de lo efímero puesto que son en sí mismos el resultado de la muerte. El pan es el alimento humano por excelencia, el símbolo de la civilización, los hombres son comedores de pan y comer pan equivale a decir que se es mortal. El vino mismo participa de la podredumbre. El goce de una vida inmortal implica no comer pan ni beber vino.
Entonces, ¿para qué comen los dioses? Comen por placer, se reúnen en un banquete por gusto a la fiesta pero no tienen que llenar la barriga, el gastér, lo que supone una fuente de desgracia para los hombres. Además existen alimentos y bebidas propias de la inmortalidad. El que los consiga se transformará en un dios. En el Olimpo los dioses se alimentan de néctar y ambrosía pese a que sus cuerpos inmortales no conocen el hambre ni necesitan comer.
Estas proposiciones sugieren que aquello que el cuerpo humano supone positivo como la vitalidad, el brillo, la energía, el poder, es poseído por los dioses sin limitaciones. La idea del cuerpo divino en su absoluta plenitud y disfrute eterno remarca la naturaleza mortal, transitoria, precaria de los humanos.
Entonces más que dotar a los dioses de un cuerpo humano sería lo contrario: el cuerpo del hombre remite a un modelo divino cuya energía vital resplandece por pocos instantes en la criatura mortal, lo ilumina un fugitivo fulgor con el cual los cuerpos de los dioses están eternamente investidos.
El cuerpo griego en la antigüedad no es una lámina anatómica sino que muestra los numerosos valores de vida, belleza, poder de los cuales está provisto el individuo. El cuerpo tiene límites corporales, marca el perfil de un ser diferenciado pero que no está encerrado sino que es permeable a fuerzas que lo animan, a potencias vitales. Cuando un hombre se irrita, se alegra, sufre, está habitado por pulsiones que lo atraviesan como visitantes. La energía vital, la fortaleza, el temor, el deseo se localizan en su cuerpo, lo exceden y así pueden abandonarlo en cualquier momento.
Las potencias que penetran el cuerpo y operan en su interior encuentran fuera de él ciertas prolongaciones que las refuerzan. La vestimenta, los adornos, el brillo de la mirada, los gestos, las armas de un guerrero informan del rango y del valor del mismo, son la prolongación del cuerpo. El equipo del guerrero es al cuerpo del guerrero lo que el maquillaje, las joyas, los ornamentos son al cuerpo de las mujeres.
Otro aspecto es la apariencia física, algo establecido por la genética: estatura, color de piel, aspecto, son a veces favores de los dioses. Los cuidados, la vestimenta, los adornos todos tienden a resaltar la belleza del cuerpo tratando de imitar a esos favores. El caso de Ulises cuando Nausicaa lo encuentra tiene el cuerpo desnudo y castigado, envejecido en un espectáculo horrible pero cuando es lavado y uncido con aceites con un poco de ayuda de Atenea recobra su encanto y su belleza. De esta manera el embellecimiento es la exaltación de las cualidades positivas. Por lo contrario en las crueldades ejercidas sobre el cadáver del enemigo se trata de destruir todas las cualidades vitales, estéticas, sociales de las cuales es portador para afearlo, quitarle prestancia y fulgor. El individuo no cambia de cuerpo, Ulises horrible o espléndido es el mismo pero la identidad corporal se presta a cambios de apariencia. Así el cuerpo joven y vigoroso con la edad se vuelve decrépito y pasa del esplendor de la belleza hasta la oscuridad y fealdad de la vejez.
Los personajes de la epopeya son presentados en la hora del combate convencidos de sus fuerzas, llenos de confianza. Este sentimiento de plenitud y fortaleza parece inmutable pero como cualquier cualidad humana las fuerzas vitales están sometidas a vicisitudes, pueden debilitarse y desaparecer con la muerte: en el Hades los muertos son las cabezas sin fuerza vital (amenema Kárena). Con la edad las cualidades físicas y psíquicas del hombre abandonan el cuerpo y llenan de nostalgia al anciano a causa de lo perdido (diálogo de Agamenón y Néstor Ilíada canto XI)
Todo en el cuerpo humano se deshace, muere, las fuerzas vitales se agotan. Por grande que sea el vigor, el valor, acabará en una cabeza sin fuerza vital; su cadáver se pudrirá. En el caso del guerrero caído en el esplendor de su belleza sólo lo salvan las honras fúnebres y el recordatorio funerario sobre su tumba y el canto de alabanza, el relato de sus proezas que será recordado sin cesar por la tradición oral, arrancándolo del anonimato de la muerte con un brillo imperecedero.
Si los dioses son inmortales es porque al contrario de los humanos poseen la gloria y la belleza permanentes que el imaginario social se esfuerza por elaborar para los mortales. Siempre jóvenes y vitales los dioses poseen un supercuerpo, siempre bello y glorioso.
¿Por qué los humanos no pueden mirar de frente a los dioses? Cuando un dios se les presenta deben desviar la mirada o el dios les nubla la vista. Más que ninguna otra parte del cuerpo el rostro revela lo que es y vale cada individuo y así cuando los humanos mueren son cabezas en tinieblas, son los sin rostro y sin energía vital. Mostrar la cara es entregarse, establecer relación de pares y ante los dioses desviar la mirada o ocultarla, bajarla es reconocer la inferioridad, la indignidad frente al otro.
Jóvenes, de cuerpos perfectos capaces de hazañas imposibles para la mayoría de los mortales, ¿no son los atletas olímpicos un intento de alcanzar el modelo perfecto asignado a los dioses aunque el fulgor de su gloria sea efímero? Es la imagen que se me ha representado a lo largo de la lectura sobre este tema.

Autora: Rita Fernandez

BIBLIOGRAFÍA

-Castoriadis C. Lo que hace a Grecia 1.de Homero a Heráclito FCE
-Bulfinch T. Mitos greco-romanos. Libros de la Esfinge
-Vernant JP.El individuo,la muerte y el amor en la antigua Grecia. Paidos Orígenes
-Homero. La Iliada. Terramar

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ESCRITURA CRETENSE

En este documento, se muestran los ideogramas y fonogramas que conforman los jeroglíficos en las escrituras cretenses y su comparación con la Grecia continental y con pueblos vecinos.

En breve publicaremos lecturas recomendadas sobre este tema.

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PATROCLO EN LA ILÍADA

Análisis del personaje Patroclo en la Ilíada, con énfasis en la Patróclea
(canto XVI de la Ilíada)
Comparación de la pareja Aquiles- Patroclo y Aquiles-Héctor

Aquiles vendando a Patroclo, kílix de figuras rojas, v. 500 a. C.

Staatliche Museen (Berlín)

Patroclo es Hijo de Menetio rey de Opunte, quien a su vez es hijo de Héctor y Egina. Zeus (en forma de águila) raptó a Egina, la lleva a la isla de Egina en Argólide y ésta pare a Eaco, quien con Endeis, hija de Escirón o de Quirón tienen 2 hijos Telamón y Peleo. Telamón es padre de Ayax I y Peleo (hijo de Egina y Endeis), con Tetis (hija de de Nereo y Doris), nieta de Tetis titánide, son los padres de Aquiles, el de los pies liegeros. De este modo, Patroclo es primo de Aquiles y uno de los epítetos de Aquiles es Eácida, descendiente de Eaco, quien se cría solo en Egina y pide a su padre el que amontona las nubes que le de compañía. Entonces el que lleva la égida, convierte una colonia de hormigas en humanos que Eaco llama “mirmidones”. (En plural Myrmekes son las hormigas y en singular es myrmex). Los mirmidones son un pueblo de Ftía patria de Peleo.
De la descendencia de Tetis, que es una nereida cuyo abuelo es Ponto, Aquiles hereda el peligroso elemento ctonio que lo convierte en un Héroe-monstruo.
Cuando niño, Patroclo discute por una partida de dados con Clitónimo, hijo de anfidamante, lo mata accidentalmente y se exilió en Ftía reino de Peleo quien lo purificó. Allí conoció a Aquiles hijo de Peleo y se hicieron amigos. Cuando partieron a Troya, Menetio recomendó a su hijo (Patroclo menetíada) que cuidara de Aquiles.
A continuación la narración de la Patróclea el canto XVI de la Ilíada entre el canto anterior Contraataque desde las Naves y el posterior Hazañas de Menelao. Se hará mención a los cantos XXVII (hazañas de Menelao), XXVIII (Fabricación de las armas), XIX (Aquiles renuncia a las armas) y XXIII (Juegos en honor de Patroclo) porque tienen que ver y están conexos con la Patróclea.

Los teucros habían avanzado hasta las naves aqueas, quemando algunas de ellas y éstos estaban exhaustos frente al embate de Héctor de tremolante casco y su tropa. Aquiles se encuentra en su tienda cuando Patroclo se acerca derramando ardientes lágrimas y Aquiles que lo ve llegar le dice: porqué lloras como una niña que va con su madre y deseando que la tome del brazo, llora desconsoladamente y le tira del vestido para que la alce en sus brazos? ¿Como ella, derramas lágrimas, sabes acaso de una funesta noticia de Ftía? O lloras por los aqueos?
Patroclo dando profundos suspiros le responde: Es muy grande el pesar entre los aqueos, los más fuertes (Odisea, Diómedes Tidida, Agamenón y Erípilo) yacen heridos y cansados, no salvas a los argivos, ¡Despiadado! Permite que combata en tu lugar, con los mirmidones y que cubra mis hombros con tu armadura para que los teucros me confundan contigo y cesen de pelear, aunque sea por breve tiempo, ya que nosotros no estamos extenuados.
Aquiles le recuerda que está enojado con Agamenón, por el problema con Briseida, pero le concede el pedido diciendo” cubre tus hombros con mi armadura, ponte al frente de los mirmidones y llévalos al combate”. Pero le recomienda que aparte al enemigo de las negras naves y tan pronto como lo haya hecho regrese y no se tiente con ir más lejos, porque los protege Apolo y que se contente con dejar que sigan peleando en la llanura. En eso, el fuego alcanza las naves y Aquiles anima a Patroclo a la lucha con su armadura y sus armas menos la lanza que de fresno que Quirón había regalado Peleo porque éste y Aquiles eran los únicos que podían manejarla. (la lanza-fresno como elemento de que bloquea las energías cósmicas y cuando mata a Héctor las desbloquea). Mueren dos hermanos, dos gemelos cósmicos.
Automendonte, auriga del menetíada, unció los caballos inmortales Janto y Balio (hijos de Podarga y el Zéfiro).
Aquiles les infunde el ánimo de pelear con animoso corazón contra los teucros, conducidos por Patroclo. Aquiles abrió un arca de oro preparó una copa, la limpió
con azufre, libó el negro vino y oró a Zeus pidiéndole 2 cosas:
-Haz que a Patroclo le siga la victoria para que Héctor vea si mi escudero sabe pelear solo
-Y cuando haya apartado de los bajeles a los teucros, vuelva incólume con mis armas y con sus compañeros.
Zeus solo le concedió el primer pedido.
Cuando los teucros vieron la armadura se figuraban que el pélida había renunciado a la cólera y huían para liberarse de una muerte segura.
Cada jefe aqueo mató a un hombre (Patroclo, Menelao, diómendes Antíloco, Idomedeo los ayantes).
Patroclo, una vez que separa de las manos las primeras falanges de teucros no deja que los últimos vuelvan a los muros de Troya y mata a varios enemigos. Entre ellos cabe destacar a Sarpedón caro a Zeus, hijo de éste y Laodamía, no confundir con Sarpedón 1 hijo de Zeus y Europa y hermano de Minos. Zeus duda en intervenir para salvarlo o dejar que muera a manos de Patroclo y que los licios a la vuelta le hagan honras fúnebres al cadáver. Hera lo reta al terribilísimo crónica, que palabras proferiste? le dice.(dioses, moiras y libertad). Sarpedón muere a manos de Patroclo y ambos bandos luchan alrededor del cadáver porque era costumbre que el vencedor lo despoje de armaduras. Glauco a quien Apolo cura las heridas lucha por la armadura y por el cuerpo de Sarpedón y Zeus permite que los teucros y los licios lleven el cadáver de su hijo. Zeus ordena a Apolo que lave el cadáver, lo unte con ambrosía y lo lleve a la patria licia para que reciba los honores debidos.
Zeus alienta a Patroclo a seguir a licios y troyanos y con esto se gana la muerte segura, pues desobedece las órdenes da Aquiles. Combatía con destreza frente a las murallas troyanas hasta que Apolo le grita que se retire al menetíada de livino linaje (epítetos). Apolo anima a Héctor a que vuelva a combatir y se mida con Patroclo. Patroclo mata de una pedrada a Cebrión, auriga de Héctor quien cae como un buzo del caballo y encima lo carga a Héctor diciéndole que su auriga había caído como un buzo al agua. Y todos combaten en torno del cadáver. Los aqueos vencen y le quitan la armadura. Patroclo sigue bajando enemigos, en total mató a 45 hombres, hasta que interviene Apolo, quien se acerca por detrás y le pega un duro golpe en la espalda, le quita el casco que rueda hasta los pies de Héctor, luego le saca el escudo y la armadura y entonces Euforbo Pantoida, le clava la lanza en la espalda. Héctor advierte la situación de Patroclo, lo sigue y le clavó la lanza en la parte inferior del vientre de parte a parte y el héroe cayó con estrépito, así Héctor Priámida, lo privó de la vida. Ambos mantienen un diálogo y antes de morir, Patroclo le dice a Héctor que lo mató Euforbo Apolo y él y le augura una muerte segura a manos del eximio Aquiles, descendiente de Eaco. La muerte lo cubrió con su manto y el alma voló de los miembros y descendió al Hades, llorando su suerte. Héctor lo interroga ya muerto si el destino no sería otro, pone un pie sobre el cadáver arranca la broncínea lanza, lo da vuelta y se dirigió a Automedonte a quien los caballos
Inmortales lo sacaban de la batalla. Héctor se queda con las armas y la armadura de Patroclo y así termina la patróclea.
Otros cantos que involucran a Patroclo
Canto XVII hazañas de Menelao: La pelea es por el cadáver de Patroclo, Menelao advierte la muerte del menetíada y se pone delante del cadáver para defenderlo, así mata a Euforbo uno de los asesinos de Patroclo. Luego llama a Ayax de Oileo para luchar en torno del cadáver desnudo porque Héctor de tremolante casco le había sacado la armadura y las armas. Ayax, Menelao y Meriones el escudero de Idomedeo logran rescatar el cadáver y llevarlo al campamento aqueo.
Canto XVIII Fabricación de las armas: Antíloco Nestórida corre y da la triste noticia a Aquiles quien dio un horrendo gemido; lo oye Tetis quien con todas las nereidas, lloran desconsoladamente. Aquiles da un grito aterrador que con una voz que sonaba como una trompeta, (el héroe-monstruo) frente al campo de batalla, los teucros se asustan, los aqueos limpian el cadáver de Patroclo con agua hirviendo, aceite y un unguento de 9 años. Lo colocan en una pira funeraria (trípode con una caldera) y lo cubren con una tela de lino blanca.
Canto XIX Aquiles renuncia a la cólera: Tetis hecha gotas de Néctar y ambrosía por la nariz de Patroclo y lo vuelve incorruptible por un año.
Canto XXIII: Juegos en honor de Patroclo. Aquiles había hecho una carnicería en el campo troyano y tenía el cadáver de Héctor. Se corta el pelo como rito funerario, queman el cadáver de Patroclo, Aquiles deguella animales y luego a 12 jóvenes troyanos.
Cubren luego los huesos con doble capa de grasa y los colocan en urna de oro, erigen un túmulo y allí yacen los restos de Patroclo.
Aquiles organiza los juegos en honor de Patroclo, son 8 en total:
1.Carrera de caballos: Diómedes Tidida, gana una mujer diestra en primorosas labores, el segundo que iba a ser Antíloco, es increpado por Menelao porque cometió una irregularidas y tuvo que jurar por Poseidón que lo había hecho. (la verdad como prueba era un juramento y no testigos) .
El segundo premio fue una yegua preñada de 6 meses para Menelao.
2.Boxeo: Epeo vence a Euríalo hijo de Mesisteo Talayónida.
3.Lucha: empatan Odiseo y Ayax I
4.Carrera: Odiseo.
5.Armas: Ayax y Diómedes empatan, pero la espada la lleva Diómendes.
6.Pelota a distancia: Polipetes.
7.Arco y flecha : Meriones.
8.Lanza: Agamenón

A modo de conclusión:

Se muestra a Patroclo como amigo íntimo y primo de Aquiles con gran coraje en una de las cuatro grandes batallas de la Ilíada. Sobrevuela también la valentía de los guerreros de ambos bandos, la dignidad en la lucha despiadada cuerpo a cuerpo y la influencia de los dioses sobre el destino de los hombres, pero también la capacidad de elegir de los mortales, porque Patroclo tuvo la oportunidad de hacerlo y Aquiles en otro pasaje de la Ilíada elige un destino de héroe con gran fama y vida breve.
También cabe destacar la importancia capital de los cuerpos y de las honras fúnebres para asegurar la dignidad del mismo y el destino de las almas al funesto Hado.
Patroclo está unido a Aquiles por lazos de sangre y por el amor de Afrodita Uranos, o sea el amor celestial entre varones que narra Platón en el Banquete.
Se rescata, como contrapartida, la finalidad cosmogónica y que la lanza fresno de Aquiles clavada en Héctor, libera las energías bloqueadas. Ambos se dan cuenta de la unidad sustancial como vínculo mas fuerte que los lazos de sangre.
Para decirlo a la manera de la mitología india, “es un solo ser en una doble encarnación, y al morir uno debe hacerlo el otro para regresar a la unidad esencial”.


Marcelo Ocampo
Grupo Atenea.


Bibliografía consultada:
HOMERO Ilíada. (Terramar)
FOUCAULT M. La verdad y las formas jurídicas.IIConferencia en Río de Janeiro).1973
PLATÓN. El banquete. Editorial Altamira. Argentina
YEVLIN M. El jardín de los monstruos. (Biblioteca Nueva), 1999

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DIONISOS, EN EL ORFISMO Y EN LOS MISTERIOS ELEUSINOS

Pintura:"La bacanal",Tiziano

“Entre el alba y la noche hay un abismo
de agonías, de luces, de cuidados;
el rostro que se mira en los gastados
espejos de la noche no es el mismo.
El hoy fugaz es tenue y es eterno;
otro Cielo no esperes, ni otro Infierno”
Jorge Luis Borges. El instante.

El símbolo es una representación sensorialmente perceptible de una realidad en virtud de rasgos que se asocian con esta por una convención socialmente aceptable (Real Academia Española). Es una categoría ontológica que instaura el Ser. Instaura también lo sagrado y tiene varios significados, por ejemplo la luna como fertilidad femenina y de la naturaleza.
El rito considerado como costumbre o ceremonia, es anterior al mito y coincide con el culto donde la experiencia de la cercanía inmediata de un dios, la experiencia religiosa está ocurriendo, como una maravillosa creación del espíritu humano. No es algo utilitario, simplemente los dioses están en el mundo y hay que rendirles culto.
El mito narra la cosmovisión de un pueblo, cuenta una historia sagrada, relata un acontecimiento que ha tenido lugar en el tiempo primordial, illo témpore. Es algo sagrado y la repetición del acto sagrado, da sentido a la existencia humana.(1)
Para el hombre tradicional, la imitación de un modelo arquetípico, es una re-actualización del momento mítico en que el arquetipo fue revelado por primera vez. Esto es, todo ritual tiene un modelo divino.
Encierra un valor intrínsecamente ontológico y existencial porque instaura la verdad. Y esto es así porque el mito muestra el Ser, muestra la esencia de la realidad, los hombres están hechos de los acontecimientos míticos.(2)
El tiempo del mito es el instante y el rito es el factor de las síntesis del ser, porque el ser está suspendido en el instante, en la regeneración, lo que persiste es siempre lo que se regenera.(2)
En esta ontología arcaica hay que situar entonces a Dionisos, el dios de la vid y de los árboles frutales, el dios loco, el nacido dos veces, el que está cerca de los hombres, el que usa como símbolo entre otra cosas, una máscara y mira de frente a quien lo está mirando. Es el concepto griego de alteridad.
Otras potencias del mas allá que usan máscaras son Gorgo y Artemis que representan otro tipo de concepto del Otro. (3)
La máscara es la ausencia en la presencia, por eso Dionisos es algarabía y silencio mortal. (4)
La religión homérica es antropomórfica y politeísta, viene a poner orden al caos y extirpar los viejos mitos, es decir se pasa de una religión tribal, materna y agraria a una ciudadana, paterna, pan-helénica. Frente a esta religión “oficial” surgen en la época arcaica, las llamadas religiones mistéricas, con la novedad de la creencia en que el hombre alberga un yo oculto de origen divino.
Dionisos y el dionisismo se relacionan con el orfismo y con los misterios eleusinos, las tres experiencias religiosas están simbólicamente relacionadas entre sí y ligadas a su vez con las religiones extáticas de oriente y con las experiencias chamánicas.
Entre ellas no hay fronteras bien delimitadas. (2)
Para conocer de que manera Dionisos está ligado al orfismo y a los misterios eleusinos, es necesario destacar algunas cuestiones sobre Dionisos, tales como su datación, sus orígenes, sus epifanías, su mito, su culto para luego sí tratar, decantando por la simbología, su relación con las otras dos religiones mistéricas.

PRIMERA PARTE

CUESTIONES SOBRE DIONISOS
EL ORIGEN DE DIONISOS

Se dice que Dionisos era una figura de introducción tardía en el panteón Helénico y esto se debió en parte a las pocas alusiones a él en los poemas homéricos. Pero, como afirma Otto 5), el poeta conocía perfectamente a Dionisos y su séquito. Prueba de ello es la referencia al episodio con Licurgo, rey de los Edones, en el canto VI de la Ilíada (6) cuando persigue a las ménades o ayas donde se refiere al él como el frenético y Dionisos busca refugio en brazos e Tetis.
En el canto XXII Andrómaca huye fuera de sí, como una ménade μαινάς. (7)
También en el himno a Deméter ésta corre como una maiai por el frondoso monte.
Como se observa ,Homero en la Ilíada, conoce perfectamente el espíritu dionisíaco.
En el siglo V aC. Erípides en las Bacantes, (8) dice que su origen es lidio o sea de Asia Menor. Otros, como Nilsson (citado por Otto), sitúan su origen en Tracia, al norte de Lidia, tal como defiende el filólogo E. Rohde, en el siglo XIX (9).
Walter Otto, en el siglo XX, defiende el origen puramente griego del dios apoyando su tesis en el Epos homérico. Recurre además al historiador griego Tucídides, quien llama viejas dionisias a las fiestas antesterias, situando el culto al dios anterior a la separación y migración de los jonios.
El desciframiento en 1953 por Chadwick y Ventris de las tablillas minoicas de Pilos y de Cnosos, evidencia que la tesis de Otto 5) sería la correcta si la lectura DI-wo-nu-sojo, registrada dos veces, corresponde al nombre Dionisos: Διόνυσος Dionisos. 5)
Por esto es que ya sería un dios reconocido en la Grecia aquea en las grandes civilizaciones micénica y minoica (siglo XIII aC.)
Algunos han creído ver en el Príncipe de los Lirios a Dionisos (9)
Esta imagen y la estrecha relación con las mujeres, remiten básicamente a los ritos de fertilidad asociados a la religión minoica donde la gran diosa madre ocupaba el lugar predominante. Es el primer principio religioso el materno, el dato sagrado, es la tierra fecunda las fases de la luna los ciclos reproductivos, los terremotos, el ciclo Eros-Tánatos. Es un principio materno, (Gea, Deméter, Cibeles). (10). Es un tiempo anterior a la invasión de los dorios (1.200 a.C.) y la encarnizada lucha entre la primera generación de dioses y la segunda, olímpica, que trae el orden y Apolo se instala en el oráculo de Delfos.

DIONISOS EN DELFOS

De lo expuesto, se podría afirmar que Dionisos sería más antiguo que Apolo en el lugar sagrado y uno de los dioses echados del templo. Pero hubo en realidad una fusión entre ambas corrientes religiosas y Dionisos, que viene de Nisa, profetiza en Delfos cuando Apolo se retira en los meses de invierno detrás de los vientos hiperbóreos. (9)
Y sobre este punto hay que relacionar las fiestas trietéricas que se realizaban cada dos años sobre el Parnaso, cerca del antro coricio (cueva, que dista de Delfos unos tres kilómetros en dirección noroeste) y en las que participaban mujeres, llegadas especialmente de Atenas. Más adelante se detallan estas fiestas como auténtico menadismo. El clero délfico fue el que se encargó de apoyar la propagación del culto dionisíaco. Fue en realidad una cuestión de oportunismo religioso aprovechar la epidemia de Dionisos y adornar a Apolo de elementos que antes no le eran propios como la hiedra, la planta que salvó al prematuro Dionisos de la muerte cuando el rayo cayó sobre su madre Sémele.5)
Delfos como todo lugar sagrado, era considerado un ónfalos que une el cielo y la tierra en el mundo. En él la pitonisa se sentaba en un caldero sobre un trípode, símbolo de crátera que la ponía en contacto con el mundo.(2)

NACIMIENTOS

La versión de Nono de Panópolis, Dionisos “dissostos”, el nacido dos veces, narra en el canto VI la historia del primer Dionisos, llamado Zagreo, hijo de Zeus y Perséfone. Este es el primer escritor que asocia el nombre de Zagreo con la llamada “pasión de Dionisos”, o sea, el descuartizamiento por los Titanes. (11)
Y esto se relaciona con las complejas estructuras órficas y también con los misterios eleusinos. Por orden de Hera, los titanes sacrifican a Dionisos, lo cortan en siete pedazos con un cuchillo sacrificial (mákhaira), y es resucitado para morir nuevamente. Zeus provoca entonces un diluvio por la muerte del niño y Nono hace especulaciones astrológicas porque en el momento del cataclismo, todos los astros transitaban su casa correspondiente. Deméter consulta a Astreo el mapa natal de su hija y éste le revela su destino.
En esta encrucijada entre la vida del dios y las necesidades cosmogónicas, nace el segundo Dionisos, hijo de Zeus y la tebana Sémele, requerido por las súplicas de Eón, que significa ciclo temporal, de Aíon tiempo. La nueva era tendrá el sello de Dionisos. (11)
En esta versión, Sémele muere por el rayo de Zeus que se muestra como tal sin mediación simbólica y el rayo como flecha descendente, quema a la madre y Hermes retira al niño prematuro y lo cose al muslo de Zeus. Acá es también el nacido dos veces.
Luego del relato de la campaña de Dionisos contra los Indios, nace un Tercer Dionisos, Íaco, relacionado a las celebraciones eleusinas, es hijo de Dionisos con Aura o hijo de Perséfone que renace en primavera con el niño divino.

EPIFANÍA (EL DIOS QUE VIENE)

Dionisos es el dios que viene, su epifanía es una irrupción violenta y epidémica; se trata de una epidemia de danzas convulsivas, contagiosas, que, como dios itinerante, tiene el derecho a ellas. Sus primeras entradas están marcadas por conflictos y hostilidades. Es un dios que vuelve a casa después de larga ausencia producto de de la invasión doria y aristocrática. (12) Siempre irrumpe con el thíaso de ménades y provoca locura en las mujeres. Así ocurrió con las hijas de Minias y las hijas de Preto, 5) quienes rechazaron al dios y éste las volvió locas al punto tal de matar y despedazar sus hijos. En su regreso a Tebas, Dionisos se enfrenta con Penteo su primo hijo de Agave, hermana de Sémele. Penteo intenta que las mujeres no abandones sus hogares, su pudor y enfrenta a Dionisos y a sus ménades, terminando muerto y degollado por su propia madre.
La omofagia o ingestión de carne cruda y el sparagmos o desmembramiento forman parte del culto al dios.
Estas epifanías revelan que Dionisos conoce las afinidades de la presencia y de la ausencia, siempre se presenta bajo la máscara del extranjero, llega de un más allá.
El arribo a Delfos, según Pausanias, tiene que ver con la máscara, cuenta que pecadores de Metimna recogieron una máscara de madera con aspecto de extranjero y al preguntar a la Pitia, esta ordenó adorarla bajo el nombre de Dionisos escaleno. (9)

DIONISOS Y EL VINO

Dionisos no es dios de la vegetación sino de algunas plantas como el pino, la hiedra y especialmente la vid.
Deméter introdujo el trigo, es decir es la nodriza del los alimentos sólidos para los hombres. Dionisos inventó e introdujo el alimento líquido, para la alegría de los hombres, el licor de la vid, el ígneo bebedizo de la negra tierra. Dionisos y Deméter quedan de este modo relacionados como potencias civilizadoras. (12)
Según Nono, el vino habría surgido de las lágrimas que derramó Dionisos por la muerte de su amado Ampelo; “Baco, el Señor, ha llorado para consolar las lágrimas humanas”.
(Ampelo es la personificación de la vid).
Zeus al abrazar a Sémele dice: “Dichosa tú, que darás a la vida la dicha de dioses y hombres, pues has concebido a un hijo que traerá el olvido de las penas de los mortales”. (11)
En la Biblia, fue Noé quien plantó la primera viña y acá es obvia la relación con Decaulión, el primer hombre luego del diluvio que anuncia la era de Dionisos. (5)
El vino es dicha pero también locura (manía), un pharmakón para la iniciación (teleté) y la recreación (paideia). En tanto fármaco, es veneno y remedio al mismo tiempo. Por eso el vino es la metáfora más hermosa del dios bifronte.
Esquilo llama al vino “ígneo bebedizo de la tierra madre”, por eso Dionisos es el hijo del fuego. 5)
Dionisos enseñó a los hombres el secreto de la vid, se dice que al llegar al Atica, inició al rey Icario, quien sin conocer el efecto del vino, invitó a tomar a sus súbditos. Estos bebieron hasta intoxicarse, mataron entonces a Icario, arrojaron su cuerpo a un foso y Erígone su hija se ahorcó, la perra Mera murió de tristeza y los tres fueron elevados al rango de astros, un sistema de premios y castigos que otorgan los dioses a los hombres.
Como puede apreciarse, las ascensiones a formas ideales son recompensas divinas para aquellos seres que violaron el nomos o para víctimas de un destino trágico.

LOCURA Y CATARSIS RITUAL

Platon en el Fedro, pone en boca de Sócrates : “Nuestras mayores bendiciones, nos vienen por medio de la locura”. Esta aparente paradoja se aclara cuando sigue el comentario acerca de la locura como algo deshonroso, una enfermedad, distinta de la provocada por la divinidad (até).
Platón distingue cuatro tipos de locura por intervención divina:
La profética cuyo dios patrono es Apolo; la teléstica o ritual, cuyo patrono es Dionisos; la poética, inspirada por las musas y la erótica inspirada por Afrodita y Eros. (7)
Antes de considerar la locura ritual, es necesario distinguir la locura provocada por los dioses de la locura por enfermedad; en este sentido el paradigma es la epilepsia o enfermedad sagrada, provocada según la creencia de entonces por la intervención de un demonio. Pero también se considera la locura “ordinaria” a causa de perturbación del cuerpo o por beber en exceso.
En cuanto a la locura provocada por los dioses, es clara la distinción entre la profética donde la pitia es poseída por Apolo, orientada al conocimiento del futuro o del presente oculto, y la experiencia dionisíaca, como medio de curación de carácter colectivo, epidémico, en tanto la función individual de la pitia. Esta es la diferencia entre la religión racional de Apolo y la religión irracional de Dionisos.
En Apolo, hay una posesión un dios en nosotros, o entusiasmo distinto de Dionisos donde el alma sale del cuerpo, una especie de teoría chamanista.
El prototipo de la locura ritual, es la oreibasía o danza de la montaña dionisíaca, cuya función principal es la catarsis (κάθαρσις), purga, purificación mediante actos rituales. Purificada paradójicamente de la danza colectiva, infecciosa, una especie de válvula de escape, una vía para mitigar la angustia de una época de culpabilidad por un miasma que se arrastra como pecado original (relación con los órficos) y un temor a la envidia de los dioses. La vergüenza post-homérica y la culpa trágica son en definitiva, emociones y angustia que Dionisos calma y libera al ofrecer una felicidad de hoy.
Sus goces eran accesibles a todos sin distinción de edad, esclavos, hombre libres, en tanto que Apolo prometía seguridad y se movía entre la aristocracia de los reyes primero y luego de los atletas olímpicos. Dionisos es en cambio, un dios del pueblo.
El objetivo que perseguía en la época arcaica de responsabilidad individual, es precisamente, aliviar esa responsabilidad agobiante, mediante el éxtasis, un salirse de uno mismo o de sí mismo. Melampo sanó la locura de las mujeres de Argos mediante gritos rituales y danza posesa. (7)
Dionisos danzaba en el vientre de su madre y contagiaba a ella el gusto por la danza.
Estas catarsis mágico-musicales fueron practicadas por los pitagóricos y marcan una relación evidente con el dionisismo, esta relación es la que se propone mostrar en este trabajo.


LA VISIÓN DIONISÍACA DEL MUNDO

En el origen de la tragedia, Nietzche en la visión dionisíaca del mundo (13), distingue entre Dionisos y Apolo y en la esfera del arte es en donde estos dioses están unidos. En la bella apariencia del mundo onírico, cada hombre es un artista, aunque un translúcido velo, el velo de la apariencia, no encubre todas las formas de lo real. Así el sueño es el juego del ser humano individual con lo real. El arte del escultor es el juego con el sueño, cuando el artista sueña una estatua y traspasa esa imagen al mármol juega con el sueño.
Apolo como Dios de las representaciones oníricas, de la bella apariencia, es el dios de la luz, el resplandeciente, el del conocimiento verdadero, lleva la solemnidad de la bella apariencia. Dionisos, en cambio trae el juego de la embriaguez, con el éxtasis, el principio de individuación queda roto, hay una reconciliación entre los hombres y de los hombres con la naturaleza.
El evangelio de la armonía de los mundos, donde todos bailan y cantan y se emborrachan, participan de la magia, ven brotar leche y vino del suelo, el hombre es dios, ya no es el artista, sino la obra de arte. Este ser humano modelado por Dionisos, mantiene con la naturaleza la misma relación que la estatua mantiene con el artista apolíneo. La tragedia griega esa especie de voluntad helénica, fue posible gracias a la fusión de Dionisos y Apolo.


SEGUNDA PARTE

DIONISOS EN LAS ESTRUCTURAS ÓRFICAS

“Los textos órficos se escribieron para fijar fórmulas orales cuya función era la de ser recitados”. (2)

Los textos órficos están contextualizados en laminillas y en el papiro de Derveni. El poder de la palabra oral o escrita se ejecuta no solo en tanto ella sino que transfiere unas reglas de música, de gestos que crean realidad.
Hay un cierto paralelismo entre Dionisos y Osiris y las concepciones órficas del alma y del mas allá, inmortalidad de las almas.(2)

En las Teogonías órficas se dice que los titanes mataron y devoraron a Dionisos y Zeus los fulminó con un rayo. De las cenizas de los titanes se originaron los humanos con su doble tendencia o polaridad: una agresiva y malvada de los titanes y una positiva o divina de Dionisos. (7) Para los órficos, el alma es inmortal pero debe trasmigrar y encarnarse en distintos cuerpos mortales para expiar la culpa de los titanes. Para escapar de las reencarnaciones y alcanzar una vida feliz en el otro mundo hay que someterse a ciertas prácticas, como un rito de iniciación en el que se alcanza una especie de éxtasis, una vida ascética en la que deben observarse ciertos tabúes rituales (no llevar ropa de lana, no comer carne, huevo ni habas, no derramar sangre) y determinados conocimientos sobre el origen del mundo y el destino del alma para orientarse por el mas allá.
Las ménades en estado de éxtasis, mataron a Orfeo porque éste las rechazó. La ambigua relación de Dionisos con el mundo órfico.
El concepto de alma viene del antiguo Thymós homérico, una especie de yo viviente y emocional, que abandona el cuerpo con la muerte. Luego se llamó Psiqué, soma o vida en el siglo VI. Para entonces la Psiqué o alma estaba a gusto en el cuerpo hasta que este equilibrio se rompe y el cuerpo pasa a ser la prisión del alma. En el siglo V psiqué se diferencia de Daimon y Empédocles se refiere a él como la parte o yo oculto que persiste en las sucesivas reencarnaciones. A fines de la Edad Arcaica, la culpa heredada del alma pasa a ser una cuestión moral, donde la reencarnación ofrecía una solución. Ningún alma humana era inocente, todas estaban pagando por crímenes anteriores, por eso el pasaje por este mundo es solo parte de la larga educación del alma que termina cuando logra su regreso a su origen divino.
¿Y qué tiene que ver esto con Dionisos? ¿De donde surge el pecado o falta y el consiguiente sufrimiento de los hombres?
¡Y la respuesta es de los malvados titanes cuando atraparon a Dionisos, lo despedazaron, lo cocieron y se lo comieron! Y luego Zeus los fulmina con el rayo y de sus restos surgieron los humanos, herederos de esa maldad, moderada por la porción de Dionisos que es el yo oculto.

CONTEXTO ARQUEOLÓGICO ÓRFICO

Papiro Derveni: descubierto en 1962 en excavaciones arqueológicas en Macedonia, data del siglo V aC. Contiene un poema órfico; en el lugar se hallaron siete tumbas, en la tumba B, una crátera de bronce de 30 kilos que muestra a Dionisos y Ariadna, las ménades y silenos. El símbolo de la crátera es de algo que contiene, como la barca de Caronte, como el sarcófago, como la luna que al revés del sol que viaja en carro, ella lo hace en barco.(2)


Laminillas áureas: ellas fueron escritas por órficos. Se encontraron en muy pocas tumbas griegas y son textos báquicos y órficos. Describían los infiernos como Orfeo. Pertenecen a un movimiento religioso que describe el pasaje por los infiernos. Es un movimiento donde Mnemosina es mencionada con frecuencia. Hay contraseñas que el difunto conoce para acceder a un destino especial “volando de penoso ciclo de profundo pesar” en alusión a las re-encarnaciones en la rueda del castigo.
Aparecen elementos pitagóricos, dionisíacos y eleusinos juntos y esto es una característica del orfismo.
Huesos inscriptos de Olbia Póntica: era una colonia griega al norte del mar Negro. Están los nombres Dionisos y Orficos. Dicen: Dionisos, Verdad, cuerpo, alma Es tácita la relación entre Dionisos y Orfeo al punto tal que se habla de misterios báquico-órficos y guardan un paralelismo con los misterios eleusinos pero no están organizados en torno a un centro, circulan gracias a los iniciadores (Telestai) itinerantes. Por eso difieren en fórmulas y prácticas rituales.

EL CORAZÓN DE DIONISOS

Atenea recoge el corazón de Dionisos, y esto es protección con el escudo que recuerda la flor de loto. El escudo, la flor y la cesta de Atenea protegen y sacan a la luz a Dionisos el niño dios.(2)

Atenea es diosa protectora de Dionisos, el escudo de la diosa es la protección del niño. En el mito, ella salva el corazón, o sea lo más íntimo del niño. Pallas pallein (palpitar) del corazón de Dionisos.
El corazón del chamán arrancado y tirado a una marmita, hace de Dionisos un verdadero chamán. (2)

El corazón salta, palpita, golpea el diafragma, así se encendía el corazón de Sémele cuando el niño bailaba en su vientre, así el baile de las ménades y el niño acunado por las nodrizas, movimiento, ritmo, armonía y música. (12)
Marcel Detienne, en su libro Dionisos a cielo abierto, dice que el corazón palpitante está íntimamente asociado a Dionisos y a a su poder, que la teología órfica ha alojado en él el renacimiento del dios llevado a la muerte y devorado por los titanes. El corazón del niño, contiene a Dionisos entero. Es el Sagrado Corazón y como el vino efervescente, sangre embriagada de la potencia vital.
La potencia del humor vital, sangre y corazón el vino y el Otro que sale del interior, comunión primigenia y locura homicida.

LA CAÍDA EN LA CARNE

El nacimiento es la primera experiencia, la primera caída, el primer miedo. Lo femenino encarna la infinitud y la caída en el pecado. El resultado de ese pecado es el período de la mujer, el misterio y el horror a la sangre menstrual, símbolo de las aguas estancadas, del no fluir. El miedo ante la mujer, sus símbolos de insaciabilidad, el abismo de la vagina, se convirtieron en un eufemismo del terror a la muerte. La gula se relaciona con la sexualidad, por eso el ascetismo y lo vegetariano. El vientre es el eufemismo del abismo moral. (2)
El engullimiento y la masticación, evocan las primeras formas de alimentación humana, pero en un sentido cosmogónico. Uranos engulle por angustia ante lo amorfo, Cronos traga a los hijos de la tierra que son ctónicos y por tanto monstruosos.
Este es el sentido de la secuencia, engullimiento, masticación, desmenbramiento, mutilación. Por eso hay isomorfismo entre la castración y lo dentario. Crono con la hoz es el diente neolítico, el humano agrícola que castra a Urano. En el paleolítico el hombre mama la tierra en el neolítico la muerde. Hay un paralelismo entre la hoz y la dentadura. (2)

Nacer es para los órficos caer en la carne y caer en el pecado, de ahí la prohibición de comer carne, de la vida ascética que para los católicos es la salvación a través del ritual del bautismo como segundo nacimiento.
Hay que domesticar la parte titánica del cuerpo para evitar otra caída.

LA CAÍDA EN LA LECHE

La leche es el primer alimento porque es producto de la madre.
“Tienes vino dichoso privilegio” dicen los texto órficos para agregar:
“toro te precipitaste en la leche, raudo te precipitaste en la leche. Carnero, caíste en la leche. Cabrito, en la leche caí”. (11)
Bernabé, citado por Villaroya, interpreta estos fragmentos como partes del ritual de despedida de los muertos, en los cuáles, la leche y el vino se usaban durante la despedida. Se vinculan a muerte y renacimiento. Quiere decir que el muerto al descender se convierte en lactante.
En las laminillas órficas, la iconografía muestra a una mujer llevando un cabrito que va a beber de una crátera de Dionisos. Son epifanías del dios y el muerto que va a renacer, se identifica con él.
Hay también una simbología relacionada a los signos del zodíaco (Aries, Tauro Capricornio) y al viaje de las almas por la vía láctea que es blanca como la leche y ésta como la luna que es primer muerto y el primer resucitado, es la crátera que recibe a las almas que luego viajan por la Vía Láctea, que es el inicio del camino de las almas: es su viaje astral a través de la Vía Láctea.

LA CRUZ EL ÁRBOL,LA ESCALERA

La asociación al árbol es superación de las pruebas de tiempo, de la muerte, el emblema del basto, de la maduración de la flor, del fruto.
El árbol como símbolo ascencional, es hominización o posición vertical que ordena en 4 espacios la cosmovisión del hombre: delante, detrás, derecha-izquierda, arriba-abajo, un espacio con un centro: 7 puntos: 4 horizontales, 2 verticales y un eje o centro. La cruz representa 7 puntos y por eso es un símbolo universal, el 7 es sagrado y en torno de él hay 7 puertas fundacionales, 7 cuevas. En los griegos, 7 puertas, 7 titanes todo vinculado a la madre tierra. Con estos números se organiza el espacio y se supera la infinitud vergonzante. (2)

Lo hombres comienzan a adorar a los dioses y dominan la técnica con las manos libres, otro tipo de razón camina en el mundo.
La vertical del hombre es como la del árbol.
La escalera es el símbolo técnico del ascenso.
La cruz es epifanía de maduración. Como madera, árbol artificial encarna la vegetación y la ascensión. Al superar la condena del tiempo se relaciona con los frutos sagrados del árbol. El mástil sagrado de la nave de Argos, la cruz de Cristo hecha con madera del árbol de la vida, son sagrados porque son postes cósmicos. El árbol verticaliza el mensaje, es el devenir. Las ramas invitan al vuelo y la serpiente conecta con la tierra, con la muerte, pero enroscada en el árbol, es símbolo mágico místico de sanación, como el báculo del dios Asclepio. El árbol es signo de erguimiento, entre la tierra y el cielo, entre las estrellas y el agua, entre lo divino y lo demoníaco, por eso es la representación misma del hombre.

EL FALO Y EL TIRSO.

El tirso, el cetro y el falo verticalizan, como el cuerno del toro son símbolos de poder. El poder del cetro de Zeus, pasa al tirso de Dionisos .La castración de Uranos, es símbolo axial del pene, ya que logra establecer la verticalidad a partir de la separación del cielo y de la tierra. (2)

Cuando Dionisos llega a Atenas, es mal recibido porque los hombres padecían de una erección dolorosa o priapismo entonces los atenienses recibieron de mal humor al recién llegado acompañado con sátiros que bailaban con falos en alto. Construyeron falos y los llevaron en procesión como tributo al recién llegado y como método mágico de curación. En las dionisias de los campos, se celebraba esta procesión tal vez simbolizando la fertilidad agraria. (9)

TERCERA PARTE

DIONISOS EN LOS MISTERIOS ELEUSINOS

EL GRAN ARCO HERMENÉUTICO

Es clara la importancia de Dionisos para el orfismo, no así en los misterios eleusinos, donde las evidencias antrológicas son escasas y el arco hermenéutico es tan amplio que para algunos como Mylonas, Dionisos nada tiene que ver con Eleusis, es un extraño en los misterios; del otro lado del puente Ruck afirma que el dios tiene una importancia fundamental en los misterios y cita para ello al seudo Demóstenes. (14)
¿Es un juego del dios de la presencia y de la ausencia?
Mylonas excavó en Eleusis y no encontró relación alguna con el Dios en ese lugar, además de citar fuentes literarias.
Para colmo en el himno homérico a Deméter se dice que ésta rechazó una copa de vino, con lo cuál parece rechazar al propio dios, pese a que él es el dios de todas las bebidas narcóticas.
Ruck, basándose en Heráclito , se refiere a Dionisos, como al dios de la posesión menádica en invierno y las Themophoriazusae, de Aristófanes, que es una parodia de la resurrección de la doncella, asume que en una celebración ritual eleusina, las mujeres beben vino: orgías sagradas en que Dionisos, nacido del rayo, las dirige portando el tirso hacia las montañas. (14)
Si tenemos en cuenta los nacimientos de Dionisos, en el primero hijo de Zeus y de Perséfone, el niño dios tiene por línea materna, una relación directa en los misterios.
En cuanto a las fiesta de agra, en los pequeños misterios, Dionisos aparece como el dios de los muertos y en la peregrinación a Eleusis, conduciría a los que van a iniciarse cuando cantan y bailan (iniciación de segundo grado).
Otra versión del descuartizamiento de Dionisos por los titanes cuenta que Deméter es quien recoge los miembros del dios y que siendo hijo de Zeus y Perséfone, participa directamente en los ritos eleusinos, a través de la vida y de la muerte, al reconocer la muerte en los ojos del recién nacido, la algarabía seguida del silencio absoluto, las almas de los muertos que acuden en primavera; la sabiduría de las profundidades, la sabiduría del instante.
Abona a favor de la presencia de Dionisos en Eleusis, la hierogamia entre el dios y la esposa del arconte Basileus, cada año. Hay un paralelismo entre las fiestas del vino en febrero o anthesterión y las fiestas del trigo, como preparatorias de los grandes misterios en los cuáles el mystes (iniciado, teletai) se convertía en epoptes (el que había visto).
En los misterios eleusinos, el 19 y 20 regresaban en procesión desde el Cerámico a Eleusis por la Vía Sacra, llevando ramas, danzando, algunos usaban máscaras y hasta gritaban frases obscenas y evocaban a Yambe (doméstica que hizo sonreír a Deméter) y también a Yaco (epíteto de Dionisio) para recibir su ayuda y gracias a su poder de transformación, devolver a Persófone al mundo de los vivos.


EL HONGO, EL NIÑO, EL RAPTO

El licor sagrado contenía alucinógenos como el claviceps purpúrea del cornezuelo del centeno en los misterios mayores y hongos mykes en los menores. (14). Sin embargo los griegos eran micófobos y esto sería un tabú religioso. Luego de beber, se veía el fantasma de Perséfone con su hijo retornando del Hades. Dionisos nace del rayo de Zeus como los hongos que crecen luego que un rayo cae en la tierra.
Nisa es la llanura donde fue raptada Perséfone y Dionisos nace del rayo de Zeus como los hongos que crecen luego del rayo.
Por otro lado Perséfone es raptada cuando se agacha para juntar un Narkissos que es alucinógeno.
En el mito de Glauco,hijo de Minos,se encuentra la evidencia que los minoicos ya usaban el hongo como enteógenos .
Los griegos no podían elaborar vino de mas de 14% de alcohol por eso se supone que estaban contaminados con enteógenos. (14)
El drama lunar es la primera epifanía del hijo. Perséfone es la luna. En una sociedad patriarcal, ella representa el dolor de la familia, particularmente la madre por la pérdida de la hija. “El secreto ocultado a los no iniciados era un cuento en el que, como en los fragmentos que atestiguan el mito de la granada, se derramaba sangre, sangre del himeneo, mientras Coré dejaba esta tierra por el reino de los muertos, es decir el reino de Dionisos subterráneo”, -Kerényi Imagen arquetípica de la madre y la hija, Siruela 2004, citado por Villarroya-. El seductor dios es el dios del vino a quien luego se lo identificará como a su hijo. Coré es la heroína del descenso.

LA LUNA, LA CRÁTERA, LA VIRGEN

Una versión del nacimiento de Dionisos, cuenta que Zeus da a beber una pócima de yeso y corazón de Dionisos a Sémele y ésta lo bebe y luego se muestra en todo su esplendor y muere. Su papel principal es de recipiente de la semilla. Dionisos, Decaulión en la barca Sémele. Todas las forma que pueden contener, albergar, como la crátera, la barca, la cuna, la tumba, son femeninas; en tanto las formas rectas, como el árbol o el cetro, el tirso, son masculinas.(2)
Como la noche es caos y olvido, así las sillas del olvido en el Hades.
Para los upanishas védicos, la luna es el vaso de donde los dioses beben el soma, líquido divino de la inmortalidad. Soma se obtiene también de las plantas (hongo) Soma, es ambrosía y vino.
La luna es la crátera de donde beben los dioses y adonde acuden los hombres cuando mueren. La luna contiene el brillo del sol y lo refleja. Cuando Dionisos es despedazado, Zeus busca un vientre, busca a Sémele que es la luna. La madre de Dionisos es el recipiente de la luz como la luna del sol y es la crátera universal de las almas.
Como es virgen, en esta versión de su embarazo, se relaciona con Perséfone.(2)
El germen divino y la relación entre la luna y la vegetación llevan a pensar en Dionisos como el dios de la fertilidad y de la vegetación y de la luna. (1)
Teniendo en cuenta que Dionisos es el dios del vino y que Sémele se bebió su corazón
Se bebió el licor de los dioses.


LA TRÍADA Y EL SER

La tríada, el Ser no Ser y los entes, escapan a los intereses de este trabajo, pero Heráclito y Platón (15) lo definen acabadamente. Puede comentarse, en todo caso, que, en el Timeo, hay tres ámbitos: del ser eterno, el de lo engendrado y el de lo impronuciable. El primero es el eidos, el de los aspectos o especies inteligibles; el segundo es el de la mímema el de la imitación del paradigma, visible y sujeto a la generación y corrupción; el tercero el lógos parece necesitar revelar un eidós problemático, difícil, oscuro y peligroso.(2)
Vale recordar que el sujeto griego es lo que nosotros identificamos como objeto, y el sujeto yace sobre el yugo de la necesidad, en Timeo es lo material.
Sócrates, le recuerda a Timeo que antes que empiece un relato, debe invocar a los dioses y este contesta que eso es obvio. En la modernidad, Dios es la consistencia (solidez) Es la regla que rige toda la naturaleza. En Grecia no hay tal axioma no hay algo tan consistente, hay en cambio un mundo sublunar y otro supralunar; hay falta de homogeneización. Si la naturaleza no puede entenderse como un todo uniforme, habrá entonces varias consistencias y por lo tanto varios dioses. Los dioses son esa consistencia de cada ámbito del mundo.(2)


¿UN REY CHAMÁN?

Y Dionisos, el último rey de los dioses, después de Zeus. Pues el padre lo instala en trono regio y le entrega el cetro y lo hace rey de todos los dioses. Y Zeus les dice a los dioses jóvenes;”: oídme dioses, es éste a quien os doy como rey a vosotros, los inmortales y le atribuyo las primeras honras, aunque es Joven y un niño aficionado a las fiestas” (11)
Mediante la iniciación, el sacrificio y las fiestas orgiásticas, se reinician los ciclos del
tiempo arquetípico.
Tanto Dionisos como Orfeo, sufren estas experiencias. ¿Tiene este mito origen chamánico?
Se dice que Artemis o Apolo y en otras versiones Hermes recoge los pedazos y los devuelve a la tierra, el corazón para Atenea y el alma para la luna, o sea Perséfone.
Des estos mitos se deduce que perseguían una mejor suerte en el mas allá o sea la creencia en el alma y en sus reencarnaciones mediante la práctica de ritos mistéricos.
Además de la representación de la propia muerte.
Las habas, que los órficos tenían prohibido comer, se relacionan con las puertas del infierno. En Delfos, una manera de conocer el destino era echar dos habas: la blanca era una respuesta afirmativa y la negra negativa. Se relacionan las habas como “cosechas del inframundo”, porque pueden servir como segunda cosecha cuando Deméter detiene el crecimiento de los vegetales y de los frutos, por el rapto de Perséfone. (2)
Por eso comer judías que es Ciámides o Hades, es abrir el infierno, es provocar cambios ontológicos como la muerte. En la vía eleusina, los que iban a iniciarse pasaban por un pequeño templo llamado Ciámides (judías, Hades) y debían evitar la tentación de comerlas. (2)
De esta manera quedan unidos los ritos eleusinos, órficos y dionisíacos.


LA HIPOTENUSA Y EL HIJO

En el Timeo hay tres ámbitos, el Ser el que ordena, es el padre;lo engendrado o paradigma es el hijo y lo impronunciable, la madre.
La Tríada es el padre, la madre y el niño, se representan en el triángulo rectángulo.
Dionisos es la hipotenusa del triángulo rectángulo, el que los egipcios usaban para explicar la naturaleza del mundo. Se sienta en el cateto horizontal el trono y gobierna mediante el cateto vertical o sea el cetro. Porque es el hijo la estatua de oro, el rey del mundo. El cuadrado de la hipotenusa (c2) es igual a la suma del cuadrado de los catetos (a2+b2). Si a=3 y b=4, entonces c2 sería 3 al cuadrado+4 al cuadrado= (9+16=25).
La raíz cuadrada de 25 es 5 que es el valor de la hipotenusa.
Es el triángulo rectángulo de Pitágoras que es traído desde Egipto, en el cuál el cateto es el padre que se arranca del no ser y que es el Ser=Osiris, el padre, el cetro=3; Isis, la madre y el trono=4; y Horus el hijo y el rey del mundo=5. Por eso en Grecia, Dionisos es la hipotenusa, Zeus el cateto y Sémele la madre."(2)


EL CAMINO DE LA HIPOTENUSA (a modo de cuento)

Un día la Hipotenusa, se arrojó a las aguas del Nilo, nadó un trecho, montó en un buey camino a occidente, luego, en toro, llegó a Tebas y en burro hasta Judea. Ella sabe que en Tebas hay un niño Dios, coronado de Hiedras y de pámpanos y en Belén otro niño dios nacerá, se mecerá en la cuna y la cruz será su sacrificio. El carpintero construyó la cuna y la cruz. Lo que contiene y acuna y lo que verticaliza pero también inmoviliza. La Hipotenusa, sabe que pronto nacerá y pronto morirá, como ya nació y ya murió hace años, no se sabe cuántos, en el Bajo Egipto.
Los padres dioses, lejos de la tierra, en el mundo supralunar, observan todo su plan, mientras aspiran el éter, liviano elemento que todo lo penetra.
Se advierte toda una simbología animal, triádica y de noción no unívoca de naturaleza. Las religiones monoteístas son posibles cuando la naturaleza es unívoca, en un mismo plano ontológico.


MISTERIOS MENORES Y DIONISÍACAS

En Agrai, a orillas del Iliso, un iniciado se convertía primero en un mystes, imitando el rapto de Perséfone por Hades, en febrero, el mes del anthesterión, el mes de las flores en el frío del invierno. El narkissos de cien capullos era la planta enteógena, instrumento de rapto de la doncella por el adormecimiento que provocaba. Platón racionaliza el mito y cuenta que la muchacha, que jugaba con Oritya una compañera, fue simplemente (9) despeñada por la montaña or el viento mientras jugaba con una compañera llamada Farmakeia, esto es, el uso de las drogas. Oritya, eran en realidad, nieta de Eumolpo, el hermoso cantor que fue el primer hierofante en Eleusis. Queda así relacionado el rapto y la casta sacerdotal Por otra parte, Perséfone fué raptada en Nisa, lugar de donde procedía Dionisos y lugar adonde se iba cuando venía Apolo. El maltrato y la persecución de las mujeres quedan reflejados en Eleusis y en el mito y culto a Dionisos. (5)
La palabra Nisa se relaciona etimológicamente con Nystaso, cabecera y dormitar por el narkisssos y nysos, una palabra tracia que significa “desposada”. Una de las simbologías de los misterios era precisamente la unión de la mujer a su esposo en legítimo matrimonio. (14)
La anthesterias eran las más antiguas fiestas en honor de Dionisos, duraban del 11 al 13 Anthesterion, en el mes de febrero. (9)
La primera jornada era la pithoigia, la fiesta de la apertura de los jarros. Esta fiesta del vino y la fiesta del trigo que tenía lugar en Eleusis a comienzos del otoño, se relaciona con los grandes misterios, porque en las primeras brotaba la vid mágicamente como en las segundas la espiga de trigo, relacionando a Dionisos con Deméter.
La segunda jornada era la de las Choes, o recipientes donde servían el vino para el concurso de bebedores que se celebraba por la tarde. Por la mañana, una estatua de Dionisos, en recuerdo de su llegada por el mar, atravesaba la ciudad sobre un carro en forma de barco, acompañado de músicos y de víctimas. Iban al santuario de los pantanos, debajo del teatro y allí catorce gerairai, oficiaban los ritos para la unión de la esposa del arconte la basilina con el dios. Un sacrilegio llevado a cabo por una basilina que no era tal, ofendió a Dionisos (Heráclito) ligado de nuevo a los misterios eleusinos. (9)
La tercera jornada era la de las Chytras, las ollas, llamada así por los recipientes en que se cocía una especie de potaje de distintos granos que se ofrecía a Hermes ctónico. Era una fiesta de los muertos y se relaciona con el descenso de Dionisos al infierno y la desaparición de Perséfone raptada por Hades (o por Dionisos). Muestra a Dionisos en su doble rol de dios de la vegetación y dios de los muertos, como su madre Perséfone.
Es por estas interpretaciones que Dionisos tenía mucho que ver en los misterios eleusinos.


CONCLUSIÓN

Dionisos domina toda la corriente mística de Grecia. El dionisismo, se celebra a través de las orgías, nocturnas, con predomino de mujeres, con exclusión de los no iniciados, con éxtasis y entusiasmo provocados por la ingesta de vino y la danza desenfrenada.
Se mostró de qué manera, Dionisos está ligado al orfismo y a los misterios eleusinos, destacando, en primer lugar, algunas cuestiones sobre el dios, tales como su datación, sus orígenes, sus epifanías, su mito, su culto; en segundo lugar, decantando por lo simbólico, su relación con las otras dos religiones mistéricas de la época.
Para estos ritos, es preciso tener en cuenta que, la ontología arcaica, es decir, de los pueblos primitivos, existía la creencia en una forma inicial, que en un “Ilo tempore” los dioses hicieron en el cielo, una forma ideal cuya repetición ocurre en la tierra. Así los hombres repiten el acto primordial de los dioses, en un retorno periódico al tiempo mítico de los orígenes, rechazando de este modo el tiempo histórico.
Por eso el tiempo se regenera con el rito y el ser es en el instante, la lengua del mito cuenta la experiencia primigenia de la epifanía del dios, la beatitud del origen.
La visión dionisíaca del mundo es necesaria para interpretar la polaridad de Dionisos y Apolo, como también su complementariedad.
La tríada del padre la madre y el niño, simbolizada en el triángulo rectángulo y el camino de la hipotenusa, muestran la fuerza de esta imagen en el mito y en el rito.
Dionisos el dios niño, el dios del vino, el dios a corazón abierto, salta con las ménades en las montañas, golpea rítmicamente el diafragma de su madre y baila con las dos diosas en la llanura rariana, mientras eleva el cetro junto a Orfeo, en dirección hacia el huevo primigenio.



BIBLIOGRAFIA

1. ELIADE, M. Nacimiento y renacimiento (Kairós)

2. MARTÍNEZ VILLARROYA, J. Estructuras Antropológicas del Imaginario Orfico. Universitat de Barcelona. www.tdr.cesca.es/TESIS_UB/AVAILABLE/TDX-0523108-105649//01.JMV_PREVIO_INTRODUCCI%D3N.pdf

3. VERNANT, J.P La Muerte en los ojos (Gedisa)

4. VERNANT, J.P, VIDAL NAQUET, P. Mito y tragedia en la Grecia antigua, Volúmen II (Taurus)

5. OTTO W. Dioniso. (Siruela)

6. HOMERO. Ilíada. (Terramar)

7. DOODS, E. Los griegos y lo irracional (Alianza)

8. EURÍPIDES. Bacantes (Biblos)

9. MARTIN R Y METZGER H. La religión griega. Colección Edad universitaria.

10. TRIAS, E. Pensar la religión (Altamira).

11. NONO de Panópolis. Dionisíacas, cantos I-XII. (Gredos), 1995.

12. DETIENNE M. Dioniso a cielo abierto (Gedisa)

13. NIETZSCHE, F. El origen de la tragedia (Caronte Filosofía)

14. WASSON, G; HOFFMAN A; RUCK C. El camino a Eleusis (Fondo de Cultura Económica)

15. PLATÓN. Diálogos: Ión-Timeo_Gorgias_Critias (ediciones Libertador)

MARCELO OCAMPO
GRUPO ATENEA

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LA MUJER EN LA ANTIGUA GRECIA

Pintura:"El juicio de Paris",Rubens

En las leyendas de la Edad de Bronce hay muchos personajes femeninos: Helena, Clitemnestra, Penélope, Hécuba, Andrómaca.
Las mayores preocupaciones de la época fueron defensivas. La preparación militar y el poderío eran vitales para la supervivencia. Los hombres servían como guerreros y la sociedad demandaba que la mujer estuviera casada y tuviera hijos y así preparaba a los jóvenes. El matrimonio podía servir como lazo entre familias poderosas; el lugar de residencia de parejas de distintas localidades dependía de consideraciones políticas y económicas y militares determinadas en los acuerdos matrimoniales. Había dos clases de matrimonios:
Patrilocal: el novio traía a la novia a su casa y había una alianza entre la casa del marido y la del padre. Las esposas no eran compradas pero era usual intercambiar regalos. El matrimonio por captura era una variante de este tipo. Penélope y Ulises era patrilocal.
Matrilocal: un caballero andante se casaba con una princesa y se establecía en sus dominios. El marido era atraído por la posibilidad de heredar el trono del padre de su esposa: sucesión matrilineal. A veces casaban a las hijas con guerreros notables para tenerlos como aliados. Aquiles se jactaba de poder elegir entre las hijas de muchos jefes griegos. En leyendas no homéricas los matrimonios de Hipodamia – Pélope; Atalanta – Hipòmenes; Yocasta – Edipo eran de este tipo.
Como el premio era un reino se establecían competencias entre los candidatos para elegir al más apto.
El deseo de las mujeres no era contemplado pero el modelo matrilocal le deparaba la protección de su medio familiar, siendo el marido el extranjero. La presencia de hermanos no modificaba la herencia del trono; los lazos de sangre eran poderosos sobre todo el hermano de la madre y los hermanos entre sí: Creonte, hermano de Yocasta es un ejemplo.
El matrimonio de Menelao – Helena era matrilocal ya que ella era la hija de Tíndaro rey de Esparta y él era extranjero del norte. Si perdía a la mujer podía perder el trono por eso a pesar del abandono Menelao no toma represalias contra Helena y en la Odisea se los encuentra juntos nuevamente.
Clitemnestra toma a Egisto y cuando éste mata a Agamenón pasa a ser el rey.
En cambio Penélope permaneció fiel a Ulises en su reino en situación muy endeble frente a los pretendientes y Telémaco su hijo era muy joven para defenderla.
Andrómana, mujer de Héctor queda abandonada a su suerte junto con su hijo a la muerte de Héctor: sin el padre los hijos perdían todo.
El modelo patrilocal era más seguro para la defensa de las ciudades. La preocupación por la continuidad del poder hizo que el modelo matrilineal decayera. La búsqueda del heredero varón era la preocupación principal.
La situación de la unión de mujer mortal con un dios fue seguramente para legitimar descendencia ilegítima.
La sociedad descrita por Homero era patriarcal, las mujeres eran propiedades, premios en las contiendas y despojos en las conquistas. El poseer esclavas daba prestigio. A la caída de Troya las mujeres reales fueron asignadas como esclavas a los héroes del ejército griego. Cuando una ciudad era conquistada los varones eran ejecutados y las mujeres y los niños eran esclavizados. Había muchos esclavos en el ejército griego, gran número de mujeres y niños según muestran las tablillas micénicas.
Los reyes eran la cabeza de una familia patriarcal que incluía concubinas y esclavas. Esa libertad sexual no era para las mujeres; la virginidad era importante. Se podía alegar que fueron embarazadas por inmortales. El sexo entre esclavos requería la autorización del señor. En Esparta ocurría lo mismo: los hombres eran polígamos y las mujeres monógamas. Príamo tenía esposas y concubinas, la principal era Hécuba. Los hijos de las concubinas tenían status menor. Son los hijos de Hécuba, Héctor, París, Casandra quienes aparecen en los mitos.
El valor del hijo varón era notable , Homero alababa la relación padre – hijo como Ulises y Telémaco.
En la vida diaria las mujeres de la realeza y las esclavas se dedicaban a tareas similares. Los hombres llevaban las armas y defendían la ciudad, los deberes de la mujer eran en la casa: brazos blancos así llamaban a las mujeres porque no se exponían a la intemperie, estaban en la casa ocupándose de la familia y el hogar, de los alimentos ropa, limpieza. El tejido era muy importante y todas las mujeres lo hacían. En las tablillas de Pilos en lineal B hablan de mujeres para buscar agua, preparar los baños, hilar, tejer, moler el grano. La ración alimenticia era 2,5 veces mayor para los hombres; en Esparta eran iguales para ambos sexos. Es interesante el modelo de lavado de ropa: usaban ceniza para desmanchar la ropa, la lavaban en fuentes de agua donde además la dejaban asolear y secar sobre piedras; si deseaban lavar con agua caliente llevaban recipientes que llenaban de agua y luego le echaban piedras calientes. Era una tarea que hacían las esclavas y las mujeres de la casa que tomaban esa tarea como distracción fuera de la casa, era como un recreo al aire libre.

EPOCA OSCURA Y ARCAICA
Sin datos escritos ya que con la caída de Micenas desaparece la escritura. Entre 1200 – 800 hay muy poca información. Como siempre se conoce más la clase alta, sigue el modelo de la Edad de Bronce: hombres guerreros, mujeres productoras de hijos. En realidad el período preclásico fue de grandes cambios, con lucha de clases y transformación en la forma de gobierno. La ciudad – estado fue creada en esta época. Se fundaron nuevas ciudades y colonias en todo el Mediterráneo.
Consultaban el oráculo de Apolo en Delfos que hablaba a través de una mujer llamada Pitia. Un profeta varón hacía las preguntas y respondía la pitia en estado de trance y las respuestas eran interpretadas por sacerdotes o sea la mujer era como un correo y no influía en las predicciones.
La colonización de esta época era para establecerse en los lugares y como las expediciones eran exclusivamente de hombres tomaban a las mujeres nativas. Herodoto narra que los atenienses que colonizaron Mileto se apoderaron de las mujeres y mataron a todos los hombres; como venganza las mujeres juraron no comer nunca con sus nuevos maridos y no llamarlos por sus nombres, costumbre que fue heredada por mucho tiempo.
El matrimonio era lo más importante para el crecimiento de la polis. Los colonizadores capturaban a sus mujeres, las clases altas en los centros de poder casaban a sus hijos formando poderosas alianzas. La esposa servía de vínculo material entre los padres y la familia del marido. Los beneficios del matrimonio eran tantos que algunos tiranos eran bígamos. En el siglo VII gran número de ciudades eran gobernadas por tiranos. La rivalidad prenupcial procedente de la Edad de Bronce se continuaba en las competiciones. Ejemplo Agariste hija de Clístenes rey de Sición entre 600-570 proclamó que quería recibir pretendientes para su hija. Se presentaron trece aspirantes, los hospedó durante un año y los fue clasificando por su nobleza, destreza física y conexiones familiares. Eligió a Hipóclides pero en la fiesta de esponsales se comportó mal y fue sustituído rápidamente por Megacles y así el subcampeón fue elegido como esposo. Las mujeres ricas siempre eran deseables aunque su padre no fuera gobernante.

MUJERES DORIAS: ESPARTA Y GORTINA
Los códigos legales de Esparta y Gortina (ciudad de Creta) fueron establecidos más temprano y nos dan más información escrita sobre las mujeres que en la Atenas-pre clásica.
El régimen espartano desarrollado en el siglo VII fue atribuído al legislador Licurgo. Su código permaneció inalterado a todo lo largo de la historia de Esparta. El traer hijos al mundo fue la tarea más importante para las mujeres ya que el estado estaba perpetuamente en guerra y la producción de soldados era prioridad. Ponían el nombre en las tumbas de fallecidos sólo en batalla y mujeres al dar a luz.. Se buscaba la salud física de las madres: ejercicios y dieta completa, gimnasia, música, familia y crianza eran para las ciudadanas. Se vestían con peplos dorios más cómodos que la vestimenta griega. Los niños se examinaban al nacer y las niñas se criaban todas. No interesaba si el niño era hijo del esposo sino que el padre fuera ciudadano de Esparta. Pero cuando al final del siglo VIII todos los hombres estaban en campañas de larga duración las mujeres tuvieron relaciones con los ilotas (esclavos) y fue tolerado por el estado; a los hijos se los llamó “ hijos de madre soltera” , no eran reconocidos como ciudadanos y fueron enviados a las colonias. El adulterio no era tan estricto y se dice que los espartanos compartían a las mujeres. No parece que hubiera problemas en las relaciones extramaritales siempre que los hombres fueran sanos y ciudadanos de Esparta. La soltería era ridiculizada y los solteros tenían grandes desventajas sociales. El modelo de matrimonio era por captura. Encerraban a hombres y mujeres en un cuarto oscuro y así cada hombre se llevaba una mujer sin verla. Otra forma era que el novio se llevaba a la novia secretamente, la novia se vestía de hombre para la boda. El marido seguía viviendo en el cuartel hasta los 30 años y se veía con su esposa a escondidas y como las parejas se casaban a los 18 años pasaban 12 años sin vivir juntos. Era como un matrimonio de prueba, si la mujer no concebía el matrimonio se anulaba y podían volver a casarse.
La simple y rigurosa vida en Esparta durante la Edad Arcaica dio paso a un estilo más lujoso y relajado. Se desobedecieron las leyes de Licurgo y Esparta declinó luego de la guerra del Peloponeso. Las familias se redujeron por necesidad y la población de Esparta cayó desde 479 ACV y catastróficamente en el siglo IV. Las mujeres en Esparta gozaban de mayor libertad seguramente por la ausencia prolongada de los hombres.
Gortina era una pequeña ciudad de Creta donde se encontraron tres fragmentos de piedra inscripta que se llamaron “el código de Gortina” que consta de seis capítulos de legislación privada del derecho de familia. Datan del siglo VII ó VI. La estructura social de Gortina era similar a la de Esparta. Los hombres eran entrenados para la guerra y vivían juntos. Las mujeres dirigían el hogar y las propiedades, podían poseer y heredar propiedades. El castigo por adulterio era monetario, lo mismo por violación. El hijo pertenecía al padre que lo aceptaba o rechazaba. La poligamia era posible para los hombres.
La situación de la mujer sin padres ni hermanos equivalía a la epiclera griega. La primera obligación era perpetuar el nombre del padre teniendo un hijo y así conservar la herencia paterna. Los tíos carnales empezando por el más viejo eran los candidatos a marido. Las muchachas eran casaderas a los 12 años. Estaban reglamentadas las relaciones entre esclavos. Las espartanas eran únicas por la edad avanzada para el matrimonio (18 años) y la liberación de los trabajos domésticos. Una comparación de las leyes de la Esparta dórica, Gortina y Atenas jónica muestra que las mujeres de Esparta era adelantadas en uno o dos siglos a las demás. Las leyes de Atenas se codificaron en el siglo VI y eran las más restrictivas.

LAS ATENIENSES EN LA EDAD OSCURA Y LA ARCAICA
El conocimiento antes de la codificación de las leyes es por la arqueología que nos da una información desigual. Muestran roles del sexo fuertemente establecidos. En las tumbas el sexo se diferenciaba por las vasijas y en el siglo X aparecen las ánforas con las asas en la panza. También en las ofrendas que eran típicas de los trabajos domésticos para las mujeres. En las vasijas geométricas se muestran los roles de las mujeres en relación a los muertos, el lavado de los cuerpos, las plañideras. Las mujeres tenían buenas razones para llorar la muerte de los parientes varones porque la vida sin su protección era muy penosa. Si tenía hijos pequeños era peor, era muy difícil encontrar un trabajo para ganarse la vida generalmente como criada, niñera, plañidera. Los enterramientos muestran que las mujeres morían más jóvenes. El porcentaje de hombres y mujeres era sorprendente. Homero dice que Príamo tenía 50 hijos y 12 hijas. Nausicaa era la única mujer en medio de numerosos hermanos. Cuando las colonias eran fundadas por los hombres que tomaban a las mujeres nativas hubo un aumento de la población y lo más ecológico es eliminar a los miembros reproductores o sea las mujeres; el infanticidio parece haber sido muy común, lo que está reforzado por la importancia que tenía que el primogénito fuera varón.

ATENAS
En el siglo VI Solón institucionalizó la diferencia entre mujeres decentes y rameras. Abolió la venta de sí mismo y de niños, salvo el derecho del padre de vender a una mujer soltera que hubiese perdido la virginidad. Reguló los paseos, las fiestas, los duelos, los ajuares y las comidas y bebidas de las mujeres. Estableció burdeles del Estado regenteados por esclavos e hizo atractiva a Atenas para extranjeros, artesanos y prostitutas. Durante el período clásico las leyes de Solón continuaron su influencia. Esta legislación intentaba poner coto al poder de la aristocracia en Atenas.
Hay consenso general en que política y legalmente la condición de la mujer en Atenas clásica era de inferioridad. El status social es discutido. En general se piensa que las mujeres vivían recluídas pero estimadas y gobernaban el hogar; para otros eran como esclavas de un harem. Se dice que la vida de la mujer transcurría en la casa oscura e insalubre y no tenían acceso a los valores culturales de la vida en Atenas. Se supone que los atenienses eran muy protectores respecto de sus mujeres y la reclusión puede ser vista como una forma de protección. Depende si tienen la tragedia como evidencia.
Las obligaciones hacia el Estado y hacia la familia era la más fuerte compulsión de los ciudadanos. El principal papel de la mujer como ciudadana en relación a la polis era la producción de herederos para el “oikos” o familia cuyo conjunto comprendía la ciudadanía. Cada generación de miembros del “oikos” estaba encargada de la perpetuación del culto de los antepasados y el interés del Estado era que la familia no se extinguiera.
Epikleroi: en las familias que carecían de descendientes varones las hijas eran responsables de la perpetuación del “oikos”. Eran consideradas integradas en la propiedad familiar de ahí su nombre. La propiedad familiar pasaba por su intermedio al marido y a sus hijos. Nunca poseía realmente la propiedad paterna. En el orden de importancia para su casamiento estaban los parientes varones como los tíos. Como siempre una heredera rica generaba competencia.
Dote, matrimonio, divorcio: Matrimonio – maternidad era lo más importante. La muerte de una joven era muy lamentada y se la representaba vestida de novia. Las mujeres estaban perpetuamente bajo la custodia de un hombre, el padre y si éste hubiera muerto el pariente varón más cercano. Después del matrimonio la mujer pasaba a depender del marido. El padre podía disolver el matrimonio. Si moría el marido la custodia de la dote pasaba a sus hijos; si no había hijos volvía a depender de su padre o tutor. Las viudas eran protegidas por el arconte que las representaba.
Los responsables de la paternidad en la Atenas clásica no tenían que ocuparse de las hijas salvo que previeran un casamiento oportuno, la consideración era financiera. La dote debía ser equivalente al poder económico del padre. La dote atraía pretendientes. El Estado aportaba dote para las pobres. Además de la dote la novia aportaba un ajuar limitado por Solón. La dote debía permanecer intacta y ser sólo usada para su mantenimiento; la dote pasaba del padre al marido. Si había divorcio la dote se devolvía con intereses. Había muchos matrimonios entre familiares, las jóvenes se veían obligadas a casarse con los hombres que sus parientes varones elegían. El matrimonio entre parientes era muy atractivo para las familias poderosas porque se consolidaban los recursos. El fin del matrimonio era la procreación; en la noche de bodas la novia comía un fruto con muchas semillas (la granada) como símbolo de fertilidad y el nacimiento de un varón era lo máximo. La novia tenía 14 años, el novio 30. La virginidad era requisito ineludible. Si enviudaba la mujer podía volver a casarse. El divorcio era fácilmente obtenible por el marido, la esposa necesitaba la mediación del padre o del arconte. Los hijos eran propiedad del padre y quedaban con él en caso de divorcio.
Crisis de ciudadanos: la paternidad daba la ciudadanía, la mujer era un receptáculo, no se conocía el óvulo femenino de modo que no se entendía la contribución de la mujer en la gestación. El semen visible sembraba el campo. Sin embargo la ley ateniense prohibía el matrimonio entre hermanos de una misma madre mientras que se permitía entre hermanos por el padre, o sea era posible la endogamia por línea paterna.
Antes de la legislación de Pericles (451-450) la madre debía ser ciudadana y debió ser así porque la población aumentaba, pero por la guerra del Peloponeso la disminución de varones fue crítica y se incrementó la población de mujeres. El tema es registrado en “Lisistrata” en 411, si baja el número de maridos baja el número de ciudadanos cosa que el Estado no puede tolerar en una guerra. Por lo tanto ampliaron el concepto de legítimo, así acordaron que un hombre puede casarse con una mujer y tener hijos con otra: bigamia temporal por el número de ciudadanos muertos y el descenso de población. Las extranjeras podían ser madres de ciudadanos de Atenas. Las leyes se restablecieron en 403 con la democracia.

ALGUNAS ESPECULACIONES
El matrimonio era a los 14 años para la mujer y 30 para el hombre. La vida promedio del hombre era de 45 años y de 36 años para la mujer. La mujer podía tener 5 ó 6 hijos de los cuales sobrevivían 2,7 o sea que la población crecía, ¿qué mecanismos usó Pericles para contenerla? Es difícil reconstruir pero la homosexualidad, las prostitutas, el rechazo a las mujeres podrían ser las adaptaciones. Aborto con drogas abortivas, alta mortalidad infantil que incluye el infanticidio especialmente de niñas. No se conocen historias de gemelos quizás porque se criaba sólo a uno; como debía ser reconocido por el padre se podía tomar como aborto tardío. Se prefería tener más de un varón y sólo una niña para un matrimonio conveniente. Las niñas no eran adoptadas. Las leyes de Pericles desalentaban el matrimonio con extranjeros pero la guerra del Peloponeso obligó a cambiar las leyes y relajar las leyes de ciudadanía. Se calcula una proporción de 5 : 1 de hombre : mujer.
Hacia finales del siglo V las murallas daban seguridad en las ciudades y la vida rural se transformó. Esparta siempre fue un conjunto de asentamientos rurales mientras que Atenas fue la gran ciudad. La vida ciudadana creó una separación entre clase alta y baja y entre hombres y mujeres. Los hombres eran libres de dedicarse a la política, al atletismo, a los negocios; los trabajos degradantes eran hechos por esclavos. Las mujeres puertas adentro realizaban muchos trabajos propios de esclavos y no era valorado. Las mujeres libres pasaban mucho tiempo con las esclavas y su vida no era muy diferente. Las mujeres trabajaban en la casa, cuidaban los niños, la confección de la ropa y el preparado de los alimentos. El único progreso a partir del siglo VI desde Homero fue el suministro de agua, el ir a buscar agua era un motivo de reunión y de esparcimiento. Las mujeres no iban al mercado, las compras las hacía el marido o los esclavos. Las mujeres de clase pobre trabajaban fuera de la casa como lavanderas, tejedoras, nodrizas.
Silencio, sumisión y abstinencia eran las cualidades admiradas en las mujeres. Una fuente de conocimiento de las tareas de las mujeres son las ofrendas a Atenea. Era costumbre ofrecer una copa de plata con la lista grabada de los ofertantes con su origen y ocupación y así se sabe que las tareas no eran muy distintas para ciudadanas o esclavas.
La educación se limitaba al ámbito doméstico. Cuando sus hermanos desarrollaban sus carreras las mujeres ya estaban casadas y tenían hijos. A eso se suma la diferencia de edad con el marido lo que hacía que siempre fueran tratadas como niñas. Las mujeres nunca llegaban a la mayoría de edad que era a los 18 años para los varones. Los hombres pasaban su vida en lugares públicos, las mujeres en su casa fuera de la vista de los hombres. Los barrios residenciales de Atenas eran sombríos e insalubres, las mujeres salían en ocasión de festivales o funerales. La relación mujer – duelo es antiquísima y Solón restringió el número de mujeres en los duelos como medio de evitar la ostentación de los ricos. Los funerales pasaron de hacerse públicamente al interior de la casa y sólo las mujeres mayores de 60 años podían asistir (dada la edad promedio serían muy pocas)
La arquitectura de las casas también muestra separación de sexos con habitaciones separadas. Los griegos diferenciaban entre violación y seducción. La violación era penada con una multa en tanto que la seducción se castigaba con la muerte del seductor. Los vestidos ocultaban a las mujeres, se usaba la lana y el lino que las prostitutas teñían con azafrán. Vestían con chal y sandalias. Las joyas y los cosméticos se usaban para resaltar la blancura de la piel. La mortalidad en el parto era muy alta seguramente por la maternidad temprana y la vida de reclusión sin ejercicios y con mala dieta. Cuando moría una parturienta se inscribía su nombre en la tumba como homenaje. Plutarco, Platón y Aristóteles pedían imitar a los espartanos en ese aspecto.

PROSTITUTAS
La prostitución ya florecía en la época arcaica en las ciudades costeras. Atenas tenía prostíbulos regenteados por esclavos. Las prostitutas podían comprar su libertad y trabajar luego como prostitutas libres. Pagaban impuesto especial. Las más altas en la escala social eran las hetairas (compañeras de los hombres), muchas eran extranjeras, con educación y talento lo que las hacía más atrayentes que las mujeres comunes. Aspasia nacida en el extranjero fue famosa en el siglo V al pasar de hetaira a mujer de Pericles. Si bien la relación con las prostitutas era permitida los hijos habidos no eran ciudadanos.
En resumen era mejor ser hetaira que ciudadana ¿Las mujeres tenían una vida limitada pero protegida?

LA MUJER EN LA RELIGION

GEA 1ª DIOSA

1ª GENERACION URANO hijo y marido esconde a los hijos en su interior
CRONO lo castra

2ª GENERACION RHEA hija de GEA tiene hijos con CRONO quien los
devora
ZEUS lo derroca

El ascenso de Zeus como Dios olímpico inaugura el gobierno patriarcal, modifica el orden moral y cultural. Engendra las Horas, las Moiras, las Musas y las Gracias. Atenea nace de su cabeza y Dionisio de su muslo con lo que se niega lo más importante de las mujeres que es la maternidad.
Hesíodo en su odio por las mujeres muestra una imagen de Pandora como portadora de todas las desdichas de la humanidad. Se compara con Eva fuente de todos los males para el hombre.
En la familia antropomórfica de Zeus hay cinco diosas claramente diferentes entre sí y parecidas a las humanas.

ATENEA.: rol muy importante en el arte y la literatura. Es masculina, andrógina. Se asocia a las labores femeninas y a la fertilidad del olivo. Es la diosa de la sabiduría que es atributo masculino. Es diosa guerrera, protectora de la ciudad armado con escudo, lanza y casco. Es la patrona de los guerreros. Es el arquetipo de mujer masculina que tiene éxito en el mundo de los hombres. Cuando su madre estaba encinta Zeus la tragó y a golpe de hacha de Hefesto salió de la cabeza ya armada. Nació de un hombre. En este antagonismo Atenea siempre toma partido por el macho. Protege la industria del tejido con su hermano Hefesto, es el conocimiento práctico más que el pensamiento abstracto y se relaciona tanto con hombres como con mujeres.

ARTEMISA: es una cazadora diestra en el uso del arco. Prefiere los bosques y las montañas, lejos de los hombres (Atalanta y las amazonas). Se la representa con túnicas cortas y con arco. Se relaciona a los ciclos vitales femeninos como la menstruación, crianza de los niños y la muerte. Evolucionó de una diosa madre primitiva y como su hermana Atenea fueron consideradas vírgenes porque nunca se sometieron al matrimonio. Su falta de conexión permanente con un hombre es la clave de su independencia.

HESTIA: es el arquetipo de la solterona, a menudo se la representa como una llama viviente. Es otra virgen soltera.

AFRODITA: representa la belleza física, el amor sexual y la fertilidad. Tal como Atenea nació de un hombre. Su seducción se basa en su carácter frívolo y engañoso que es la esencia del atractivo sexual de las mujeres. Sus atributos están en Helena y en Pandora, sus favoritas. La más bella se casa con Hefesto el cojo y quizás sea la excusa para su adulterio. De todas las diosas sólo Afrodita fue adúltera.

Platón dice que Afrodita tiene una naturaleza dual: Afrodita Urania nacida de Urano que es el amor intelectual, no físico y Afrodita Pandemos nacida de Zeus y Dione patrona de las prostitutas, el amor común que podía ser homo o heterosexual pero el amor intelectual sólo podía darse entre hombres.

HERA: reina de las diosas, mujer casada con Zeus, su hermano. Eran dioses de la fertilidad. Zeus engendró numerosa descendencia. Hera creó a las otras diosas de la fertilidad como Demeter y Afrodita. Tuvo 4 hijos. Las hijas fueron Hebe e Ilitia. Sus hijos son más interesantes pero menos virtuosos. Ares es estúpido y sanguinario emblema de la belicosa naturaleza de la unión de Zeus y Hera.
Es la esposa legítima de Zeus, patrona de las mujeres casadas. Celosa y cruel como madrastra. No es totalmente sojuzgada por Zeus que es frecuentemente timado por mujeres como Afrodita y Tetis. Es hostil hacia las amantes de su marido y a su progenie. Su matrimonio es de guerra permanente.

Las diosas del Olimpo tuvieron funciones restringidas a pesar de la importancia de su culto popular. Los dioses podían hacer cualquier actividad propia de mortales, ninguno era virgen, eran promiscuos incluso violadores. En cambio tres diosas eran vírgenes.

Atenea guerrera y sabia es masculina.
Artemisia guerrera y cazadora
Hestia solterona
Afrodita puro amor sexual irresponsable
Hera esposa, madre, reina pero fiel.
Las diosas son imágenes de las hembras humanas tal como las ven los hombres
En la modernidad podemos asimilar a Atenea con la intelectual asexuada, a Afrodita como la mujer objeto sexual y a Hera como la esposa y madre.
Las diosas fueron arquetipo de la existencia femenina. Todas juntas darían un Zeus o un Apolo.
En el culto se presta atención a las necesidades femeninas: Atenea es la patrona de las tejedoras, Hera del matrimonio y Artemisia del nacimiento de los hijos.

INTERACCION DE INMORTALES Y MORTALES
Hay una doble pauta: las hembras inmortales no deben fornicar sino con machos de rango similar en tanto que los machos inmortales pueden disfrutar de las mujeres de rango inferior o mortales. Al igual que ocurría entre los humanos un hombre tenía acceso sexual a una esposa legítima o a las esclavas o prostitutas mientras que se esperaba que la esposa fuera fiel.
En las relaciones entre diosa y mortal la diosa era virgen. Las relaciones de Atenea con los héroes griegos como Ulises, Heracles, Perseo, Belerofonte y Aquiles se basan en la asexualidad de Atenea. Es decir que la idea es que los hombres se sentían seguros ante una virgen. Ariadna que ayudó a Teseo, Medea que ayudó a Jasón, Nausica la protectora de Ulises eran todas vírgenes. Las diosas maduras eran menos útiles para los hombres que las vírgenes. Calipso y Circe retenían a los hombres por su magia sexual; las Harpías y las Sirenas los devoraban. Las diosas guían y ayudan a sus hijos o a otros mortales. Afrodita ayuda a Eneas. Sólo se conoce el rescate de Ariadna por Dionisio.
En las relaciones entre dioses y mujeres mortales la relación termina con la destrucción de la mujer y el nacimiento de un niño fuera de lo corriente. Zeus visita a menudo a Semele una princesa de Tebas y cuando tuvo que revelarle su identidad sus rayos la destruyeron, Zeus rescató el embrión y lo introdujo en su muslo: así nace Dionisio. Zeus impregnó a Danae con su lluvia de oro y ella dio a luz a Perseo, un héroe. También sufrieron los celos de Hera. O sea que las costumbres patriarcales disculpaban la explotación de las mujeres.
Las aventuras de Apolo con mujeres mortales y con hombres son más destructoras que las de su padre Zeus porque es más vengativo. Para obtener a Casandra y a Sibila, Apolo les promete el don de la profecía pero cuando se le resisten deja a Casandra sin crédito y a Sibila inmortal pero sin la juventud eterna. Dafne se escapa de Apolo convirtiéndose en laurel o sea que las tres son destruídas por haber llamado la atención de Apolo.
En general los dioses tienen un nivel de moralidad más bajo que los hombres. Coronis embarazada por Apolo tiene una aventura con un mortal. Apolo le pide a su hermana Artemisia que la mate. Apolo rescata el embrión que sería luego Asclepio. O sea que la racionalidad y la moderación de Apolo se pierden cuando es rechazado por las mujeres. Se muestra la vulnerabilidad femenina frente a los hombres. Modelo aparte es Dionisio, dios popular.
Los dioses más frecuentemente enredados en líos sexuales con mujeres mortales fueron Zeus y Apolo, los más poderosos del panteón olímpico griego. El catálogo de violaciones es inacabable ya sea contra mujeres mortales o diosas.
Hay ejemplos de relaciones entre hombres mortales y dioses: Ganímedes – Zeus termina bien. Jacinto es amado por Apolo y por Céfiro. Apolo lo mata. O sea que la atracción sexual entre hombres está reconocida en los mitos. No hay relaciones homosexuales entre mujeres.

RITA FERNANDEZ -GRUPO ATENEA-

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PARRESIA . ETICA DE LA PALABRA

Detalle de la pintura:"La escuela de Atenas",Rapahel

SURGIMIENTO DE LA PARTICIPACION DEMOCRATICA EN ATENAS

Al finalizar la Edad Oscura ( 800 a .C.), desaparecen en el Ática los reinos y los reyes y casi todo el territorio se divide en una gran cantidad de pequeñas unidades políticas, independientes y autónomas que nuclean alrededor de 5.000 a 10.000 pobladores: “las polis”.
La clase noble que había sucedido a la monarquía era la encargada de administrar la ley tradicional que se basaba en las viejas costumbres. En estos pequeños estados la aristocracia y el campesinado permanecían en constantes disputas. Superando diferencias deciden dar a Solón (importante mercader, estadista, filosofo y poeta) poderes para gobernarlos.
Este legislador en el año 590 a.C, logra estabilidad política en Atenas y evita el surgimiento de tiranías. Pone fin a la esclavitud por deudas, organiza la economía, promueve la producción de cultivos de olivo y vid y su exportación ; ordena a los padres la enseñanza a sus hijos de un oficio, impulsando el desarrollo de artesanos.
Doce (12) pequeñas polis del Ática dan lugar a Atenas regida por arcontes ( gobernantes anuales) elegidos entre las familias nobles por Asamblea de todos los ciudadanos propietarios y estos arcontes luego del año de su mandato pasaban a ser miembros del antiguo consejo Aréopago. Las antiguas monarquías eran reemplazadas por los aristocráticos arcontes.
Solón no cambia esta forma de administración, pero anula la prerrogativa de nacimiento y la sustituye por la condición de ser propietario, así los comerciantes podían aspirar a cargos y ser arcontes, casi todos los ciudadanos eran admitidos en la Asamblea , aunque la participación de las clases pobres era muy restringida .
Apenas Solón abandona el territorio comienzan los disturbios entre los diferentes nivel de ciudadanos y sus intereses económicos, la inquietud política vuelve y aparece la tiranía de la mano de Pisístrato.
Este fue un tirano humano y benévolo, cuyo gobierno fue fructífero para Atenas, continuó manteniendo las formas de la constitución democrática moderada de Solón, así el pueblo ateniense en el lapso de una generación adquiere el hábito de administrar sus propios asuntos, bajo una prudente tutela.
Finalizada la tiranía aparece en el 508 a. C. Clístenes (estadista) impulsado por un grupo de la aristocracia , es quién realiza una reforma completa de la constitución. Reduce los poderes del consejo del Areópago; la Asamblea de todos los ciudadanos era el único cuerpo legislativo y los magistrados eran responsables ante ella. Anula la discriminación de ser propietario para acceder a cargos.
En época de Pericles, quién fue elegido en el 461 a.C. por la Asamblea; ésta fiscalizaba no sólo la legislación y la administración sino también la justicia, por que así como no había gobernantes profesionales tampoco había jueces o defensores profesionales. El antiguo Areópago sólo intervenía en casos de homicidios y sus miembros eran elegidos por votación anual de la Asamblea, cualquier ciudadano podía ser arconte.
La isonomía( igual participación de todos los ciudadanos en el poder) da comienzo a la edad de oro de la democracia ateniense.
Los asuntos públicos estaban manejados hasta donde era posible por aficionados, todo ciudadano llegaba a ser juez, soldado, legislador, administrador .
El participar en los asuntos públicos era lo que el individuo se debía así mismo y a la polis.

2.-CARACTERISTICAS DE LA DEMOCRACIA Y DE LA EDUCACIÓN.

Las características más importantes de la democracia griega fueron :
- Asamblea o ekklesia : centro de poder y decisión que reunía a todos los ciudadanos, (menos mujeres , esclavos, enajenados y niños) al menos cuarenta veces al año y votaban sobre leyes, finanzas, impuestos, relaciones exteriores, orden público etc.
- Los cargos ejecutivos que surgían de la asamblea eran por sorteo y eran desempeñados por breves períodos.
- La justicia estaba a cargo de jurados populares.
Todo ciudadano ateniense podía proponer una ley a la Asamblea y eventualmente podía ser aprobada; pero luego cualquier otro ciudadano podía llevar al autor de la propuesta ante un tribunal y hacer que lo condenen si la ley era injusta: esto era la graphé paranomon, el control que la democracia ateniense se imponía a sí misma.
Por lo tanto a los ciudadanos les correspondía no solo hacer la ley sino reflexionar sobre su bondad y justicia sin consultar ningún profeta ,ni oráculo.
Los atenienses nunca preguntaron al oráculo que ley había que establecer.
La leyes surgen de una actividad colectiva , reflexionada, la colectividad se hace cargo no sólo de los asuntos cotidianos sino de su legislación, todo ateniense tiene algo que decir sobre la ley.
Para el ateniense el autogobierno mediante la discusión, la autodisciplina, la responsabilidad personal, la participación directa en la vida de la polis en todos sus aspectos lo diferenciaba de otras culturas del antiguo oriente como Persia o Egipto.
La polis capacitaba al ciudadano para vivir una vida plena, inteligente y responsable.
La educación se proponía hacer del ciudadano ,un hombre de rica vida interior, con múltiples inquietudes, desarrollar la areté ( la excelencia) tanto en lo físico como en lo espiritual. Un ciudadano respetuoso y obediente de las leyes de la ciudad, ético con sus conciudadanos y con una fecunda participación en la vida pública.
La educación era distinta según las clases sociales, los grupos gobernantes y con poder económico, recibían enseñanza de las habilidades para pensar, decir y también para hacer la guerra.
A los grupos más excluidos se los preparaba para la actividades manuales y de labranza.
La educación tendía a ser liberal para formar a un hombre libre capaz de reflexión filosófica. Era necesario formarlos para que se orientasen en la vida por medio del pensamiento, de la reflexión y no sólo por el oráculo o las costumbres.
A mediados del siglo V a.C. Atenas (victoriosa en la guerra contra los persas) ejerce una influencia hegemónica sobre toda Grecia tanto en lo económico como en lo político y cultural. Este período se conoce como “ el siglo de Pericles” cuando el pensamiento griego se aparta de la ley tradicional y el ciudadano se afirma, ya no por actuar y pensar como miembro de la polis; sino por la mayor capacidad individual que posee para hacerse valer en la vida política.
La educación tradicional fundada en la belleza del alma , la música, la poesía , la gimnasia , no alcanza se hace necesario una educación superior enciclopedista.
Surge la necesidad de ejercitar las dotes oratorias, de raciocinio, saber legislación historia, economía, literatura , disciplinas útiles para la carrera política.

3.-EL VALOR DEL “LOGOS”

Los atenienses se complacían en el discurso, a través del “logos” lenguaje racional, convencían a sus congéneres de lo provechoso y de lo nocivo; de lo justo y lo injusto.
El idioma griego rico en inflexiones, con una sintaxis elaborada , delicada, variada les permitía expresar con suma exactitud no sólo la concordancia entre ideas, sino también matices de significación y sentimientos.
El griego era exacto, sutil y claro en sus discursos y lo hacía con sensibilidad y elegancia.
El “logos” como discurso expuesto al control y a la crítica de todos y de sí mismo, se da en ese espacio público y común donde los griegos exponían sus opiniones ,discutían y deliberaban; era en las asambleas que el “logos”circulaba entre los ciudadanos con igual derecho.
En esta forma de interrelación con el otro, aparece el problema de la parresía “Parresiázesthai” : decir la verdad.
Los griegos en su democracia gozaban de “isonomía” (igual participación de todos los ciudadanos en el ejercicio del poder), “isegoría ( igual derecho de hablar) y “parresía” (igual derecho a decir la verdad)
Etimológicamente “parresiázesthai” significa decir todo de “pan “ (todo) y “rema” (lo que se dice) y parresiastés es alguien que utiliza la parresía , es decir alguien que dice la verdad, que dice todo cuanto tiene en mente, no oculta nada sino que abre su corazón y su alma por completo a otras personas a través de su discurso.

4.-LA ETICA DE LA PALABRA.

El filosofo Michel Foucoult en los últimos años de su vida indaga sobre el pensamiento greco-latino y hace una genealogía del concepto de “parresía” llegando a la conclusión que la lucha por la verdad a través del discurso implica finalmente un estilo de vida.
La parresía, ese decir verdadero y arriesgado, es una forma de veridicción diferente a la profecía, al oráculo, a la sabiduría o a la retórica.
Foucoult lo describe de la siguiente manera :
• La parresía hace referencia a una forma de relación entre el hablante y lo que dice. El hablante manifiesta de forma clara que lo que dice es su propia opinión, lo que él cree realmente. En la parresía hay una coincidencia exacta entre la creencia y la verdad.
• Significa decir la verdad, el parresiastés no solo es sincero y dice su opinión , sino que su opinión es también la verdad, no tiene duda sobre su posición de la verdad.
• En la concepción griega la posición de la verdad está garantizada por la posesión de ciertas cualidades morales. El parresiastés es alguien que tiene cualidades morales para conocer la verdad y para comunicar tal verdad a los otros.
• En la parresía siempre hay un riesgo o un peligro para aquel que dice la verdad. El parresiastés es alguien que asume un riesgo. Prefiere ser alguien que dice la verdad , antes que un ser humano falso consigo mismo.
• En la parresía el peligro viene del hecho de que la verdad puede herir o enfurecer al interlocutor. La parresía es una forma de crítica, tanto hacia el otro como hacia uno mismo. El parresiastés está en una posición de inferioridad respecto al interlocutor.
Así un griego no vería parresía en la crítica de un profesor o de un padre a un niño, sí cuando un filosofo critica a un tirano o un ciudadano a la mayoría en asamblea o un pupilo a un profesor.
Los lideres atenienses fueron exiliados sólo por que proponían algo que era combatido por la Asamblea.
• En la parresía decir la verdad se considera un deber. El orador griego que dice la verdad a la Asamblea a riesgo de ser exiliado o castigado, es libre de permanecer en silencio, nadie le obliga a hablar, pero siente que es su deber hacerlo.
Así la parresía esta conectada con la libertad y el deber.
En síntesis la parresía es una forma de actividad verbal en la que el hablante tiene una relación específica con la verdad a través de la franqueza, una cierta relación con su propia vida a través del peligro y una cierta relación consigo mismo y con los otros a través de la crítica ( autocrítica o crítica a otras personas) y una relación específica con la ley moral a través de la libertad y el deber.
Este es el sentido preciso de la palabra “parresía”en la mayoría de los textos griegos en los que aparece desde el siglo V a. C..
La parresía era una característica esencial de la democracia ateniense e implicaba una actitud ética y personal característica del buen ciudadano.

5.-EL COMERCIO DE LA PALABRA.

El poder subversivo de la palabra depende de la verdad que contiene ,pero también de lo que socialmente es percibido como verdadero.
Así lo que es percibido como verdadero desempeña las funciones de lo verdadero.
A criterio de los sofistas , que aparecen en el siglo V, cada uno tiene su verdad provisional cambiante, relativa a los diferentes estados y momentos que atraviesa; una verdad que no se toma en serio por lo que ella significa, sino por el modo en que se presenta. Es la capacidad de crear con la fascinación de la palabra, no un consciente convencimiento o una fundada creencia en la verdad , sino una momentánea y sugestiva persuasión.
Durante el gobierno de Pericles, la sociedad ateniense cree que las luces de la razón pueden elevar la potencialidad del hombre en todos los aspectos de la vida. La experiencia cotidiana en las Asambleas populares , en los tribunales le demuestra que la elocuencia, la cultura diversa sirven para el prestigio personal y para el triunfo político.
Los sofistas fueron sabios mundanos, constituían escuelas errantes que arrastraban tras de si a discípulos apasionados del nuevo saber y seguían al maestro en su itinerario a través del mundo griego.
Ellos facilitaron a las nuevas clases sociales ( burguesía mercantil) el dominio de disciplinas indispensables para triunfar en la vida pública y lograr el poder político en una sociedad que exigía cada vez más el uso de la palabra para convencer y persuadir.
Las formas de discurso así como la ambigüedad del lenguaje en cuanto a su poder de expresión fueron estudiadas exhaustivamente.
Los sofistas tenían una clientela exigente y ambiciosa que pagaba bien para adueñarse de los secretos y excentricidades del lenguaje; demócratas, demagogos, oligarcas con desmedida ambición de mando aprovecharon por igual las lecciones de los maestros sofistas para imponerse por el discurso en las asambleas populares, pleitear con éxito en los tribunales y sobresalir mediante el recurso de la palabra.
Fueron maestros dedicados a la enseñanza como negocio o como oficio y tomaron en sus manos la educación de la juventud de esa época.
Los sofistas no sólo se limitaron a trasmitir conocimiento por dinero, fueron también creadores de una visión distinta, critica y desprejuiciada de la sociedad. Su filosofía no intentó descubrir verdades eternas sino levantar el velo de la realidad cotidiana con una implacable crítica a las tradiciones y costumbres. El hombre se convierte en espectáculo para si mismo . Protágoras el más celebre de los sofistas, niega la existencia de los dioses desligando al hombre de todo vínculo ultraterreno y poniéndolo como medida no de la existencia de las cosas, sino de su propia manera de existir, lo integra en su horizonte histórico –social.
Fueron maestros de retórica es decir del arte de persuadir mediante la elocuencia. La palabra por la palabra , el arte por el arte, este es el criterio y el fin de la retórica. La indiferencia por la verdad , produjo la degeneración de la retórica, que se convirtió sólo en el arte de contender con el arma de la palabra (erística) . Se impone el gusto por la vana contienda verbal, se admira la habilidad para sostener indiferentemente tesis opuestas o para hacer más fuerte el discurso más débil.
Los sofistas tienden a asegurar el éxito, no a procurar la verdad por su valor como principio de vida, para ellos la verdad es solo lo que conviene en la práctica cotidiana.
Esta estéril esgrima verbal conspiró contra el pensamiento profundo de los sofistas (Protágoras, Gorgias, Pródico, Critias) e hizo que muchos historiadores los dejaran fuera de la historia de la filosofía. Pero es imposible negar su influencia en la historia (Tucídides) y en el teatro (Eurípides) griego. La historia pasa a ser concebida como el resultado de intereses económicos encubiertos tras las luchas de predominio político y militar y Eurípides somete al hombre a un examen ético y psicológico mostrando las contradicciones de los modelos éticos basados en pautas que sobrepasan las posibilidades del humanas.

6.-DIFERENCIA ENTRE PARRESIA Y RETORICA

PARRESIA
• Es una intervención discursiva relacionada con la verdad.
• El diálogo mediante preguntas y respuestas es típico de la parresía , dialogar es una técnica importante para llevar a cabo el juego parresiástico.
• Se trata de una intervención fuerte, su coraje es la sinceridad.
• Reúne valentía y coraje.
• Es siempre crítica.
• No se trata de una verdad que pueda ser constatada en la realidad, sino verdad de lo que se piensa.
• Siempre implica consecuencias y efectos políticos.
• Es peligroso, puede subvertir relaciones de poder.
• Se trata del derecho a la libertad de palabra de los considerados ciudadanos.
• No es un derecho de mujeres, niños, esclavos ni extranjeros.
• El parresíastes es una persona que posee cualidades éticas, es un hacedor de su propia vida.
• El parresíastes confía en el poder de su verdad .Puede y tiene calificación para comunicar y trasmitir la verdad.
• Al hacer uso de la parresía se coloca en una situación desigual de poder frente al otro.
RETORICA
• Es el arte de convencer , se trata de la eficacia de la palabra.
• Es un discurso largo y continuo que apela al virtuosismo verbal.
• Técnicamente alude al arte de la refutación y de la confirmación.
• La manipulación puede ser parte de su objetivo.
• Predomina el resultado ( convencer) sobre la verdad.
• No apela a la verdad sino a la verosimilitud ( lo creíble, probable, plausible).
• Los rétores son oradores fuertes, su fuerza reside en la habilidad discursiva, para seducir ,para ser convincentes y conquistar el asentimiento del auditorio.
• El retor puede necesitar esconder la verdad, mantenerla al margen o incluso mentir de acuerdo al resultado que se proponga.
• Su confianza radica en su alta capacidad argumentativa y de refutación.
• Utilizada para provocar efectos políticos ante multitudes, es una práctica discursiva pública.
• Apela a la emocionalidad y no a la racionalidad del que escucha.
• Puede tener una persuasión engañosa o dirigir al otro hacia el conocimiento.

7.-PARRESIA: UNA CUESTION POLÍTICA.

La parresía es la voluntad de un sujeto político de enunciar una verdad ante el poder, sea este democrático o monárquico, que intenta ignorarlo u ocultarlo.
Así en la decadencia de las instituciones democráticas griegas, en donde prima el individualismo sobre el interés común, ejercer la parresía ante el “demos” era muy riesgoso ,por que los atenienses en Asamblea sólo escuchaban a los oradores que decían lo que querían oír. Los oradores que intentaban transformar la voluntad de los ciudadanos para servir a los intereses de la ciudad eran excluidos y corrían riesgo de ser exiliados.
Sólo era escuchado el que no contradecía la voluntad del “demo”. No había ninguna ley que protegiera al parresiastés de posibles represalias o castigos por su decir.
En las épocas monárquicas helenísticas, la parresía se centraba en la relación entre el soberano y sus consejeros o cortesanos. Es el deber del consejero utilizar la parresía para ayudar al soberano en sus decisiones y para prevenirle en el abuso del poder.
Un buen soberano sabe escuchar las críticas del parresiastés, un tirano desoye y castiga.
Los historiadores griegos en la descripción que hacen de los soberanos tienen en cuenta como se comportan con sus consejeros, la habilidad para gobernar radica también en la capacidad de escuchar al parresiastés.
El contrato parresiástico lo hacía el soberano que tenía el poder pero carecía de la verdad. Se dirige el mismo a aquel que posee la verdad pero carece de poder y le asegura que si dice la verdad, no importa como resulte esa verdad , no será castigado. Se establece una obligación moral carente de cualquier fundamento institucional.

8.-PARRESIA : UNA CUESTION FILOSOFICA

La parresía no solo es política , es también una actividad filosófica que realiza actividades parresiásticas como ser descubrir y enseñar ciertas verdades sobre el mundo, la naturaleza , el hombre ; asumir una actitud hacia la ciudad , las leyes, las instituciones; explicar la naturaleza de las relaciones del hombre con la verdad, con la ética ,con la estética.
La parresía tal como aparece en la actividad filosófica es una práctica que intenta dar forma a las relaciones de los individuos consigo mismos.
El filósofo Sócrates es la figura parresíastica por excelencia por que es capaz de usar un discurso racional, éticamente valioso, utilizar la parresía por que lo que dice concuerda con lo que piensa y lo que piensa concuerda con lo que hace .
Sócrates es valiente en su vida y en su discurso y enfrenta a la opinión de su oyente de forma crítica , quiere ser maestro de filosofía entendida como forma de vida, como un vivir en la verdad .
La parresía socrática se diferencia de la parresía política en los siguientes aspectos:
-aparece en una relación personal entre dos seres humanos y no sólo en una relación con el demo o con el soberano.
-plantea no sólo la relación política entre lógos, verdad y valor, sino la relación entre lógos y bíos. El objetivo de la actividad parresiástica socrática es guiar a su interlocutor a la elección de un tipo de vida (bíos) que esté en armonía con el (lógos), la virtud, el valor y la verdad .
En Sócrates la parresía adopta la forma de un juego entre lógos, verdad y bíos (vida) en el ámbito de una relación personal de enseñanza entre dos seres humanos. Para él la educación debía ser intelectual y moral, el saber es verdaderamente cultura cuando sirve para modificar el carácter y transformarse en un sistema de acción; toda educación es ante todo autoeducación.
Conocer nuestro verdadero bien, es conocer lo que nosotros somos, para él la filosofía era el conocimiento de sí mismo, a través del saber que implicaba la verdad y la certeza. Adquirir conocimiento de la propia ignorancia era el primer paso para llegar al saber real; por eso su método de enseñanza es la conversación , el diálogo, el examen en común mediante preguntas y respuestas. Lleva así a su interlocutor a la crisis de confesar su propia ignorancia, a esa duda que es el principio del saber.
Para Sócrates gracias al saber el hombre se convierte en dueño de si mismo, su método de enseñar a través del diálogo ( método socrático) creaba conciencia en los jóvenes atenienses, ponía a prueba la relación de la existencia del otro con la verdad, este papel de Sócrates se caracteriza cómo “básanos” o piedra de toque.
La palabra griega “básanos” hace referencia a una “piedra de toque” , piedra negra que se usaba para probar la autenticidad el oro por la línea que este dejaba sobre la piedra. Así el papel de Sócrates era ayudar a su interlocutor a encontrar la verdadera relación en su existencia entre el lógos y el bíos; hay una relación entre el discurso racional el lógos que se es capaz de usar y el modo en que se vive.
La parresía socrática persigue revelar lo que uno es, su relación con la verdad. Su obra es un examen continuo de su vida y de la ajena para descubrir lo que es para sí y para los otros el bien ,lo verdadero.
Busca restaurar el orden moral de su pueblo refutando las opiniones, demostrando a los ciudadanos que hacen, hablan y deciden como si supieran , cuando en verdad no saben nada Su crítica constante de las ideas y de las personas le acarrea odios y rencores; fue acusado de corromper a los jóvenes y de no creer en los dioses de la ciudad.
Sócrates (469-399 a. C.) señala a los griegos con su enseñanza, su vida y su muerte el camino a seguir para salir de la crisis institucional que vivían.
No escribió nada, todo lo que se conoce de su doctrina y de su vida se debe a Jenofonte , Platón y Aristóteles. El más extraordinario desarrollo de sus ideas lo hizo Platón en sus celebres diálogos y otras escuelas filosóficas como los cínicos, estoicos y epicuros tomaron elementos de su doctrina.
La parresía filosófica de las distintas escuelas invitan a cambiar el estilo de vida , la relación con los otros y la propia relación con uno mismo.

9.-PARRESIA EN LAS TRAGEDIAS DE EURIPIDES

La palabra parresía aparece en las tragedias de Eurípides dentro de distintos contextos.
En “Fenicias” y en “Hipólito” aparece vinculada a un estatus social, tiene derecho a la parresía el que es un ciudadano habitual.
Aquel que ha sido exiliado ( como Polinices en “Fenicias”) ha perdido el derecho a hablar libremente, no puede ejercer ningún poder, está en la misma situación que el esclavo. Cuando Yocasta le pregunta sobre si es duro estar exiliado, Polinices (hijo de Edipo ) le contesta que el desterrado no tiene libertad de palabra (parresía) y esto es peor que cualquier otra cosa. Entonces Yocasta le contesta” eso que dices es propio de un esclavo, no decir lo que piensa”.
En “Hipólito” cuando Fedra confiesa a su nodriza su amor al hijastro, dice que no quiere llevar vergüenza a sus hijos cometiendo adulterio , que quiere que sus hijos vivan en Atenas orgullosos de su madre y ejerciendo parresía ; pues sino se puede hablar libremente por una deshonra en la familia se está esclavizado.
En “Las Bacantes” y en “Electra” la parresía aparece dentro de un contexto de contrato parresiástico.
En “Las Bacantes” el mensajero teme ante Penteo (rey) decir la verdad ,este entonces lo autoriza para que lo haga sin represalia alguna. El sirviente no es libre no puede usar la parresía, con el permiso del rey asume el riesgo de hablar.
En “Electra” en la dramática escena del enfrentamiento entre Clitemnestra y Electra, luego de confesar sus motivos para matar a Agamenón ,Clitemnestra se dirige a su hija y le dice “utiliza tu parresía para probar que estaba equivocada al matar a tu padre” “replícame con libertad (antithes parresía) que tu padre no murió con justicia”.
Electra le contesta que recuerde que le ha concedido libertad para hablar, así delimita el contrato parresiástico, dado que Clitemnestra es la reina y Electra se halla en situación de esclava. Se dirige a su madre como una sierva se dirige a la reina; necesita se le otorgue el derecho a hablar sinceramente , el derecho a la parresía.
La tragedia de “Ión” está dedicada totalmente al problema de la parresía; se centra en el desplazamiento del lugar de revelación de la verdad, de Delfos a Atenas.
El oráculo de Delfos era considerado el lugar de Grecia en el que los dioses señalaban la verdad a los seres humanos a través de las palabras de la Pitia.
En esta obra la verdad ya no es revelada en Delfos, por los dioses a los seres humanos, sino en Atenas por otros seres humanos mediante la parresía.
Esta tragedia se refiere a la lucha humana por la verdad a pesar del silencio de los dioses; los hombres deben lograr por ellos mismos descubrir y contar la verdad.
En esta lucha contra el silencio del dios Apolo , Ión y Creúsa son las figuras parresiásticas principales. Ión quiere saber quién es y de dónde procede y Creúsa quiere conocer el destino de su hijo; la obra muestra como ambos descubren la verdad.
Creúsa hija de Erecteo ( primer rey de Atenas nacido de la tierra) es raptada y seducida por Apolo; por vergüenza da a luz a su hijo sola y lo abandona. Apolo lleva al niño al templo de Delfos y es criado en el santuario como servidor del dios.
Creúsa se casa con Juto (un extranjero) y es importante que tengan descendencia para que haya en Atenas continuidad de la dinastía gobernante.
Al no poder tener hijos van ambos a Delfos a preguntarle a Apolo si tendrán hijos algún día, así comienza la tragedia.
Cuando Juto, engañado por Apolo se dirige a Ión creyéndolo su hijo, este le propone intentar otra manera de llegar a la verdad dejando el oráculo de lado, no por que dude del oráculo como lugar de verdad, pero sí de la honestidad y capacidad de interpretación del mismo; se sabía que estos eran manejados corruptamente para justificar intereses personales.
Comienzan ambos una investigación a través de preguntas y respuestas, quién, cuándo, cómo fue posible que tuviera un hijo que pudiera ser él, esta investigación interrogativa es el reverso de la revelación oracular de la verdad. El oráculo es siempre ambiguo, oscuro nunca responde de forma precisa, mientras que el método de preguntas y respuestas( socrático) lleva de la oscuridad a la luz.
El papel parresiástico de Creúsa es distinto al de Ión, dado que como mujer no puede usar la parresía. Cuando es informada por el coro que Apolo le ha dado un hijo sólo a Juto, se da cuenta que un extranjero se quedará con el reino ateniense, así su amargura, su desesperación y su enfado estallan en acusaciones contra Apolo y en autoacusaciones revelando sus propias faltas y debilidades.
De este modo la verdad sale a la luz en forma de reacción emocional a la injusticia del dios y a sus mentiras. La acusación de Creúsa es un ejemplo de parresía en tanto el acusado es más poderoso que aquel que acusa y puede tomar represalia.
Luego de la acusación mantiene un diálogo con su anciano servidor que es simétrico al de Ión y Juto; el anciano averigua cómo, dónde, cuándo sucedieron los hechos narrados por Creúsa.
El encuentro y la relación entre las dos figuras parresiásticas principales es lo que permite que se revele la verdad al final de la tragedia.
Para Eurípides la ciudadanía, las leyes, el espacio político entre iguales era la llave para que el hombre encontrará la libertad y la verdad. En la polis es donde el hombre puede actuar, hablar y superar las arcaicas leyes impuestas por divinidades irracionales y crueles, divinidades que quedan por debajo de los hombres que increpan a aquéllas por su desmesura y falta de justicia.
En la tragedia de “Orestes” escrita 10 años después de la de “Ión” y en un momento de crisis política en Atenas y de criticas al régimen democrático, Eurípides emplea por primera vez la parresía en sentido peyorativo como franqueza ignorante carente de mathesis ( sabiduría).
Sin mathesis o paideia la parresía es sólo “thorubos” o sea puro ruido vocal.
Cuando los ciudadanos utilizan la parresía sin mathesis la ciudad puede ser conducida a terribles situaciones.
Las cuestiones presentes en este juicio a Orestes se refieren a repensar el problema de la parresía ¿quién tiene derecho a utilizar la parresía? ¿ quién es capaz de decir la verdad dentro de un sistema institucional en el que todos tienen el derecho a dar su opinión?.
Esta obra muestra una crisis en el modo en que es entendida la libertad de palabra.
Estas interrogaciones que se la hicieron varios pensadores griegos entre ellos Platón, plantean el problema de las relaciones entre la libertad, el poder, la democracia, la educación y la verdad en Atenas de finales del siglo V.

10.- CONOCERSE A SI MISMO COMO FORMA DE LLEGAR A LA VERDAD

La parresía ha sido y es un problema filosófico que se puede enfocar desde distintos aspectos y que fue tomado por Sócrates y la filosofía posterior como la búsqueda de la armonía entre lógos y el bíos.
Conocerse a sí mismo se convirtió en un arte de la existencia, una búsqueda del cuidado de sí por distintos caminos y con distintas técnicas; pero todas estas prácticas debían dotar al individuo de autoconocimiento y esto debía permitirle el acceso a la verdad.
Michel Foucault en “Discurso y verdad en la antigua Grecia” describe distintos tipos de ejercicios que requerían “askesis” práctica, entrenamiento para afrontar la verdad sobre uno mismo , que Plutarco, Séneca y Epicteto enseñaban a sus seguidores.
Esta idea de que el conocimiento de la verdad sobre uno mismo es la base , es el principio para un conocimiento de la verdad en general fue la característica de la práctica parresiástica del siglo IV a.C. y que ha continuado siendo un punto importante del pensamiento occidental.
Así la historia del “epiméleia heautou” cuidado de sí y sus técnicas ha sido una forma de historia de la subjetividad, una historia del gobierno de sí mismo y su articulación con los otros; ha sido un tema tratado a lo largo de los años por pedagogos, instituciones religiosas, consejeros espirituales, modelos de vida , prescripciones médicas etc.
Historia de miles de años de la problemática humana de cómo aprender la virtud y desaprender los vicios, de cómo llevar una vida autentica .
Los griegos pensaban que para conducirse bien, para practicar la libertad era necesario ocuparse de sí, conocerse, formarse, superarse a sí mismo; la libertad era para ellos un tema fundamental para no ser esclavos ni de otras ciudades o comunidades, ni de los gobernantes, ni de sus propias pasiones. Problematizarón la libertad del individuo hasta convertirla en un problema ético, en una manera de ser y de conducirse y para lograr este “ethos” noble se hacía necesario un trabajo sobre sí mismo, era necesario el acopio de ciertas verdades-prescripciones ligadas a la ética y a la verdad.
Ser libre para ellos significaba no ser esclavo de sí mismo, de los propios apetitos y esto implicaba establecer con uno cierta relación de dominio, que llamaban “arché” poder-mando.
Aquel que cuidaba de sí se hallaba en condiciones de poder conducirse como era debido con los otros, una ciudad con gente que cuidara de sí funcionaría bien.
El poder sobre uno mismo es lo que va a regular el poder sobre los otros, así se vuelve una condición pedagógica, ética para llegar a ser un buen gobernante.
La noción de gobierno de sí mismo pone de relieve la libertad del sujeto para con él y con los otros, o sea lo que constituye la base de la ética.

11.-CUIDADO DE SI : UNA NECESIDAD VIGENTE

En el pensamiento contemporáneo la cuestión de sujeto ético no tiene mucho espacio; el sujeto es considerado fundamentalmente un sujeto de derecho( tiene derechos o carece de ellos) es una concepción jurídica del sujeto.
La postmodernidad ha olvidado la ética centrada en el trabajo del individuo sobre sí mismo, en la construcción y cuidado de su subjetividad, el progreso material de la época no ha implicado un progreso espiritual.
El sujeto de la existencia cotidiana actual tiende a masificarse, a olvidarse de sí , a no dar cuenta de la irracionalidad en la que vive. Se encierra en una buena cantidad de razones evasivas , de excusas para evitar la franqueza , “la parresía” que cuestione la forma y sentido de su existencia.
Se hace necesario volver al pensamiento como una práctica , una “askesis”de emancipación y de dignificación de la persona.
La esencia del “conócete a ti mismo” socrático es una forma de humanización, de individuación a través del pensamiento, es romper con el poder que tiene el discurso masivo como vehículo de socialización, conservación, memoria y fundamentalmente presentación de una forma determinada de ver la realidad en donde no caben las preguntas radicales sobre el sentido de la vida.
Decir lo que pensamos, tanto en el mundo griego como en el de hoy es un modo de establecer socialmente una identidad, quién se es, en determinado contexto ; como en la parresía hay una relación estrecha entre lo que se dice y lo que se es.

12.-BIBLIOGRAFIA

-H.D.F.Kitto. “Los Griegos” EUDEBA.
-E.Paolo Lamanna “ El Pensamiento Antiguo” Librería Hachette S.A.
-Platón “Diálogos” Fedón, el banquete y Gorgias o de la retórica. Espasa Calpe.
-Alfredo Llanos “ Los viejos sofistas y el humanismo” Juárez editor.
-Ángel Vasallo “ El problema moral” editorial Columba.
-Michel Foucault “ Discurso y verdad en la Antigua Grecia. E.Paidós
-Roger Verneaux “Textos de los grandes filósofos” Edad Antigua -editorial Herder.
-Cornelius Castoriadis “ Lo que hace a Grecia” Fondo de Cultura Económica.
-Jorge Dávila “ Etica de la palabra y vida académica” Centro de investigaciones
universidad de Los Andes, Merida, Venezuela.
-Domingo Fernández Agis “Identidad y Política”revista Catoblepas Nro.15 año 2006.
-Domingo Fernández Agis “ La política de la verdad”revista Lámpara de Diógenes
Nro.12 y 13. año 2006.
-Violeta Varela Álvarez “Sófocles y Eurípides una lectura filosófica”revista Catoblepas
Nro. 19. año 2003.
-María G. Sustaita. Monografía “Básanos y Parresía Socrática” Hannah Arendt Instituto
de formación cultural y política.
-“Entrevista a Michel Foucault” realizada por Raúl Fomet-Betancourt. Revista
Concordia Nro. 6 . 20 de enero de 1984.
-Dora Battistón “Michel Foucault : discurso y verdad en la A. Grecia” U.N.L.Pampa
www.scielo.org.ar.
-Cristopher Rowe “ La ética en la Grecia Antigua”archivo del portal
www.robertexto.com.

ANA BEDOGNI
GRUPO ATENEA

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LOS MISTERIOS DE ELEUSIS

Relieve de Deméter,PerséfoneyTriptólemo.

Museo arqueológico de Grecia

A partir de la lectura de la obra épica de Homero, desconsolador es el destino que aguardaba a los mortales tras su entrada en el Hades; convertirse en tristes sombras de lo que fueron en vida. (Raquel Martín Hernández).
Feliz aquel que tras haber visto aquellas cosas se encamina bajo tierra. Pues conoce el final de la vida, conoce el principio dado por Zeus (Píndaro)

1.- Religión oficial y privada.
Según Bernabé (2002) en la antigua Grecia, por un lado se profesa la religión estatal, la de la polis, que es pública y de ritos colectivos, con origen de carácter poético, sin una casta sacerdotal y sin la existencia de libros sagrados. Sus ritos y sacrificios sirven como elemento de cohesión social, integran al individuo en la comunidad. Su práctica no puede ser rechazada, su omisión implica incurrir en un delito perseguido por las leyes civiles. Son cultos ligados a valores sociales, morales y políticos. Los poetas, con un discurso explícito, invocan la presencia y autoridad de las deidades. Los artistas esculpen los dioses y son expuestos en templos abiertos a la comunidad o directamente en espacios públicos. Dichas esculturas representan deidades diseñadas a imagen y semejanza de los mortales humanos. Es así entonces que, si queremos saber de la cosmogonía y de la vida de los dioses, debemos acudir a Homero y a Hesíodo. Dice Tertuliano, escritor cristiano convertido desde el paganismo: “La religión pagana pone su fe en los poetas, y en algunos casos organiza sus propios rituales de acuerdo con los poemas”.
Por otra parte está la religión privada, que no se contrapone a la anterior sino la complementa. Es otra forma de vivir el fenómeno religioso a través de ritos mistéricos. Su contenido no es explícito y sólo se devela con su práctica. Los misterios Eleusinos forman parte de esta religión privada. Al ser de carácter privado y estar prohibida la divulgación de lo que allí sucedía, no es mucha ni confiable la información que se cuenta. Estos ritos están más ligados a valores místicos y cosmológicos y cuestiones asociadas a la naturaleza y según Cross (2007), intentan dar respuestas más profundas a las inquietudes humanas básicas, que la religión oficial. Expresan la religión en su esencia más pura, sin ningún contenido intelectual.
Según dice Kerényi, citado por Cross (2007) el origen del término “Mysteria”, como también de “mystes”, proviene del verbo múein, “cerrar los ojos o la boca”. Mystes, es entonces aquel que recibe iniciación y debe cerrar los ojos, como si retrocediera hacia su propia oscuridad. Pero ese entrar en la oscuridad, no tiene un sentido tenebrosos o siniestro, sino más bien festivo, ya que la experiencia no se detiene en ella, más bien la oscuridad será la portadora de la nueva luz. El elemento de lo secreto y lo oscuro (son nocturnos) se contrapone con la apertura de los cultos de Estado. Para la revelación de la verdad sagrada, es necesario previamente sumergirse en la oscuridad (es necesario morir para dar paso a una nueva vida).
Según Paez Casadiegos, (2008) los rasgos generales de los ritos mistéricos son:
1.- La existencia de un mytho que los sustente
2.- La presencia de un conocedor y divulgador de saberes hieráticos (relativo a las cosas sagradas): hierofante o sacerdote.
3.- Un recinto sagrado donde se llevan adelante las prácticas mistéricas (telesterion)
4.- Un elemento con valor votivo- sacrificial (lechón)
5.- Un enteógeno (cyceon) sustancia de origen vegetal que al ser ingerida en el contexto del ritual provoca alteraciones en las percepciones sensoriales, permitiendo el surgimiento de la epifanía o visión divina.
Según Bernabé (2002) las características generales de los misterios son:
1.- Hay una iniciación. En Eleusis sólo podían solicitarla los adultos (hombres, mujeres y esclavos) que supieran hablar griego.
2.- Se acompañan de mitos en los cuales los dioses sufren, incluso mueren para luego experimentar la resurrección y gloria. Las diosas de los misterios son deidades ctónicas, representantes de un régimen ancestral, en el cual las figuras femeninas tienen un rol fundamental, debido a su vínculo simbólico con las manifestaciones vitales de la naturaleza, con las regularidades cíclicas, ligadas a la reproducción y a la fertilidad. En los misterios de Eleusis y en otros festivales dedicados a Deméter, las mujeres ocupan el espacio público, espacio que en tiempos profanos, les estaba restringido. La mujer es quien manda en cuestiones misteriosas de la naturaleza. Incluso en algunos festivales dedicados a Deméter (Tesmoforias) asistían exclusivamente mujeres, y por tres días los hombres eran desplazados de los Tribunales y del Consejo.
3.- Un fuerte componente agrario, en este caso, el mito que lo sustenta está relacionado con los ciclos de la naturaleza. Además forma parte del rito, la ingestión de productos del campo, como vino y cebada. Los griegos creían que la evolución no era un proceso estable y que los granos que eran comestibles y formaban la base de la alimentación, habían evolucionado de plantas no comestibles. El hombre con la práctica de la agricultura y su consiguiente sedentarismo, había conseguido la transformación de la semilla en árbol dador de frutos. Pero había que cuidar ese logro, ya que se podría involucionar nuevamente hacia especies incomestibles y el reinado de las bestias. Los misterios recrean el mito del cultivo de las gramíneas, el inicio de ese buen comienzo de la civilización; y explican el misterio de ese continuo ciclo vital.
4.- Un fuerte componente sexual, el culto es una exaltación de la vida y se llega incluso a la exhibición de genitales.
Para ambos autores la existencia de un mito es indispensable.

2.- El mito. El fin justifica los medios? EL rapto de Perséfone será el desencadenante de un nuevo ordenamiento del cosmos?
Deméter es hija de Cronos y Rea (esposos y hermanos, hijos de Gea y Urano) y hermana de Zeus, Hera, Hestia Poseidón y Hades. Mientras que Rea es considerada la madre universal, Deméter es la madre nutricia y proporciona los cereales, con los que se alimentan los humanos. Su personalidad es muy distinta a Gea que es la tierra en su matíz cosmogónico, mientras de Deméter es la tierra cultivada. Es evidentemente una diosa madre, ya que -meter en griego significa 'madre', pero se discute madre de qué, esto es, qué significa el Da- inicial. Los antiguos creían que da- era una variante de ga-, por lo que significaría la "madre tierra", pero parece más bien una etimología popular. Aunque se encuentra dentro del panteón olímpico, da la impresión de hallarse en él un poco de prestado, más enraizada en cultos populares y agrarios. No aparece mencionada en las tablillas micénicas, y Homero apenas la menciona. De su relación con Zeus nació su hija Perséfone la cual está íntimamente relacionada con el mito de Deméter.
La fuente más importante para la explicación de este mito es el llamado Himno homérico a Deméter, que no tiene de homérico más que el nombre y el hecho de estar escrito en el mismo tipo de métrica y lengua que los poemas homéricos. Es una obra muy antigua, tal vez del s. VII a. C. En él se narra cómo Perséfone se convierte en señora de los infiernos. De acuerdo con un plan trazado por Zeus, mientras Perséfone juega con otras muchachas a orillas del Océano (algunos dicen en Sicilia) encuentra una atractiva flor de narciso con gigantes e incontables pétalos. Atraída por su singularidad la doncella intenta arrancarla y es ahí cuando la tierra se abre y es raptada por Hades y llevada al inframundo en su carruaje de oro tirado por negros caballos. Cuando Deméter advierte que su hija ha desaparecido, indaga a los dioses por su paradero. Por fin el Sol, testigo de excepción de cuanto ocurre sobre la tierra, la informa de lo sucedido, le explica que el elegido para cometer el rapto es el ilustre Hades, divinidad muy antigua y a su vez tío de la doncella.
Deméter sabe que mientras la comunicación entre el Olimpo y la tierra está abierta, no existe comunicación alguna entre el cielo y el infierno. Si Hades atraviesa esa frontera es porque Zeus se lo permite y lo hace abriendo un camino que luego vuelve a cerrarse. Una prueba de ello es que Deméter no va al mundo subterráneo a buscar a su hija, sabe que está condenada a no volver a verla. Desesperada e irritada, abandona el Olimpo y la busca incansablemente de día y de noche con ayuda de antorchas, durante nueve jornadas sin siquiera alimentarse. Llega a Eleusis disfrazada de anciana campesina, se detiene en un pozo a beber agua, es encontrada por unas jóvenes y termina siendo aceptada en casa del rey Céleo y su esposa Metanira. Allí se encargará de ser la nodriza de un hijo recién nacido, Demofonte, quien tenía problemas de salud.
En la casa, una criada llamada Yambe consigue con sus gestos alegrar momentáneamente a Deméter y logra que acepte beber una bebida llamada Ciceó, compuesta de agua, harina de cebada y poleo (menta aromática). Deméter cría al niño Demofonte de una forma peculiar, lo alimenta de día con néctar y ambrosía y por la noche lo pone al fuego para quemar su parte mortal. Intenta recuperar la hija perdida inmortalizando a Demofonte, fabricando un nuevo dios. Este acto se interpreta como una gran violación al orden impuesto por Zeus el cual requiere la más estricta separación de dioses y hombres. A su vez la madre del niño la espía y al ver lo sucedido grita angustiada. Deméter deja al niño y renuncia a convertirlo en dios (en la versión más antigua, lo deja que se queme).
Se le ocurre entonces una segunda acción para conseguir recuperar a su hija, pide a los humanos que le erijan un templo y una vez construido, se refugia en él, irritada, y deja de propiciar el crecimiento de la vegetación, con lo cual rompe completamente el orden de las cosas. Los hombres pasan hambre y los dioses no reciben ofrendas ni sacrificios. Es ahora ella quien detiene la comunicación existente entre la tierra y el mundo de los dioses. Se arriesga quedándose totalmente sola, sin los dioses, que no la ayudan y sin los mortales a los cuales no les entrega cosechas y están en plena carestía. Zeus se decide a ensayar una conciliación y envía a Hermes para intentar la liberación de Perséfone. Por fin, se llega a un acuerdo: Perséfone volverá una parte del año con su madre, pero pasará otra con su marido Hades quien le ha dado a probar semillas de granada (aquel mortal que comiera algún fruto del mundo subterráneo ya no podía regresar al mundo de los vivos). Al haber comido sólo unas pocas semillas, deberá estar en el infierno un tiempo proporcional a dicha acción y podrá regresar al mundo de los vivos sin haber trasgredido la ley del inframundo. Es por eso que año tras año, cuando Perséfone regresa, Deméter vuelve a cubrir la tierra de flores y frutos. Ante la alegría del retorno de su hija, la energía vital vuelve a fluir y la vida se multiplica como símbolo de amor y encuentro.
Una vez conseguida la reconciliación, Deméter instaura los misterios y vuelve al Olimpo. El orden se ha reestablecido y fortalecido, los movimientos cíclicos de Perséfone aseguran el vínculo ordenado entre los tres mundos: celeste, terrenal e infernal.
También aparece en el mito la transición desde la doncella a la mujer – esposa. Al unirse a un dios infernal (de los muertos) este ciclo de juventud-madurez, está muy relacionado con el de la vida y la muerte. Será Perséfone la diosa del tránsito entre esta vida y la otra y la que regirá los destinos de las almas en el otro mundo. Será Eleusis, la ciudad testigo de estos acontecimientos, el templo donde los humanos podrán comprender la historia y organización del mundo y el papel que los hombres tienen en dicha organización. En uno de los himnos órfico, el dedicado a Hades se nombra a Eleusis como la ciudad donde están las puertas de Hades.
Una versión posterior del mito nos dice que la agricultura no existía y Demeter es informada por Triptólemo (hijo de los reyes de Eleusis) del rapto de su hija por Hades. Como agradecimiento de la noticia, Deméter le regala un carro alado tirado por serpientes y le enseña el arte de la agricultura, símbolo de la civilización. Esta versión, rescatada por Sófocles en su obra Triptólemo va bien con los intereses de los atenienses quienes se erigen como el foco de irradiación de la agricultura y la civilización.

3.- La celebración de los misterios durante algo más de un milenio de culto.

Triplemente dichosos aquellos de entre los mortales que,
habiendo visto estos misterios, entran en el Hades;
sólo a ellos, allí se les concede la vida,
mientras que para los otros, allí, todo son males. (Sófocles)

Si bien la mayoría de los autores citan a finales de la edad del Bronce, durante el período Micénico (1500-1425 A.C.) como la época donde comienza la celebración de estos misterios, las fuentes epigráficas y la iconografía nos sitúa en el siglo VI A.C. durante la tiranía de Pisístrato (560 A.C.) como el período a partir del cual el culto de Eleusis es controlado por el estado. Ya a finales de la Edad Oscura (1125-1050 AC) comienza la conformación de las “polis” entre ellas Atenas la cual intentaba tener un gran control y poder unificador sobre las regiones perisféricas, entre ellas Eleusis. A dicho proceso se oponía Megara, ciudad rival de Atenas en el plano comercial y marítimo, que pretendía idénticos fines expansionistas y que ya tenía poder sobre Eleusis y la isla de Salamnia. La práctica en Eleusis de un culto mistérico de gran arraigo en la población y elevado prestigio, favoreció un marcado interés por parte de Atenas para controlar dichas celebraciones. Diodoro (s.I A.C.) asegura que el prestigio de los rituales eleusinos se basaba en su gran antigüedad y en la pureza del ritual. A pesar de que la sociedad griega del momento casi excluía a la mujer de la vida pública y el dominio masculino era innegable, también lo es el hecho de que estas deidades ctónicas son las más primitivas, representan un régimen ancestral, los albores del sentimiento religioso, y si retrocedemos en la genealogía divina todo comenzó con la unión de Gea (la tierra de ancho pecho) y Nix (la negra noche) ambas femeninas. Los misterios eleusinos, conformaban en este contexto, una opción para revalorizar una forma de organización social donde la mujer tenía un rol fundamental por su vínculo simbólico con las manifestaciones vitales de la naturaleza en forma de fertilidad-reproducción-regularidades cíclicas.
En el 590 A.C. hay una ley de Solón que regulaba un asunto de los Misterios, lo cual indica que ya en aquel tiempo las decisiones sobre Eleusis se tomaban en Atenas. Existen muchos decretos reguladores de la Asamblea ateniense, que muestran hasta qué punto era evidente la tutela de las instituciones sobre este fenómeno religioso. Pericles (495-429 AC) fue capaz incluso de liquidar con superávit los presupuestos durante periodos largos, y aprovechar que Atenas atrajese no sólo a hombres de negocios, vecinos y curiosos sino a un millar largo de peregrinos -entre los cuales no faltaban reyes y otros notables- llegados de todo el mundo para iniciarse cada año en Eleusis. Pericles redondeó el esplendor de estas ceremonias, presentando la llanura ateniense como origen del cereal granado y, en consecuencia, de la civilización.
Por otro lado, existen comprobaciones arqueloógicas de su práctica a partir del siglo VII AC. El santuario fue destruido por los godos al mando de Alarico, en el año 394 D.C. unos años después de la prohibición del rito por parte de Teodosio.
Una amplia mayoría de filósofos y escritores fueron iniciados en Eleusis. Entre ellos figuran Platón, Aristóteles, Sócrates, Píndaro, Sófocles, Aristófanes. Según Aristóteles, los iniciados no estaban ahí para aprender nada, debían sufrir, sentir, experimentar ciertas emociones y estados de ánimo. La iniciación no sigue las leyes del pensamiento discursivo, es obre todo una experiencia anímica inolvidable que produce per se una cambio de mentalidad. Según Sóprato (rétor del IV D.C.) la experiencia es una “salida de uno mismo” para sentirse integrado a una realidad más amplia. Según Crinágoras (autor de la época de Cristo) no es una experiencia desenfrenada como la dionisíaca, es una sensación de comunidad con otros y sobre todo una liberación. Algunos se preguntan ¿habrá sido una revelación eleusina la que llevó a Platón a concebir un mundo de las ideas donde todo era perfecto, un mundo de esencias que se revelaba en oposición a éste de imperfectas materializaciones? Heracles es uno de los personajes que más aparece citado en la literatura como iniciado en los misterios de Eleusis. Su iniciación habría ocurrido antes de emprender la captura de Cérbero. Según el relato de Eurípides, Diodoro Sículo y Apolodoro, Heracles se inicia en los misterios antes de partir al Ténaro para entrar en el Hades y traer al mundo de los vivos al perro de tres cabezas. Parece claro que su objetivo habría sido contar con información sobre el Más Allá lo cual le garantizaba un trato privilegiado por parte de la reina del mundo subterráneo. Hay también relatos de ciertos milagros ocurridos como el de Eucrates, que era ciego y recuperó la vista según cuenta un relieve conservado en el Museo de Atenas.

3.1 Espíritu de las celebraciones. Eleusis “simulacro del más allá”
Según E. Rohde, “sólo a los iniciados les ha sido concedido vivir en el Hades una vida verdadera; al resto de los hombres no les esperan más que males infinitos”. Como bien indica dicho pensador alemán, “en Eleusis no se adquirió la convicción sobre la inmortalidad del alma como tal, de acuerdo con su propia naturaleza, lo que se aprende en Eleusis no es que las almas viven cuando se separan del cuerpo, sino cómo será ese vivir”.
Los misterios eleusinos celebraban el regreso de Perséfone, pues éste era también el regreso de las plantas y la vida a la tierra. Perséfone había comido semillas (símbolos de la vida) mientras estuvo en el inframundo (el subsuelo, como las semillas en invierno) y su renacimiento es, por tanto, un símbolo del renacimiento de toda la vida vegetal durante la primavera y, por extensión, de toda la vida sobre la tierra.
Dicha experiencia era considerada como la más importante que podía vivir un ciudadano ateniense y al parecer, aseguraba una mejor vida y una mayor tranquilidad luego de la muerte. El pasar por una experiencia límite en la cual está la muerte presente y el poder escapar de ella, permitiría tener una vida no tan cargada de temores y una muerte más sosegada.
Las iniciaciones mistéricas ofrecieron a los hombres de la antigüedad una esperanza de salvación, la ilusión de que tras lo inevitable, se podía gozar de una vida dichosa en compañía de los dioses o de un estado privilegiado por el simple hecho de haber sido partícipes de una serie de rituales. Fueron el consuelo espiritual de los antiguos griegos durante dos mil años. Cada mista comprendía, quizás por medio de visiones, cuáles eran los castigos que existían en el Más Allá para aquellos que no estaban iniciados y qué premios esperaban a quienes completaban la iniciación.
Según M. Eliade hay dos modos de muerte y resurrección mística en la iniciación; el fácil y el dramático. El renacimiento fácil consistiría en la simulación de un nuevo nacimiento del iniciado a través del útero de la madre, la Madre Tierra en gran número de ocasiones, representado por una cueva o choza. En el dramático, el que más nos interesa en estos momentos, el iniciando experimenta su propia muerte e, incluso, es tratado por los demás como un difunto. En su condición de muerto, quien sufre la experiencia iniciática ve el mundo del Más Allá y conoce los misterios de la muerte. Cuando renace por medio de estos rituales la experiencia lo convierte en un ser nuevo y le permite ir a la muerte verdadera con un conocimiento anterior que le ayudará a obtener un mejor destino póstumo. Plutarco (s I-II D.C) describe en un fragmento que cuando el alma llega al trance de la muerte, sufre una experiencia como la de quienes participan en las grandes iniciaciones. Por eso se parecen tanto la palabra morir “teleutan” y iniciarse “telesthai”. Eleusis proporciona, para aquellos que participen en sus ritos, la consecución de una feliz estancia en el Más Allá junto a Perséfone. Ofrece a sus acólitos la esperanza de una vida ultraterrena mejor.

La finalidad de la iniciación parece ser la de mitigar los temores de los hombres hacia la muerte, lo que no se tiene tan claro es cómo se infundía valor a los mistas. La lectura de ciertos textos en los que se aclarase el destino feliz de los iniciados y las penas que sufrirían aquellos que no experimentaban la teleté, podría producir tal efecto. Sin embargo Píndaro expresa en su poema que el iniciado tiene conocimiento acerca del fin de la vida porque ha visto una serie de cosas en las iniciaciones. El perfecto del verbo “ver” es el utilizado para expresar la idea de conocimiento; sé porque he visto. Una posible visión ultramundana ocurrida en el transcurso de las iniciaciones, infundiría en el iniciado el valor para la muerte pues sabía qué le esperaba. La visión o experimentación de los terrores del Hades y el posterior renacimiento de los mistas como iniciados daría pleno derecho a aguardar una mejor suerte de su alma tras la muerte.
Pero varias son las dudas que aparecen en la traducción de algunos términos que lógicamente están cargados de mucho simbolismo y dentro de un contexto muy específico. Por ejemplo, en la versión órfica de un himno a Deméter que aparece en un papiro de Berlín, se cita una serie de rituales que estarían vinculados al espíritu de las celebraciones. Se nombra el sacrificio de cerdos negros, la acción de beber y aparece una palabra que es interpretada por algunos como “descenso”. Según Clemente de Alejandría y Asterio Amaseno (citados por Martín Hernández 2005) se hace referencia a un hierós gamos o unión sagrada entre el hierofante y una sacerdotisa. Probablemente los iniciados descenderían a una cámara nupcial y serían testigos de dicha unión. Según Hernández (2005) esa cita está más vinculada al simbolismo del descenso de Perséfone al mundo subterráneo y su posterior ascenso y reencuentro con su madre.

3.2 Desarrollo de los misterios
Según Bernabé (2002) la celebración comenzaba en Eleusis ó en un lugar del Agora de Atenas llamado Eleusinio. Cada mista (iniciado) portaba su cerdito que luego sería sacrificado. El día 13 del mes Boedromión (nuestro octubre) había una procesión desde Eleusis hacia Atenas. Los aspirantes llevaban íconos religiosos (Hiera) y cestas con espigas de distintos cereales y eran recibidos por los sacerdotes y magistrados. El “Archon Basileus”, juntamente con el hierofante y el “Dadouchos”, inauguraban formalmente las celebraciones e invitaban a participar a cualquier griego que estuviera libre de haber cometido homicidio y hablase griego. El Archon Basileus era un magistrado de Atenas, el hierofante era procedente de Eleusis y representaba la máxima autoridad religiosa de las celebraciones. Era descendiente de la familia de las Eumólpidas. Su nominación era de por vida y era quien revelaba a los iniciados los objetos sagrados. También decidía quién era aceptado para participar de los misterios. Podía casarse pero durante el festival debía permanecer casto. El Dadouchos era el portador de una antorcha.
El 14 los efebos llevaban los objetos sagrados desde Eleusis al Eleusinio de Atenas.
El 15 era el primer día de los rituales propiamente dichos. El hierofante practicaba una especie de ordenación de los iniciados y se sacrificaban los cerditos. Seguía una entronización, se sentaba al iniciado sobre una piel de carnero y en profundo silencio se lo velaba y purificaba por el aire (abanicándole) y con el fuego (acercándole una antorcha). Se pasaba sobre su cabeza una cesta mística. En realidad aun hay muchas cuestiones no descifradas por ejemplo se sabe que kiste y kalathos eran, respectivamente, un cofre y una cesta sagrados, con tapa, cuyos contenidos sólo conocían los iniciados. Aún hoy se desconocen cuáles eran, y probablemente nunca se sabrán.
El 16 los mistas se purificaban con un baño en el océano junto con los cerditos ya muertos, en el Falero (puerto de la antigüedad cuyo nombre fue tomado del arquero que acompañó a Jasón en la nave Argo, hoy es un poblado a 8 km de Atenas).
El 17 era la Epidauria. Se conmemoraba la llegada de Asclepio a los misterios (esta ceremonia apareció en el 420 A.C.) y consistía en una procesión nocturna en honor a Asclepio.
El 18 se descansaba. En algún momento del proceso que no es posible precisar los iniciados ayunaban y luego bebían el ciceó, que representa la dieta cereal, culta, frente al “canibalismo” de la dieta carnívora antes de que Deméter introdujera el cultivo de los granos.
El 19 y 20 (Escolta de Yaco) regresaban en procesión desde el Cerámico (cementerio ateniense) a Eleusis por la Vía Sacra, llevando ramas, danzando, algunos usaban máscaras y hasta gritaban frases obscenas y evocaban a Yambe (doméstica que hizo sonreír a Deméter) y también a Yaco (epíteto de Dionisio) para recibir su ayuda y gracias a su poder de transformación, devolver a Persófone al mundo de los vivos. Los sacerdotes, efebos y magistrados llevaban los objetos sagrados. Algunos autores hablan de la presencia de hombres travestidos y de gestos obscenos. Esos 22 km representan la búsqueda de Deméter. Cuando cruzaban el río Cefiso, los iniciados eran ridiculizados y agredidos con canciones satíricas e insultantes por gente del pueblo a fin de soportar o atravesar una “cura de humildad” antes de llegar al santuario donde se acogía a Yaco en forma esplendorosa. Algunos autores opinan que al llegar a Eleusis, había un día de ayuno en conmemoración al que guardó Deméter mientras buscaba a Perséfone y luego se bebía ciceón.
El 21 tenían ligar los ritos secretos. Por la noche los iniciados entraban el fila al santuario y al llegar a la puerta es posible que pudieran ver a la diosa sentada en la roca sin alegría. Entraban al telesterion, depositaban los cerditos en las mégara, una especie de sótanos del templo. Luego peregrinaban fuera del telesterion en busca de Perséfone, en la oscuridad y con la cabeza cubierta con una capucha que les impedía ver. Mientras el hierofante golpeaba una especie de gong llamando a Perséfone. La idea era que los iniciados debían revivir la experiencia laberíntica pasada por Persófone quien sufrió el horror del desapego de su madre, el terror de estar en el mundo de los muertos y la alegría de volver a ver a la diosa madre en todo su esplendor sagrado. También transitar por la tristeza, la desesperación y la angustia sufrida por Deméter por la desaparición de su hija. Quizás el hierofante administraba una dosis de cyceon que ayudaría a contemplar la epifanía a partir de la cual el iniciado se transformaba en epoptes “el que ha visto”. Para ello los iniciados entraban al telesterion, se sacaban las capuchas y dentro de una cegadora luz procedente de centenares de antorchas portadas por los epotai, veían a Perséfone quien emergía de una cueva, guiada por Hades y se fundía en un abrazo con su madre. Algunos opinan que sufrían visiones fantasmales (Phasmata según los griegos) acompañadas de sudor frío, vértigo y náuseas.
El 22 era un día de sacrificio y fiesta. Se realizaba un festín que duraba toda la noche y era acompañado por bailes y diversiones. Las danzas tenían lugar en el Campo Rhario, del que se decía que era el primer punto en el que creció el grano. También se sacrificaban toros y otros animales especialmente cerdos en honor a las diosas.
Los misterios terminaban el 23 de boedromion y todos volvían Atenas y cada uno a su casa.
Según el relato de Evans, N. el festival comenzaba con el camino desde Eleusis hasta Atenas, el 14 del mes Boedromion portando objetos sagrados hasta el santuario eleusino en el borde del ágora ateniense. Luego se retornará a Eleusis y nuevamente a Atenas. Diferentes tipos de ofrendas eran hechos en lugares y tiempos estipulados. Los próximos cuatro días transcurrían en Atenas, durante los cuales se realizaban purificaciones. A partir de ahí se declaraba que cualquiera que hablara griego y estuviera libre de haber cometido asesinato era invitado a tomar parte de los ritos a Deméter. El 19 regresaban en procesión a Eleusis, separada 14 millas de distancia. Durante la travesía regresaban los objetos sagrados y los sacerdotes y magistrados acompañaban a los “mystai” a lo largo de la Via Sacra. Los ritos de iniciación comenzaban el 20 al llegar a Eleusis, durante la noche cuando ingresaban al telesterion. Poca información fidedigna se tiene acerca de lo que realmente ocurría allí dentro. El último día era destinado a celebrar ritos públicos y libaciones en honor a la muerte y finalmente un gran sacrificio cívico en los altares. Continúan danzas y celebraciones festivas en las cuales ya son invitados a participar los no iniciados y finaliza con el retorno jubiloso y desordenado hacia Atenas el día 23. Los objetos sagrados permanecen en Eleusis hasta el año próximo.

4.- El cyceon esa extraña bebida
Muchos autores han intentado relacionar la experiencia de exaltación y liberación narrada en estos misterios con la utilización de drogas. Kerényi creía que un ingrediente del ciceó, el poleo, podría tener propiedades alucinógenas. Otros piensasn en hongos como el cornezuelo (Claviceps purpurea) que crece en espigas de algunos cereales y contiene alcaloides. Bernabé opina que hubiera sido difícil que tantos cereales estuvieran infestados como para suministrar a miles de iniciados la cantidad de droga necesaria que indujese visiones placenteras a todos. Según su opinión más probable sería pensar en un opiáceo. La amapola, junto con las espigas es un atributo de Deméter y Ovidio nos presenta a la diosa durmiendo a Triptolemo con jugo de amapolas. En verdad, según Bernabé, no debe extrañarnos que se puedan alcanzar los efectos descriptos en estas experiencias colectivas, largas y penosas sin el uso de drogas, ya que ellas mismas pueden alterar el ánimo y la personalidad.
Sin embargo la relación de las visiones y padecimientos con la ingestión de alcaloides, es analizada por varios autores. En este sentido, Robert Gordon Wasson fue el primero que relacionó la famosa bebida presente en los misterios (cyceon) con alguna sustancia enteógena. Gordon era un periodista, nacido en 1898 en Montana USA, escritor de temas económicos y casado con una moscovita llamada Valentina Petrovna, médica pediátrica formada en Londres a quien le gustaba comer hongos que ella misma recogía. Gordon comenzó a estudiar el tema de los hongos, incluyendo aspectos vinculados a la historia y a cuestiones sociales y con la ayuda de su esposa, se convirtió en un experto en etnobotánica más concretamente en etnomicología. Fue así como recibió una carta del helenista Robert Graves a quien a partir de los relatos de los misterios de Deméter le llamó la atención la bebida sagrada mencionada en el mito. Consultado Gordon, un autodidacta en el tema, formó un equipo de trabajo con un helenista experto Carl Ruck y con el químico Albert Hofman quien en 1938 había sintetizado a partir del cornezuelo del centeno (Claviceps purpurea) la ditetilamina del ácido lisérgico (LSD). Hofman trabajaba para el laboratorio Sandoz el cual estaba interesado en los principios activos de las plantas medicinales. Experimentaba con el cornezuelo, un hongo parasitario que crece en el centeno y otras gramíneas incluso silvestres y que contiene muchísimos tipos de sustancias químicas, fundamentalmente alcaloides. Es el hongo que causó el ergotismo, enfermedad que padecían las personas que en la campiña europea húmeda comían productos obtenidos del centeno cuyas espigas estaban contaminadas con los esclerocios del hongo. El consumo de algunos alcaloides como la ergotamina, ergotoxina y ergobasina que son potentes vasoconstrictores, llegaba a actuar sobre el tono vasomotor, en especial de las extremidades, con cierre de las arteriolas y ausencia de irrigación sanguínea, isquemia, incluso necrosis, muerte de los tejidos y gangrena, y con ella la necesidad de amputar extremidades.
Algunos de estos alcaloides se usaban desde la antigüedad por las comadronas para detener las hemorragias después del parto. Uno de entre los muchos alcaloides que contiene el hongo, actúa sobre el útero de la mujer, produciendo contracciones y se usa actualmente, sintetizado, para detener la hemorragia posparto (ergonovina).
El ácido lisérgico es el núcleo común de todos estos alcaloides del cornezuelo. Buscando una sustancia estimulante del sistema circulatorio, Gordon llegó a sintetizar la dietilamida del ácido lisérgico (LSD). Como no daba el resultado esperado, se suspendieron las pruebas hasta el año 1943 cuando vuele a experimentar y según su relato: "Estaba en mi laboratorio y empecé a sentirme de una manera extraña, ciertamente extraña. No había tomado nada, imagino que algo debió quedar en mis dedos. De pronto, me encontré en otra realidad, sentía algo extraño, los colores habían cambiado, la habitación había cambiado, mí humor había cambiado, y tenía la impresión de que mi propia personalidad había cambiado, y al cerrar los ojos empecé a tener bellísimas fantasías, imágenes...".No sabía a qué se debía, y sospeché que podría ser la LSD con la que había estado trabajando, por lo que decidí hacer un experimento. Tomé un cuarto de miligramo, resultó ser una dosis enorme. Fue una experiencia terrible, un mal viaje. Todo cambió, y tuve la sensación de que había abandonado mi cuerpo, estaba en el espacio y podía ver mi cuerpo allí, y pensé: tal vez te has vuelto loco, o a lo mejor ya estás muerto. Fue realmente terrible, porque seguía consciente de mi situación y de la realidad cotidiana al mismo tiempo"."Después de cinco o seis horas volví de nuevo a la normalidad, y entonces realmente me lo pasé muy bien. Disfruté con la sensación de haber vuelto a nacer. Volver de un mundo muy extraño y encontrarme con el mundo cotidiano y familiar. Experimenté la belleza de nuestro mundo cotidiano, real. Todas esas cosas que uno no valora en estado normal me parecían bellísimas, me di cuenta de lo bonito que es nuestro mundo, y estaba realmente feliz. Y así fue, cómo descubrí la LSD" (nota en diario El País, 1987).
Hoffman se dio cuenta de la importancia de su descubrimiento y de sus posibles aplicaciones en psiquiatría. Tras hacer un informe sobre su experiencia, la compañía Sandoz decidió distribuirlo entre médicos especializados, y a lo largo de los años cincuenta y sesenta aparecieron gran cantidad de estudios en el campo psiquiátrico con esta sustancia hasta que se prohibió su uso.

Las dosis bajas de LSD generan hilaridad, aceleran los pensamientos, traen a la mente recuerdos vívidos, provocan asociaciones libres y algunas visualizaciones. Las dosis mayores ocasionan un colapso temporal sobre la percepción y usualmente llevan a introspecciones profundas en las que se trasciende el ego y se tiene alguna clase de experiencia mística. Algunos psiconautas como Antonio Escohotado, han identificado tres "etapas del viaje":
[...] una primera fase de vuelo, que recorre paisajes visuales asombrosos sin detenerse en ninguno -viéndose el sujeto desde dentro y desde fuera a la vez-, seguida por una segunda fase que es en esencia lo descrito como una pequeña muerte, donde el sujeto empieza temiendo volverse loco para acabar reconociendo tras ello, el temor a la propia finitud, que una vez asumido se convierte en sentimiento de profunda liberación. Se trata de algo parecido a cambiar la piel entera, que algunos llaman hoy acceso a esferas transpersonales del ánimo... Convencimientos y percepciones beatíficas alternan con un desnudamiento de los temores más arraigados, dentro de un trance que del principio al fin se desarma por su esencial veracidad.
Balsámica o aterradora, la luz está ahí para quedarse, iluminando lo que siempre quisimos ver -sin conseguirlo del todo- y también lo que siempre quisimos no ver, lo pasado por alto... apto sólo para quienes buscan lo verdadero a cualquier precio... La amistad, el amor carnal, la reflexión, el contacto con la naturaleza, la creatividad del espíritu, pueden abrirse en universos apenas presentidos, infinitos por sí mismos
Gordon viajó a Grecia para estudiar los misterios eleusinos y concluyó que la molécula del LSD estaba presente en estos ritos y al igual que en la amplia mayoría de los ritos de la antigüedad.
Considerando el contexto los investigadores le dieron el nombre genérico de enteógenos (etimológicamente lo divino manifestándose desde el interior, Dios dentro de nosotros) a las sustancias de origen vegetal que se utilizan dentro de un marco ritual, en fechas precisas y ocasiones puntuales (celebraciones religiosas, enfermedades graves, etc.) y son suministradas y administradas por un experto (hierofante o sacerdote o chaman). Hay una diferencia con los alucinógenos ya que estos derivan del campo de la psicología psiquiátrica y se refiere a uno de los síntomas de la psicosis como son las alucinaciones, las percepciones sin objeto y lógicamente se incluyen en un campo patológico y negativo. Entre ambas sustancias existe una diferencia no menor: el contexto. Fuera de ese contexto ritual, sin administración por parte de un experto, podemos visualizar otra dimensión epidemiológica, altamente cuestionable. El uso de enteógenos dentro de comunidades primitivas, en el marco ritual ha sido una de las prácticas que generaron cohesión colectiva.

5.- Restos arqueológicos en Eleusis
La ciudad de Eleusis, hoy Elefsina está a unos 20 km al NO de Atenas y forma parte de los alrededores de la capital. Era en la antigüedad una ciudad agrícola que cultivaba trigo y cebada. En la actualidad es una ciudad netamente industrial donde se refina petróleo. En las excavaciones arqueológicas se han descubierto:
La Via Sacra, que comenzaba en la Puerta Dipylon y llegaba hasta la puerta del templo, era recorrida por los iniciados que tomaban parte en las ceremonias de los Misterios. Se conservan todavía los restos de las diferentes partes del Telesterion la sala rectangular donde tenían lugar los Misterios, así como sectores del recinto del santuario que datan de diferentes épocas (desde Pisistrato hasta la época romana).
El Telesterion era una sala rectangular, casi cuadrada, con asientos a lo largo de sus muros, y con el techo soportado por una serie de columnas levantadas en las intersecciones de unas imaginarias líneas paralelas a los cuatro lados. Como clímax en las ceremonias de Eleusis, los iniciados entraban al Telesterion, se les mostraban las sagradas reliquias de Demeter y las sacerdotisas revelaban las visiones obtenidas durante la "noche santa" (probablemente un fuego que representaba la posibilidad de la vida después de la muerte). Se estima que en el siglo V podía acoger a 3000 personas en sus gradas. En el Telesterion tenía lugar el clímax de los misterios mayores de Eleusis, aunque no tenemos noticia de lo que allí sucedía realmente. Fue destruido por los Persas y reconstruido por Pericles.

6.- BIBLIOGRAFIA CONSULTADA.

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ROHDE, E . Psique. El culto de las almas y la creencia en la inmortalidad entre
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Wasson R. Gordon. 1983. El hongo maravilloso Teonana’catl.. Fondo de Cultura Económica. México.307 pp.

Yidy Paez Casadiegos. 2008Deméter-Perséfone: etiología y epifanía en los misterios de Eleusis. A Parte Rei 55.

LAURA DRAGHI
GRUPO ATENEA

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POEMA PARA EL GRUPO ATENEA

Este poema nace como una necesidad de mostrar la esencia del Gupo Atenea, aquello que es en la intuición, mas allá de la explicación racional que se explicita en el comienzo del blog. Está dedicado con admiración y afecto a su socio fundador el Dr. Juan Carlos Secchi.

Con el "soma" en cuerpo y mente,
el Grupo Atenea vuela,
sobre el lomo de la tierra
con el monstruo en el jardín
respirando jacintos,
libre, fuera del laberinto.
La apariencia ya no importa.
La ausencia es la presencia.
La pertenencia enaltece,
la alteridad es para con todos.
Gracias a Juan y su fantasía
late el Grupo fuera de su muslo.

Así es el grupo
bajo la flor de bronce
de Atenea,
la hilandera de la razón
y de la técnica,
la diosa invisible
que secó de luz
los ojos de Tiresias,
y a cambio le dio
la visión profética.
La que venció a Poseidón
en la Acrópolis de Atenas
y sembró el olivo
entre el cielo y la tierra.

Es la máscara de Dionisos,
el otro como extranjero y todos uno,
lejos de la máscara de Gorgo,
pero que la abarca,
y de Artemis, en los confines
con la formalidad de Apolo
y la esencia del dios loco.
Es el cetro que ilumina
como el rayo
y la oscura cuenca ctonia
que cierra el espacio

Tal el desafío,
entre la vida y la muerte,
entre la diosa de la espiga
y el hongo minoico
que felizmente la contamina,
entre el rito eleusino
y la muerte en los ojos
del recién nacido.

Es el agua y su retorno
en el eterno mandala,
que en Chipre da la vida
y en Estige la quita.
Es el soplo de la música
que despierta las almas,
mientras los ojos duermen
en el pentagrama.

Es la piel de las manzanas
que guardan la esperanza
cuando el paraíso se cierra
sobre el jardín de las Hespérides
sobre el perfume de oriente,
cuando en el viento,
ya no flota la respuesta
y “Psi” , desencantada,
se va de Grecia.
Es la inocencia de Edipo
en el tiempo circular
del mito
y es su condena
en el tiempo lineal
de la ética.

MARCELO OCAMPO
GRUPO ATENEA

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MEDEA Y ROMINA ¿LA RAZÓN Y LA HAMARTÍA?

Este artículo quiere mostrar que Medea, la princesa de la Cólquide, mata a sus hijos en pleno uso de sus facultades mentales, con premeditación y en relación con esta cuestión, si existen atenuantes que cabría poner en consideración.
Como ejercicio de comparación con una tragedia actual, se busca la relación que puede existir entre Medea y Romina T. la joven del norte argentino que asesina a su hija recién nacida.
Este análisis, contempla el mito de Medea, la tragedia homónima de Eurípides y las noticias del caso Romina difundidas a través de la prensa local.
Se hará referencia a conceptos tales como Até, Hamartía, Thymós, que son los resortes de la acción transgresora de los héroes y heroínas en la tragedia griega. Se tendrá en cuenta que en los tiempos modernos se habla de razón, irracionalidad, locura, atenuación de la pena, sin pretender realizar un análisis jurídico que escapa a las posibilidades e intenciones de este artículo.

Mito de Medea

Medea es hija de Eetes (hijo de Helio, sol) rey de Cóquide y de oceánide Idía, sobrina de Circe, ambas sacerdotisas de Hécate, diosa de la magia. Medea tiene, como se puede apreciar, un linaje divino y una asociación clara con la magia de oriente.
Cuando Jasón y los argonautas llegan a Cólquide para conquistar el vellocino de Oro, Hera., esposa de Zeus, pide ayuda a Afrodita porque estaba enojada con Pelias, Rey de Yolco, hermano de Esón padre de Jasón, con lo cuál Medea se enamora y a cambio de una promesa de matrimonio, ayudó a Jasón a uncir un yugo a los toros que despedían fuego, durmió al dragón que custodiaba el vellocino de oro y huyó con los argonautas, perseguidos por las tropas de Eetes, su padre. Para retrasar la persecución, mató y despedazó a Apsirto, su hermano y arrojó los pedazos al mar. En Yolco, hace que las hijas de Pelias, hiervan a su padre con la falsa promesa de rejuvenecerlo.
Medea y Jasón huyen a Corinto, donde tienen hijos y luego de algunos años de convivencia, Jasón traiciona a Medea al aceptar la mano de la princesa Glauce, hija del rey Creonte. Medea en venganza, ofrece un vestido y una corona envenenada a Glauce que muere horriblemente, al igual que su padre Creonte. (1)
Y acá las versiones sobre la muerte de los hijos varían según las fuentes del mito.
Eurípides da fuerza dramática a la tragedia poniendo la muerte de los niños manos de Medea, su propia madre.
Medea desaparece en el carro de Helios, su abuelo y se casa con Egeo, rey de Atenas.

Ethos o carácter de Medea:

Se trata de una mujer, con los caracteres de género que se atribuía a la raza de las mujeres (2). Hay una relación con Pandora (todos los dones), un regalo de Zeus a los hombres por el engaño de Prometeo.
Astucia, mente de perro, belleza irresistible que hace perder la cabeza a los hombres.
Se han señalado también los rasgos en común entre Medea y Helena: la belleza y su
condición de raptadas consentidas (3), con las consecuencias negativas de la guerra de Troya por un lado y la destrucción de los reinos de Colcos, Yolco y Corinto por el otro.
Medea es la más transgresora de las heroínas en tres ejes: como una mujer ligada la magia, como antítesis de la figura materna y como desestabilizadora del orden social impuesto, (4) de los cuáles interesa analizar los dos primeros de acuerdo con los postulados de este artículo.
Mujer ligada a la magia: el carácter de mujer, como género y las propiedades de hechicería, hacen de Medea una mujer peligrosa y poderosa, el poder de una extranjera sobre el ideal griego de mujer y una amenaza para los héroes. Magia y hechicería, como instrumentos y la condición de extranjera, hacen de la mujer una criatura monstruosa, tal como Jasón define la naturaleza de su mujer:
“no existe mujer griega que se hubiera atrevido a esto, y sin embargo, antes que con ellas preferí casarme contigo, leona, no mujer, de natural más salvaje que la tirrénica Escila.” (5)

En cuanto al arquetipo de la mujer con instinto materno por sobre todo, al matar a sus propios hijos, Medea se convierte en la heroína más malvada, va en contra del ideal de mujer, en contra de su función de dar hijos para la polis (6) y en contra de lo sagrado encarnado en Hera, la protectora del hogar, pero capaz de cometer actos criminales si se traiciona ese hogar y el lecho o dominio de la esposa en la Antigua Grecia y Jasón, precisamente rompe su juramento al anunciar su casamiento con la princesa Glauce, generando en Medea una terrible sed de venganza que la arrastra al filicidio.

Até, Hamartía, thymós ¿los confines de la razón?

Suele decirse como verdad de Perogrullo que el hombre es un ser racional, aunque la use sólo a veces, es bueno tener presente las posturas modernas en cuánto a considerar el famoso pienso luego existo cartesiano, en contraposición con el lacaniano soy donde no me pienso. En esto hay que considerar a la razón como un campo distinto del inconsciente, con una irracionalidad como lado oscuro. (7)
Los griegos de la época arcaica y clásica con otra cosmovisión y otro lenguaje, reconocían errores en el juicio de los hombres y distintos tipos de locura (8).
En la tragedia se llaman a estas situaciones até y hamartía que sufrían los héroes y por ello eran empujados a ir mas allá de los límites humanos provocando su propia vergüenza, culpa y hasta su propia muerte. (9)
La até es una obnubilación transitoria de la conciencia, una locura parcial y pasajera que en Homero no conlleva culpa moral sino que es un error inexplicable. En el mundo Helénico es sinónimo de ceguera moral y en la tragedia es sinónimo de de castigo divino por pasar los límites y el ejemplo de até es Antígona, que encarna el deseo de dirigirse al límite que es la até y que la lleva a su propia muerte, situándose en le lugar del otro.
La hamartía es un error en el juicio y el ejemplo es Creonte, soberano de Tebas, tío de Antígona, quien conociendo el temor y la culpa, desafía la ley divina con un decreto y consigue con esto la muerte de su propio hijo Hemón, como error de su juicio.
Hamartía puede ser utilizado en la tragedia para el error involuntario, como también es el caso de Edipo, que mata al padre sin saber quien era.
Otro concepto a tener en cuenta es el de thymós, que era para los griegos el asiento de las emociones, donde no llega la razón ni la piedad, el hombre es esclavo de esas emociones, que en el mundo moderno encarnan las pasiones y el deseo que fluye del inconsciente.
La locura que proviene del exterior, puede ser producida por los dioses (Dionisos, Afrodita; era, Zeus) o por demonios denominados Alástor ((8). La locura en la tragedia está provocada por dioses y demonios.
En el caso particular de Medea, no hay até ni hamartía, no hay locura, ella mata de manera planificada, conciente de sus actos, en venganza por la traición de Jasón al lecho matrimonial. No muestra arrepentimiento ni vergüenza ni culpa ni dolor, solo una lucha entre su thymós y su razón, como muestra en el episodio V cuando exclama: (5)
-“¡Ay, ay! No, en verdad corazón mío, no cometas tú el crimen. Déjalos, desventurada, perdona la vida a tu simiente”.
Para afirmar más adelante en el mismo episodio:
-“¡Por los espíritus vengadores subterráneos que están en el Hades! Nunca ocurrirá que yo entregue a mis hijos a mis enemigos para que los injurien (Es enteramente una necesidad que mueran, y como es necesario, nosotras que le dimos le ser, los mataremos”.
EL conflicto interior se sitúa entre la razón y la emoción venciendo finalmente la razón de su venganza, un filicidio planeado desde el comienzo de la tragedia.

Caso Romina T.

De acuerdo a la denuncia de Romina, el 1º de agosto de 2002, en San Pedro, provincia de Jujuy, cuando iba a buscar a su hermana mayor, que había ido a la fiesta de La Pachamama, fue conducida por la fuerza por un vecino 20 años mayor , quien la subió a un auto, la condujo dos cuadras, y la violó.
Romina quedó embarazada, producto de esta violación.
Integrante de un hogar con un padre que la sometía a maltratos y dominada por la “vergüenza” y el “temor”, no se animó a contar lo ocurrido. Vivió fajada para disimular el embarazo. A los siete meses tuvo un parto prematuro. Ella –en su ignorancia- creyó que por fin estaba abortando. Cuando escuchó llorar a la niña que había nacido cayó en la angustia y desesperación: con la ayuda de su hermana, cortó el cordón, puso a la niña y la placenta en una caja y le aplicó varias puñaladas a la criatura. La hermana y la madre llevaron a la bebita al hospital pero falleció a los dos días. Desde entonces Romina está presa. (Página 12; jueves 2 de junio de 2005). “Ahí mismo- en el baño- se me cruzó la imagen de él. (Página 12; 9 de junio del 2005). A eso se le sumaban las amenazas de su padre que siempre le repetía que si quedaba embarazada la mataba o se infartaba.

Medea y Romina
A primera vista, parece que Romina sufrió de hamartía un error en el pensamiento al ver en la beba el rostro del violador. Por otra parte es prudente señalar que en nuestro moderno marco social, se habla de psicosis, obnubilación transitoria de la conciencia o locura temporal y no de até, hamartía, thymós.
De cualquier manera, para ella se trata de una culpa moral no imputable subjetivamente, pero que objetivamente existe, ella admitió sentir culpa, porque "me desquité con una criatura que no tenía nada que ver". (Clarín, 11 de junio del 2005).
Desde una perspectiva trágica, el acto de Romina inspira indignación por la muerte de una inocente y comprensión por las circunstancias de una maternidad no elegida y forzada por una violación, siendo un acto propio de las heroínas de la tragedia en el sentido de traspasar los límites y los valores de una sociedad.
El acto de Medea, en cambio, genera la idea de un tremendo poder sobre Jasón y de un acto movido por una sed de venganza desmesurada, una tensión entre el campo de la razón y de la irracionalidad, resulta a favor de la primera.
EL lugar que ocupa Romina en cuánto mujer es igual al de Medea, ambas en sociedades patriarcales, donde la mujer tiene asignadas tareas específicas dentro de la casa y pocos derechos fuera de ella.
La posición social de un hogar pobre para Romina, es distinto al de Medea princesa de la Cólquide, pero al ser extranjera en Corinto, no es una legítima esposa. Inclusive al atravesar las Simplégades, aquellas rocas que separan oriente de occidente, no solo deja una patria, un lugar de pertenencia, también deja, en metáfora psicoanalítica, la virginidad, que estaba custodiada por los dragones que ella misma durmió sintetizado en la bella frase de Martínez Berbel: "Puso el honor dragones de Medea"
La otra diferencia es que gracias a su linaje divino, Medea se retira de la escena en un carro dorado tirado por caballos alados y no sufre castigo ni pena. Es el Deus ex Machina” como recurso cuya causa viene impuesta por necesidades del propio guión y que Nietzsche ha llamado la anti-tragedia. (10)
En clave psicoanalítica, se habla del acto de dar muerte a los hijos, en el caso de Medea como un Aborto retrospectivo, un modo de recuperar la virginidad y volver a así al bosques de Ares, donde estaba el vellocino y los dragones custodios del honor, un volver a las danzas de las adolescentes en los bosques de Artemis.
Nada de esto es posible para Romina, quien no tuvo la oportunidad de elegir la maternidad, sino que le fue impuesta por una violación a temprana edad. Y sin embargo ella, desde la prisión, sueña al menos con poder “ver cara a cara al sol”.

Conclusión

Se sostiene que si bien Medea y Romina son madres que matan a sus hijos, que cometen filicidio, es posible marcar ciertas diferencias.
Desde la intencionalidad, Medea mata con premeditación y se diría alevosía, ya que planeó la muerte de su hermano, de Glauce, de Creonte, movida por amor a Jasón y luego cuando éste falta al juramento y traiciona el matrimonio, mata a sus propios hijos por venganza.
En Romina no parece haber intencionalidad y sí un error en el juicio, una locura transitoria. (Hamartía). Esto por supuesto, es discutible, si se tiene en cuenta el moderno marco social, cultural y epistemológico, donde se habla de locura transitoria, obnubilación de la conciencia, Complejo de Medea, psicosis puerperal y desde la justicia, simplemente homicidio culposo o doloso.
Desde la culpa moral, Medea no da muestras de ella y sí Romina al confesar que se desquitó con una criatura inocente.
El acto es el mismo pero los móviles y el sistema de castigos y compensaciones se presume distinto.
Más allá de las similitudes y diferencias, es bueno recordar que “un mito es algo que nunca fue pero que siempre está ocurriendo”.

Agradezco a Juan Carlos Secchi y a Juan Carlos Tealdi por sus recomendaciones.

BIBLIOGRAFIA

1. JACQUENOD, R. Diccionario de Mitología. Salvat editores, 2000

2. HESÍODO. La teogonía, clásicos universales, Fontana.

3. MARTÍNEZ BERBEL, JA "Puso el honor dragones de Medea”, En Criticón (Toulouse), 87-88-89, 2003, pp. 479-492.

4. ALVAREZ ESPINOZA, N. Medea, la mujer transgresora de la Cólquide. Kañina Rev. Artes y Letras, Univ. Costa Rica.Vol XXVIII (2), 75-86, 2004.

5. EURÍPIDES, Medea. Traducción y notas Nora Andrade. Editorial Biblos, 2007

6. LORAUX, N. Las experiencias de Tiresias. Editorial Biblos, 2003

7. MALIANDI RICARDO: CRAGNOLINI M. La razón del Minotauro. Almagesto

8. MONTSERRAT RODRÍGUEZ GARZO www.scb- icf.net/nodus/063AteAntigona.htm - 18k

9. DODDS, E. Los griegos y lo irracional. Alianza editores, 2006.

10. NIETZSCHE, F .El origen de la tragedia. Terramar Ediciones


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