HERACLES EN SÓFOCLES. LAS TRAQUINIAS

 El rapto de Deyanira.Rubens. (Museo del Prado)

Relato y algunas anotaciones

Deyanira, la protagonista es hija de Eneo, rey de Calidón, y de Altea, y tiene varios hermanos entre ellos Meleagro.
Es la segunda esposa de Heracles; la esposa del primer matrimonio fue Mégara, quien según Apoloro, sobrevive a la locura del héroe, que mata a sus hijos, pero en Eurípides ella también muere.
Al comienzo de la obra, nos encontramos en el hogar de Heracles, en Traquis, en el golfo Malíaco, al noroeste de la isla de Eubea. El coro está formando por muchachas del lugar, que dan nombre a la tragedia.

El argumento de las Traquinias se refiere a los acontecimientos que conducen a la muerte de Heracles, luego de sus 12 trabajos. Pero es una tragedia no habitual en Sófocles, ya que por primera vez, el tema central es el deseo erótico, el amor como deseo sexual.
Heracles presa de un deseo erótico irresistible hacia Yole, la hija del rey de Ecalia, Eurito, arrasa su tierra y mata al rey tomando por esclavas a las muchachas de la localidad, incluida, desde luego la bella y joven princesa Yole, a quien hizo su amante.
Parte de Eubea una comitiva conducida por Licas, heraldo de Heracles hacia Traquis.
El agon o conflicto trágico, reside en esta trasgresión del héroe quien pretende llevar al lecho matrimonial a Yole, pasando por encima de Deyanira y sus derechos de esposa legítima. Ella, defiende su lugar y sus derechos dentro del oikos, entre los cuáles está, naturalmente, compartir el lecho con su marido. Chocan así dos ethos diferentes (mortal y héroe) y una desmesura de Heracles de no aceptar las leyes del matrimonio impuestas por la divinidad hecha ley de la ciudad.

En el prólogo, aparece en escena Deyanira, como la protagonista de mas de la mitad de la tragedia, quien recuerda lo infeliz de su vida junto al héroe, la terrible pelea entre Heracles y el ría Aqueloó por su mano y su vida llena de soledad y de temores, mientras Heracles está fuera del hogar desde hace mas de un año y antes de partir le había dejado una tablilla testamentaria, donde informa el reparto de bienes de la familia. Y le dice que si en 1 año y 3 meses no regresa, es porque ha muerto y que si regresa vivirán felices el resto de sus días.

El miedo por las noches es junto al lecho ausente de esposo, una referencia al deseo erótico.(arde en su lecho por la ausencia de Heracles).La tragedia comienza con un vocativo: “No se puede saber antes de morir si el mortal ha tenido una vida feliz o una desdichada”. Es un topos que encontramos en varias tragedias y que representa el pensamiento griego sobre el sentido de la vida.
Deyanira, siente que -antes de bajar al Hades, mi vida es desafortunada, y dura, presa de un miedo atroz por el pretendiente, el monstruoso río Aqueloó. Ella vivía con Eneo su padre y el monstruo le había pedido la mano de la joven y bella princesa.
Justo llega Heracles quien ya conocía a Deyanira. (en medio de sus trabados, había ganado un juego de tiro con arco y flecha.y Eurito, que había prometido la mano de su hija al vencedor, se niega a entregarla a Heracles argumentando, que es un esclavo y un filicida. El debe continuar sus trabajos pero jura vengarse de Eurito)
El héroe pide la mano pero debe luchar con el poderoso río, siendo Afrodita el árbitro. Aqueloó se metamorfosea en toro, en serpiente y en hombre con cabeza de toro así es tomado por Heracles quien le rompe un cuerno y el río se retira. Nuestro héroe gana así el derecho a casarse con Deyanira. Ella por el miedo que tenía de la espantosa y terrible lucha, no recuerda ni un solo detalle.
(Como Anticlea la aya de Ulises cuando mata a los pretendientes de Penélope y cuando ésta le pregunta a la vieja esclava como fue el combate, ella dice no haber visto algo.
Es como si la mirada de la mujer, no puede ver en el terreno del hombre, el anér o lo masculino, está cegado para ellas, es un mandato una prohibición inmiscuirse en asuntos masculinos.

Prosigue el relato, retratando a Heracles como un mal padre que abandona a los hijos, - “Y engendramos hijos…solo los ve al inicio y al final de la cosecha como un labriego”
Luego cuenta que se encuentran en Traquis porque Heracles había matado a Ifito por una disputa: Cuando Eurito le niega la mano de Yole, al otro día desaparecen unos rebaños y la culpa cae sobre Heracles, pero en verdad el ladrón había sido Autólico abuelo de Ulises. Heracles va junto a Ifito en busca del ganado robado, pero en un malentendido, mata a Ifito arrojándolo de un acantilado, y esto les cuesta el exilio.
Entra en escena la aya, aconsejando a Deyanira que Hilo el hijo de ambos vaya en busca de su padre.
Hilo obedece a su madre, pero sabía que su padre estaba vivo y que había estado esclavo de una mujer lidia, Onfalia, purgando el homicidio de Ifito.
Hilo se va y el coro pide al sol que “todo lo ve” que traiga noticias de Heracles.

De repente se presenta un mensajero con grandes novedades: Heracles había dado muerte al rey Eurito y saqueado la ciudad de Ecalia y viene triunfante hacia el hogar.
Licas se adelanta al héroe para conducir a los prisioneros y a las esclavas.
Entra Licas y Deyanira salta de alegría al enterarse que su marido está vivo.
Se compadece de las esclavas, tiene palabras amables para una de ellas de gran belleza.
Pero el primer mensajero, al entrar todos al palacio le revela que es Yole y que Heracles había arrasado Ecalia perdidamente enamorado de ella.
Entonces se acuerda del filtro de amor del centauro Neso y decide usarlo, untando con una la lana de oveja la túnica; se ls entrega a Licas, con las indicaciones de no exponerla ni al sol ni al calor.
Licas entrega la túnica a Heracles, quien presa de un ardor insoportable, maldice a Deyanira, mata a Licas y llora de dolor.

Hilo al ver a su padre moribundo vuelve a Traquis y echa en cara a su madre que ha matado a Heracles, su padre, desearía no haber nacido.
Deyanira le explica que ella en realidad confió en el filtro para recuperar a su marido e Hilo se convence de las verdaderas intenciones de su madre.
Vuelve a contar a su padre la verdad, y éste solicita un favor a su hijo como una dura prueba: que se case con Yole, la causante de todos los males, por honra a los dioses, que lo coloque en una litera y que luego encienda una pira fúnebre.
Hilo accede a sus peticiones, menos a encender la pira, nadie de los presentes se animada.

Deyanira al enterarse del estado moribundo de su marido, cuando lo traen a la ciudad, prepara el lecho matrimonial, se desnuda y se clava un puñal entre el diafragma y el hígado.
En las rocas del monte Eta, estaba yaciendo Heracles, llorando de dolor como una mujer, y ordena que por favor enciendan la pira donde yacía, sobre piel del león y con la túnica adherida a su piel que ya mostraba el hueso por efecto del veneno.
Un joven llamado Filóctetes se anima a encender la pira y Heracles en recompensa le da sus armas que luego le serán de gran utilidad en la guerra de Troya.
Mientras las llamas consumían el cuerpo de Heracles, se oyó un trueno y desapareció hacia el Olimpo en el reflejo de un relámpago. Una vez ascendido al reino de los dioses, se amiga con Hera y se casa con su hija Hebe, que Hera había tenido por partenogénesis, sin intervención masculina, sola e n el Jardín de Flora, con el frotamiento de una lechuga singular. Heracles, finalmente, ha conquistado la inmortalidad.

Deyanira, Heracles y Aqueloo

Análisis:

Dos mundos opuestos:

Deyanira se nos muestra como la esposa fiel, preocupada por su familia y hogar, que
poco o nada, sabe de lo que hace su esposo durante sus largas ausencias; cuida el hogar y atiende a los hijos, entre los que destaca Hilo (otros hijos están con Alcmena, viviendo
en Tirinto, o en Tebas, sin más explicaciones). Está informada de que Heracles le es
infiel con frecuencia, asunto que parece no importarle demasiado, o, que, en todo caso,
sabe disculpar con elegancia. Llegado el momento, se muestra compasiva con las esclavas llegadas a su hogar, y, de modo especial, con Yole.

Heracles por su parte, está ausente del hogar, hay dos mundos irreconciliables: el del héroe que vive fuera y sin relación afectiva con los suyos y por el otro la esposa fiel esperando resignada y sufriendo la ausencia del marido. Ella cuida los penates dentro del oikos.
El oikos, tiene un adentro y un afuera, el adentro es dominio de la mujer y el afuera del hombre. A Deyanira, como a las demás mujeres de la época, no le interesaba si su marido tenía relaciones sexuales con mujeres o con hombres, pero dentro del hogar ella es la esposa que tiene que respetar el marido.
Heracles comete hybris o desmesura en sus acciones al no respetar las leyes del hogar, las normas sociales del matrimonio. Po eso será castigado con la muerte.
Hay un ambiente en toda la obra de lo peligroso que es la unión de un semidiós y de un mortal.

Campo semántico de amor deseo:

Según el estudio de Ester Douterelo, sobre las familias de palabras que son mas
representativas a la hora de expresar amor-deseo en griego, encontramos dos raíces en el léxico estudiado:
1. Raíz: e/r (e/raw) (e/rwj)   imer   (imeirw)  poq: (poqew).  Indican amor como pasión con finalidad sexual, deseo erótico)

2 Raíz: fil (filei/n). Indica amor en un sentido más amplio como Philia, amor entre amigos, hermanos, padres.

Muy poco frecuente es el uso de: : jterg(jterge/in)   que significa amor conyugal.

En Traquinias encontramos de la primera raíz el sustantivo, no hay ejemplos en verbo.
La raíz poq es la que mas frecuentemente utilizada, en la forma verbal como también en sustantivo y adjetivo. Es la raíz elegida por Sófocles para evocar el deseo amoroso. El desear amoroso es una acción que el sujeto padece y de la cuál participa activamente.

En cuánto a la raíz similar e/rw, de las 19 veces que aparece el sustantivo, 14 se refieren al amor como deseo y el resto a Eros como divinidad.
Eros es una divinidad poderosa y también invencible, doblega a dioses y a hombres por igual. Sófocles usa una terminología del deporte para referirse a él como ku/khj, es decir boxeador que gana todas las peleas. Deyanira a Licas: -Quien se atreva a presentar combate a Eros, como un atleta que apresta sus puños, loco es pues el amor lleva a los dioses a su antojo y a mí también lo sé.

El deseo erótico en la obra:

Deyanira siente deseo sexual hacia su marido como se muestra en la antistrofa 1:- pues sé que Deyanira, la que fue disputada por unos y otros e n combate, está llena de ansiedad y, como lastimero pájaro, jamás adormece la inquietud de sus lacrimosos ojos; y avivando el temor que obstinadamente le trae la ausencia de su esposo, se consume en le lecho solitario que la llena de angustias, a la espera de la noticia de algún desenlace fatal.
Falto de marido ella se consume y la domina el miedo de que Yole la desplace como «esposa legítima». El Coro destaca aspectos importantes en la vida de su señora: sus continuas lágrimas, su miedo permanente y que le hace acordarse siempre de la partida de su esposo.
Por eso le ruega a Licas que le sea sincero que le diga la verdad con estas palabras:

Por Zeus, que lanza sus rayos en las cumbres del Eta, no me ocultes la verdad, pues no la dirás a una mujer indigna o que ignore la humana costumbre de no desear siempre los mismos goces, quien se atreva a presentar combate a Eros-como un atleta que apresta sus pupos- loco es, pues el amor lleva a los dioses a su antojo y a mí también, lo sé. ¿Cómo no entonces a otra mujer como yo?
Si acusara a mi marido, víctima al fin de esa dolencia, loca estaría o si acusara a un inocente de algo que ni me ultraja ni es vileza.
No es posible…Pero si aprendiste de él a mentir, nada bueno aprendiste. Y si fuera idea tuya, queriendo ser amable, yerra del todo.
Anda dime la verdad toda….pues lo que más duele es no saber.
¿Porque me ha de dar miedo el saber la verdad?
¿No ha sido Heracles el hombre más enamoradizo?
Pero ninguna amante suya oyó de mí duras o injuriosas palabras y ésta tampoco las oirá., aunque mi marido se derrita en su amor.
Siento gran piedad de ella al ver cómo su belleza ha destruido su misma vida y sin quererlo, ¡desdichada!, ha esclavizado y arruinado a su patria. Pero dejemos eos. Otra vez te lo pido: sé falso con las otras y verdadero conmigo.

Estas palabras acaban con la resistencia de Licas, que lo confiesa todo y ruega a Deyanira que mantenga su promesa de tratar a Yole amablemente. Deyanira lo promete y entra a la casa para dar a Licas regalos entre ellos la túnica para Heracles.
Del párrafo se desprende el dolor de Deyanira por el abandono de Heracles y la importancia de Eros que tiene el poder de obnubilar la mente de los hombres y quebrarles las rodillas, según la épica de Homero. En Sófocles tiene el poder de encantar, como un filtro amoroso. Otra vez Deyanira muestra deseo erótico hacia su marido y reconoce este deseo en Yole.
Es relevante la importancia de la súplica para obtener en este caso la verdad y el juramento es decir la palabra dada de parte de Deyanira.

Otro pasaje en el cuál Deyanira muestra deseo erótico por su marido es cuando se dirige al coro recitando el oráculo que había revelado la encina de Dodona: si Heracles no volvía en un año y tres meses y ese era el día: Y la veracidad de esas profecías se verificará en el día de hoy, que es cuando deben cumplirse; por eso, amigas mías, del lecho en que dormía dulcemente, , me he levantado aterrorizada, del miedo en que acaso me vea privada del mas noble de todos los hombres.
Deyanira vuelve a mostrar deseo erótico al confesar a una doncella su preocupación: Y ahora somos dos las que esperamos los mismos brazos en un mismo lecho….veo además que la lozanía de la juventud en ella crece, y en mí se marchita. Y los ojos del hombre prefieren cortar la flor de aquella y se aparta de mí.

Vemos otra vez el deseo y la importancia de la mirada en la belleza y en la juventud, como desencadenantes de la pasión amorosa.
Cuando Licas parte hacia Eubea donde estaba Heracles ofreciendo un sacrificio a Zeus, el coro en la antistrofa canta haciendo referencia al deseo erótico:
¡Que llegue, que no se detenga nave de muchos remos hasta que a esta ciudad arribe, dejando la isla y el altar donde dicen que está ofreciendo sacrificios!
Que venga de allí deseoso de amor, tras haberse impregnado del ungüento de la concupiscencia, de acuerdo con lo que manifestó el centauro.

Se puede afirmar que la obra está bajo el signo de Afrodita, con Eros como Dios nacido del Caos primordial capaz de insuflar el deseo erótico irrefrenable.
Puede decirse que la bellaza física, desencadena ese amor erótico, la belleza como ruina.
Afrodita actúa a través de la mirada, en este caso, pero sabemos que también usa filtros y unciones aromáticas como también un cinturón amuleto que no se muestran en la tragedia motivo de análisis.

En las Traquinias hay alusión al lecho conyugal como indicador de deseo erótico. Es de particular interés cómo Deyanira prepara las ropas de Heracles antes de quitarse la vida.
El campo semántico en que aparece la palabra lexoj, es esposa, lecho matrimonial, unión sexual. Tras convertirme en esposa elegida por Heracles, dice en el prólogo Deyanira, usando la palabra lexoj.
En seis ocasiones Sófocles utiliza esta palabra con distintas intenciones, pero todas apuntan a la relación sexual con la elegida.
Desde luego que Heracles nunca pensó o tuvo en cuenta reacción iba a tener Deyanira cuando meta a Yole en el lecho matrimonial.

La raíz de lágrimas y de llorar en particular por las noches y en el lecho matrimonial, coloca a Deyanira en la posición de Penélope, quien tiene la misma aflicción desde que Ulises partió hacia Troya, solo que en la Odisea se reencuentra con su marido, en cambio Deyanira y Heracles ya no se verán.
Cuando Deyanira se da cuenta que son dos las que esperan al mismo hombre, cambia, de parecer, se produce la peripecia y prepara en el lecho, la túnica con el veneno del centauro Neso. Se dispone a utilizar el supuesto filtro de amor.Filtrwi, es la palabra griega, es decir inducir una manía de amor en su querido esposo, en un contexto de deseo altamente negativo.

El cambio de peripecia o el darse cuenta para Deyanira ocurre cuando ve en el patio de la casa, cómo la lana con la que untó la túnica con el supuesto filtro de amor queda a merced del sol: - el mechón de lana con el que unté el don lo había tirado casualmente a la luz del sol y a medida que se calentaba, comenzó a deshacerse y desaparecer de la vista, como el aserrín que queda del madero…Y del suelo brotaban burbujas espumosas como las que se forman en el espeso líquido del jugo de la báquica fruta.

Luego jura que si Heracles muere por el veneno, ella se quitará la vida.
Llega Hilo visiblemente alterado e increpa a su madre:
¡Ay madre, cómo me gustaría poder elegir entre estas tres posibilidades: o que ya no vivieras, o que viviendo, fueses madre de otros o que tuvieses otros sentimientos!

Ahí Deyanira cae en la cuenta que el veneno está matando a Heracles.
Deyanira entra a palacio e Hijo vuelve con su padre.
El aya descubre el cuerpo de Deyanira y cuenta y lo describe con estas palabras:
Tendía las mantas sobre el lecho de Heracles, se recostó y llorando desconsoladamente la oí decir: ¡Oh, lecho mío y cámara nupcial, adiós para siempre que ya no me recibiereis como esposa- Una clara referencia al deseo erótico.

Luego el aya sigue relatando al corifeo que Deyanira suelta el broche de oro de la túnica dejando al descubierto los senos y su costado izquierdo, toma un cuchillo de doble hoja y se lo clava entre el hígado y el diafragma.

La muerte en femenino y en masculino

Heracles llora como una mujer ardiendo dentro de la túnica de Neso.
Cuando Hilo le cuenta que su madre actuó de buena fe, Heracles, al escuchar la palabra Neso, se da cuenta, tarde, que aquel oráculo era verdad, “morirás a manos no de un mortal sino de alguien que ha muerto”.
Y ya moribundo le dice a su hijo: “ve pues que estoy llorando como una niña”.

La feminización de Heracles comienza cuando estaba esclavo de Onfalia quien lo viste de mujer y le hace hacer tareas de mujer.
Onfalia es ombligo, cordón umbilical y fecundidad. Nuestro héroe pasa del ombligo, a Hebe en el Olimpo, Hebe es juventud pero con acento hébe es una referencia a los órganos sexuales femeninos, todo un recorrido semántico por el cuerpo que nos habla de la feminización de Heracles, antes de morir y durante el proceso del morir. Heracles le hace jurar a Hilo que cumplirá sus promesas y al mismo tiempo lanza una imprecación: será impío si no cumple y los dioses lo castigarán. El juramento y la imprecación van de la mano semántica en la arqueología del lenguaje y es el deseo religioso de lo bueno sacro y de lo malo, infernal.

Las últimas palabras de Heracles van dirigidas al alma le ordena que sofoque
sus gritos y que, poniendo grapa de acero en su boca, cumpla una acción gozosa, aunque
involuntaria. El ya es alma, no siente más el cuerpo. De alguna manera antes del rayo que lo sube al Olimpo, Heracles recupera la masculinidad, la categoría de héroe.
Es decir luego de la feminización de la muerte, cuando llora como una mujer, recupera su condición de héroe sufriente, que ya no emite ninguna queja.
Deyanira y Heracles que habían vivido en mundos diferentes, opuestos,
casi incompatibles hasta entonces, también obran de modo diferente en el momento
supremo de la muerte. Aquélla se suicida como resultado de una decisión privada, personal, actuando a la manera varonil propia de un héroe homérico; éste manda que lo quemen en una pira, ante varias personas y está dando órdenes hasta el final; su muerte, incinerado, habrá de ser un acto público, no privado y el rito de iniciación hacia la apoteosis.

Δῃάνειρα: en griego es la que mata al marido o a los héroes, ya se observó que muere a su vez, masculinamente, clavándose un puñal en le lecho matrimonial.
Heracles pedía a gritos que lo pasen a cuchillo, pero nadie se animó.
Eurípides, en su Hércules, deja barruntar que en realidad la locura de Heracles presa de la cuál mata a su esposa Megara y a sus hijos, es por el mal ctonio, luego de su último trabajo, el descenso a los infiernos. El contacto desde la cuna con pasados elementos ctonios, van minando la resistencia de Heracles hasta conducirlo a la muerte.
Muere de mal ctonio, por alguien que ya murió.
Pero en el descenso a los infiernos s e encuentra con la sombra de Meleagro quien le cuenta su triste final y Meleagro le hace prometer a Heracles, que se casará con su hermana, la bella Deyanira, instrumento de los ctonios por su condición de mujer, que está en contacto con las fuerzas de Gea y que por eso sabe de filtros, aunque en esta ocasión es una portadora involuntaria, pero permeable a esas fuerzas.

Conclusión

Puede comentarse que Traquinias es una tragedia bajo el signo de Afrodita, es decir atravesada por el deseo erótico, que conduce a Heracles a la muerte.
La obra se desarrolla, por deslizamientos de velos es decir desde una ignorancia total hacia la comprensión de las acciones.
Por eso todo es un darse cuenta, tarde: Deyanira, se da cuenta, tarde, del filtro como veneno, Heracles, que el fin de los trabajos será su muerte deseo erótico lo conducirá a la muerte; Hilo que su madre actuó de buena fe, fue instrumento del centauro Neso
La voz de los oráculos muestran tarde la verdad.
Y el poder de Eros sobre los hombres que no pueden luchar cuando se apodera de súbitamente de ellos.
“Las fuerzas irracionales en forma de monstruos, como las ctonias (hidra, Equidna Tifón Cérbero), son un ejemplo de la potencia, hostil a la razón como lo es el deseo erótico”.

Autor:
Marcelo Ocampo

BIBLIOGRAFÍA


DOUTELERO Ester: El léxico y el tema del amor en “La Traquinias” de Sófocles http://www.ucm.es/BUCM/revistas/fll/11319070/articulos/CFCG9797110195A.PDF

LLOYD-JONES. Los griegos. Biblioteca universitaria Gredos.

 LÓPEZ FÉREZ, Juan Antonio Deyanira y Heracles en Sófocles. La esposa y el héroe: dos mundos opuestos Autores: Revista:Cuadernos de Filología Clásica . Estudios Griegos e Indoeuropeos, 2007; 17 Página(s):97-143 ISSN:11319070.

LORAUX N, Las experiencias de Tiresias. (Ed. Biblos) 


PABÓN, JM: Diccionario Vox, griego español.

SÓFOCLES: Las Traquinias,. Ediciones Terramar.

YEVLIN M. El jardín de los monstruos. (Biblioteca Nueva)

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HEROES GRIEGOS ATIPICOS

Mosaico.Belerofonte y La Quimera

BELEROFONTE Y PERSEO

LAS EDADES HEROICAS de las distintas épocas y civilizaciones no son sólo simples fenómenos literarios sino que marcan fenómenos sociales importantes; sobre esto investigó el inglés H.Munro Chadwick quien llegó a la conclusión que las edades heroicas que se dieron en Sumeria (anterior a la griega), en Grecia, en India ( un centenar de años posterior), la de los pueblos germánicos, en cada una de ellas aparecen estructuras políticas y sociales análogas, conceptos religiosos más o menos similares y formas de expresión semejantes.
Los poemas épicos constituyen la literatura de estas edades heroicas de la humanidad. Chadwick ha demostrado que estos períodos son esencialmente bárbaros, épocas de reinos minúsculos, cuyos soberanos mantenían el poder gracias a su bravura en la guerra, estos poderosos mantenían relaciones entre si y formaban una casta aristocrática diferente a los sujetos que gobernaban.
Estas épocas coinciden con períodos de migraciones ( aqueos, arios, germanos) que entran en contacto con estados civilizados en desintegración; estos pueblos invaden en masa estos estados y se atribuyen feudos y reinos , aparece entonces esta edad adolescente y bárbara que se denomina “ edad heroica”.
Desde el punto de vista religioso las edades heroicas indoeuropeas se caracterizan por divinidades antropomorfas y que viven juntas en los Olimpos pero cada una tiene su mansión propia.
Los cultos etónicos y animistas tienen un papel secundario en estos períodos por que se creía que el alma después de la muerte llegaba a un lugar alejado de la tierra.
Cada una de estas edades contó con leyendas épicas narrativas en forma poética que fueron recitadas y cantadas y reflejan el espíritu y sensibilidad de la época.
Las castas dirigentes buscaban la gloria y los bardos y trovadores improvisaban poemas narrativos que celebraban las aventuras y hazañas de reyes y príncipes.
Los poemas épicos de las edades heroicas griega, india, germana eran trasmitidos oralmente y fueron escritos en épocas posteriores y son verdaderas obras literarias.
Las obras literarias se asemejan en que tratan de las hazañas de individuos (héroes), no hablan de la gloria de reinos o de colectividades. Estas producciones tenían alguna base histórica pero sus autores no vacilaban en usar temas imaginarios (exagerando las virtudes de los héroes), sueños proféticos e intervenciones de dioses. Se encuentra también en todas ellas un empleo abusivo de epítetos convencionales y prolijas repeticiones, formulas repetitivas y discursos a los que reservaban gran espacio.
Todas estas características se encuentran tanto en la poesía sumeria, griega, india o germana.
EL HEROE es un personaje que encarna lo esencial de los rasgos claves valorados en su cultura de origen.
Posee habilidades sobrehumanas o rasgos idealizados que le permiten llevar a cabo hazañas extraordinarias que los hacen famosos, aunque pueden tener defectos que los lleven a la perdición.
Los héroes griegos al igual que sus dioses eran viscerales coléricos, el sentido de excelencia “areté” podía faltar en ellos.
Los héroes griegos pertenecen a la edad heroica que termina poco después de la guerra de Troya ( 1200-750 a.C. aproximadamente).
Los héroes desempeñaban un elemento de cohesión político-social de las polis griegas, establecían lazos de hermandad local y de identificación patriarcal; entroncar los antepasados de una polis determinada con un héroe tenía un gran valor por que a través de la línea genealógica se propicia que los antepasados de los habitantes de una determinada región presenten vínculos de parentesco con una divinidad a través del héroe al que rinden culto.
En esta época ya no nacen grandes dioses y los héroes se convierten en el centro de la identidad del grupo local fundando ciudades y territorios griegos. Es la época de los sucesos monumentales de Hércules, de la expedición argonáutica y las guerras de Tebas y Troya.

BELEROFONTE; HEROE DE LOS LICIOS

Belerofonte pertenece a los héroes más antiguos, aparece mencionado en los poemas homéricos de la Ilíada; en el canto VI en el episodio en que Diómedes y Glauco II ( caudillo licio y aliado de Troya) se disponen a enfrentarse, al percatarse que sus genealogías los unen, se despiden sin ir a la batalla.
“Hay una ciudad llamada Feria en el rincón de la Argólide, criadora de caballos y en ella vivió Sísifo el eólida que fue el más ladino de los hombres. Sísifo engendró a Glauco y este al eximio Belerofonte a quién los dioses concedieron gentileza e envidiable valor”.Luego Homero continua narrando las hazañas del héroe.
Estas referencias genealógicas que marca el poeta, sitúan a Belerofonte en un contexto histórico muy antiguo.; lo ubica cronológicamente en la época del enfrentamiento de los 7 contra Tebas, aunque no hay constancia de que participara en dicha empresa.
Esta guerra es anterior en una generación a la guerra de Troya y en esta se enfrenta el gran héroe aqueo Diómedes con Glauco II nieto de Belerofonte.
Esta cronología también queda demostrada cuando en el canto XVI de la Ilíada habla del caudillo licio Sarpidón hijo de Laodamía la única hija mujer de Belerofonte.
O sea que Homero presenta en la Ilíada a la descendencia nietos del héroe esto hace suponer que la existencia del mismo es muy antigua.
Píndaro es otra fuente literaria que hace mención a la historia del héroe, lo coloca como hijo de Poseidón pero lo entronca con la familia real de Corinto (Argólide) hijo de Glauco , nieto de Sísifo, cuya madre fue Eurínome hija del rey de Megara llamado Niso.
El mito nos dice que Belerofonte abandona Corinto luego de dar muerte involuntaria aun hombre, cuya identidad varia según las fuentes, para algunos es su hermano Pirín , para otros era un tirano llamado Belero, esta última parece la más adecuada dado que su nombre deriva de esto Bellerofo (asesino de Belero).
Todo asesinato en la antigua Grecia se consideraba una mancha, una culpa que debía pagarse y ser expiada y la pena era la expatriación.
El héroe marcha a expiar su culpa y se refugia como suplicante en la corte de Preto rey de Tirinto, en cuyo palacio purifica la falta y se le rinden honores de huéspede por 9 días. Pero el destino que interviene siempre en los mitos provocando situaciones fatídicas inesperadas hizo que la esposa de Preto Estenebea o Antea según Homero se enamorara perdidamente de el.. Belerofonte la rechaza y ella se venga acusándolo de seducirla.
Las leyes de la hospitalidad que regían en Grecia le impiden a Preto matarlo, entonces lo envía junto a su suegro Yobatés rey licio, con una carta sellada diciendo que debe morir.
Yobatés maniatado también por las leyes de la hospitalidad encarga a Belerofonte que libre a su reino de la Quimera que era un monstruo femenino de poderes sobrenaturales que escupía fuego por la boca, con cabeza de león, cuerpo de macho cabrio y cola de serpiente.
Monstruo de raza divina hija de Tifón (hijo menor de Gea y Equidna (serpiente), fecundada por Ortro (perro de varias cabezas) fue madre de la esfinge y del León de Nemea.
Es una criatura híbrida que cumple el papel de villano vencido por los héroes.
Los héroes tienen un rol civilizador restableciendo el orden en el mundo al exterminar al monstruo símbolo del caos de los primeros tiempos que describe Hesíodo en su Teogonía.
Como héroe civilizador es ayudado por los dioses, Atenea le entrega una brida de oro con la que tras encontrar a Pegaso en la fuente de Pirene (Corinto) lo puede domar.
Pegaso es el caballo blanco con alas nacido del encuentro de Poseidón y la Medusa una de las 3 Gorgonas. Cuando Perseo acaba con su vida , Pegaso nace del cuello de la Gorgona al igual que su hermano el gigante Crisaor. Su nombre proviene de Pagé (manantial poseía el poder de hacer surgir agua donde pisase.
Luego de un combate encarnizado montado en el caballo alado Pegaso logra penetrar en la garganta de la Quimera con su lanza, la punta de plomo con el fuego que irradia su boca se derrite y quema sus viseras.
El rey licio al ver fracasado su objetivo lo envía a otra empresa peligrosa acabar con los cruentos sólimos (pueblo vecino invasor ) y sus aliadas las amazonas.
Vencidos ambos con la ayuda de Pegaso y habiendo rechazado el ataque de una banda de piratas, a su regreso viendo que Yobatés no daba muestras de gratitud sino que le envía a guardias de su palacio a tenderle una emboscada, Belerofonte reza a Poseidón para que mientras el avance se inunde la llanura de Janto a sus espaldas.,así sucede envía su padre olas enormes, ningún hombre lograba convencerlo de que detuviera eso; entonces las mujeres jantias se levantan las faldas hasta la cintura y corren hacia él . El recato de Belerofonte fue tal que se dio vuelta y echó a correr y las olas a retroceder.
Yobatés ante las tares cumplidas por el héroe se da cuenta que los dioses lo protegen, le muestra la carta y le ofrece como esposa a su hija Filónoe y lo nombra heredero del reino de Licia.. De esta unión nacerá Laodamía que en unión con Zeus engendrará al héroe Sarpedón que defiende a Troya y cae bajo la espada de Patroclo.
Recibidos los agasajos y reconocimientos en Licia, Belerofonte embebido por la desmesura se deja llevar por la vanidad y trata de alcanzar el Olimpo volando sobre Pegaso, rebasa sus posibilidades humanas, se deja llevar por la hybris, esto provoca la indignación de Zeus y lo castiga por su desmesura haciendo que un tábano pique a Pegaso y Beleronte cae en un matorral de espinas, errando por la tierra cojo, ciego y maldito eludiendo los caminos de los hombres hasta el día de su muerte.
El desenlace fatal del héroe es una advertencia moralizante para los griegos, que muestra la dimensión del castigo para aquel hombre que se deje llevar por su desmesura.
Belerofonte es un héroe que fracasa en su aspiración ascensional a diferencia de los otros que logran la inmortalidad como Heracles o Perseo. El es un héroe mortal y representante del derecho materno.
El mito de Belerofonte fue incorporado por el pueblo licio que junto con Creta tuvieron una estructura religiosa-jurídica basada en el matriarcado.
Belerofonte recibe culto en Corinto asociado a Poseidón y a Atenea y fundamentalmente en Licia ( se encontraron restos de cultos funerarios en la ciudad licia Tlos) en donde su supone que descansan los restos del héroe. Fue un héroe griego pero muy tempranamente se relacionó con la corte licia de la que termina siendo su heredero convirtiéndose en su antepasado heroico y civilizador.
Herodoto relata que los licios procedían de Creta y tomaban el nombre a partir de la madre no como los griegos que lo hacían a partir del padre. Cuando se les preguntaba el linaje seguían la línea materna y de mujeres solamente, el derecho de sucesión era exclusivo de las hijas; si una mujer se unía aun esclavo sus hijos eran nobles a la inversa no.
Los herederos de Belerofonte no fueron los hijos sino su hija Laodamía
El mito es expresión de la ley vital que regía en ese tiempo y es una manifestación de esa mentalidad; el matriarcado pertenece a un estadio cultural más primitivo que el patriarcado; el derecho materno pertenece a un período histórico más ligado a lo animal, basado en la agricultura, con cultos mistéricos etónicos ; mientras que el patriarcado da cuenta de lo humano de una evolución cultural.
En el pueblo licio predomina la ley material de la naturaleza, Belerofonte muestra una doble relación con el sexo femenino por un lado combate y vence a las amazonas y por el otro cede ante la visión de la femineidad y no puede negarle su reconocimiento; nos muestra el matriarcado en lucha con el derecho masculino que logra la victoria poniendo fin a la degeneración amazónica de la hegemonía femenina, pero que cede ante el matriarcado que descansa sobre la naturaleza material de la mujer, equiparada a la madre tierra. Belerofonte se rinde ante el símbolo de la fecundidad materna.
En el matriarcado licio el padre es solo el sembrador que cuando esparce la semilla desaparece; lo engendrado pertenece a la materia materna que lo cuida y alimenta. Esta madre es siempre la misma la madre tierra cuyo lugar lo ocupa la mujer terrenal con la sucesión de madres e hijas ; así los hombres nacen del poder originario de la materia.
El griego desatendiendo este punto de vista material, devenía al hijo del padre y solo consideraba el poder sembrador despertador del hombre.
El licio adhiere al derecho materno que no diferencia al hombre del resto de la creación telúrica : plantas animales. El hombre a través de diferentes generaciones llega a un único antepasado : la tierra madre originaria.
La caducidad de la vida material y el derecho materno van de la mano; en cambio el derecho paterno se une a la inmortalidad de la vida supramaterial .
Así el derecho paterno pertenece a lo humano se separa de la materia terrestre y llega a un estado superior.
La mortalidad regresa al ceno materno del que procede, mientras que el espíritu unido a la esencia de la materia a través del fuego se eleva a las alturas en cuya inmortalidad e inmaterialidad vive.
Así a diferencia de los demás héroes griegos Belerofonte es mortal y representante del derecho materno y llora y alude a la eterna decadencia de todo lo creado. Heracles en cambio es el fundador del derecho paterno y compañero de mesa de los dioses, reconoce un espíritu superior a todo cambio; Aquiles, Teseo son héroes apolíneos y como potencias luminosas elevan el principio solar incorpóreo sobre la materia.
Belerofonte no puede alcanzar la luz celestial, la inmortalidad, cae a la tierra a la que pertenece, tierra a la que domina la muerte. El pertenece al mundo del eterno devenir, no del eterno ser; todo lo que la fuerza materna produce va a la muerte.
Como héroe civilizador aparece restableciendo un orden, combatiendo esa fuerza desordenada salvaje de la Quimera hace posible que el pueblo lleve acabo la agricultura y mediante el aniquilamiento de las amazonas se puede realizar el matrimonio en toda su exclusividad, ambos hechos van de la mano.
En Homero el héroe es recompensado con la entrega de Filónoe y un fructífero campo. El principio de a agricultura es el de la unión ordenada.
Si bien Belerofonte no es un héroe griego muy conocido, Eurípides le dedicó una tragedia hoy perdida “Estenebea y Belerofonte”.en la que la trama se centra en el frustrado amor de una mujer que por despecho busca vengarse , este tema se repite en las obras literarias de varias culturas.

PERSEO: HEROE QUE DEBE VER SIN SER VISTO

Perseo sosteniendo la cabeza de Medusa (fresco de Pompeya).

Abante rey del rico valle de la Argólida tiene dos hijos gemelos Preto y Acrisio que vivieron enemistados y peleando hasta que deciden dividirse el reino .A Acrisio le correspondió Argos y a Preto Tirinto.
Acrisio desolado por no tener un hijo varón, sólo tenía una hija mujer Dánae, consulta el oráculo de Delfos que le responde “que no tendrá hijos y que su nieto lo matará”.
Para prevenir este destino encierra a Dánae en un calabozo con puertas de bronce guardado por perros salvajes.
Pero Zeus ha descubierto la juventud y la belleza de Dánae y se enamora de ella, para acercarse se transforma en una lluvia dorada y fecunda, así se une a Dánae en el mayor de los secretos; quedando embarazada espera un hijo varón que se llamará Perseo.
Cuando Acrisio se entera desconfía de que Zeus sea el padre, piensa en su hermano Preto que ya había seducido a su hija, pero como no se anima a manchar sus manos con sangre filial, manda a construir un arca de madera y los encierra nuevamente dejándolos librados a los dioses .
El arca es arrastrada por el mar hasta la costa de una pequeña isla Sérifos; donde un pescador de linaje real llamado Dictis recoge el arca y los encuentra, desinteresadamente los lleva a su casa, cría a Perseo como si fuera su hijo y respeta a Dánae. Pero la belleza de Dánae atrae al rey Polidectes , hermano de Dictis , quién se enamora locamente de ella y quiere obligarla a casarse.
Dánae es protegida por Dictis y por su hijo ya joven Perseo, entonces Polidectes finge pedir la mano de Hipodamía y necesitar que colaboren con caballos a su regalo de pedida.
Perseo le cree y no teniendo caballos para ofrecer, impetuosamente y tratando de impresionar a sus camaradas y al rey, le ofrece conseguir el regalo que el quiera, incluso la cabeza de la Gorgona Medusa.
El rey aprovecha esta jactancia juvenil y le pide la cabeza de la Medusa para sacárselo de encima.
Así Perseo se encuentra obligado a traer la cabeza de la Gorgona.
Las Gorgonas son tres hermanas, monstruos espantosos de las cuales dos son inmortales y la mortal se llama Medusa, tiene serpientes por cabellos, enormes dientes, lengua colgante y todo aquel que la observa queda petrificado.
Perseo siendo hijo de Zeus cuenta con el apoyo de cierto número de divinidades en especial Atenea enemiga declarada de la Medusa y Hermes dioses que cuidarán que la promesa sea cumplida.
Pero para llegar a las Gorgonas debe averiguar donde están; estas viven más allá del océano, más allá de las puertas del mundo. Las únicas que conocían el paradero eran las tres Grayas, hermanas de las tres Gorgonas hijas todas de dos monstruos marinos peligrosos Forcis y Ceto.
Las Grayas estaban al pie del monte Atlas, tenían piel de anciana, un único ojo y un único diente, ese ojo que comparten se lo pasan una a otra y está siempre abierto al acecho y a pesar de ese único diente pueden devorar a seres humanos. Por lo tanto Perseo debe estar alerta y encontrar el momento en que ese ojo, constantemente vigilante, no pertenezca a ninguna de las tres, esa diminuta brecha de tiempo en la que pueda colarse y robar el ojo. Así lo hace, ciegas, sin el único diente, quedan a pesar de ser inmortales reducidas a la nada implorando a Perseo, este les pide a cambio le indique donde están las ninfas y el camino para llegar a ellas.
Las ninfas también son tres pero son amables y acogedoras y regalan objetos mágicos que permiten hacer cosas imposibles como ser afrontar la mirada de la Medusa y darle muerte.
Las ninfas le ofrecen unas sandalias aladas, las mismas que utiliza Hermes que le permiten volar a gran velocidad, le entregan el casco de Hades que se le pone en la cabeza a los muertos y estos se hacen invisibles, así un vivo que se lo ponga se vuelve invisible como los muertos pudiendo “ver sin ser visto.” Velocidad e invisibilidad dos atributos que el héroe debe conseguir para vencer en tamaña empresa
También le regalan una alforja para meter la cabeza de la Medusa.
A estos regalos de la ninfas se suman la hoz curvada de Hermes que corta sea cual sea la dureza del obstáculo y el escudo pulido de Atenea para evitar mirar a la Medusa y ver sólo su reflejo.
En toda la historia de Perseo la mirada desempeña un papel destacado, en las Grayas tenía que tener una mirada más rápida que ellas; con la Medusa tiene que cortarle la cabeza sin caer jamás bajo su mirada; debe ser exacto infalible sin ver.
Los consejos de Atenea le permiten conseguir el triunfo, le dice que tenía que llegar desde arriba elegir el momento en que las dos gorgonas inmortales estuvieran con los ojos cerrados reposando; en cuanto a Medusa le explica como usar su hermoso escudo pulimentado para verla sin cruzar con ella la mirada.
Así realiza su hazaña y se marcha volando y siendo invisible para que las otras gorgonas que se despiertan al oír el grito de Medusa no puedan alcanzarlo.
Mientras vuela por los aires descubre a una muchacha bellísima encadenada a un acantilado. Su llanto llega a Perseo que se conmueve por la belleza de Andrómeda, quién ha sido encadenada por su padre Cefeo rey de Etiopía, Este consulta el oráculo de Amón para salvar a su pueblo de la calamidades que Poseidón le envía a pedido de las Nereidas que se habían sentido ofendidas por la madre de Andrómeda; el oráculo le dice que la única salvación esta en entregar a su hija al monstruo marino.
Perseo se acerca a Cefeo y le promete liberar a su hija si acepta que se case con ella, el acepta entonces el héroe regresa donde Andrómeda , cuando el monstruo avanza hacia ella, Perseo se sitúa entre el sol y el mar entonces su sombra se proyecta sobre los ojos de la bestia que supone que ahí está el ser que lo amenaza precipitándose sobre eso, en ese momento Perseo desde lo alto cae sobre el y lo mata.
Regresa apresurado a Sérifo llevándose a Andrómeda y descubre que Dictis y Dánae se hallan refugiados en un templo amenazados por la violencia de Polidectes. Busca al rey y al ser mal recibido saca la cabeza de la Gorgona y convierte a todos en piedra, Luego se entrega a Atenea quién la coloca como pieza central de su escudo y a Hermes le da las sandalias, la bolsa y el casco para que los devuelva a las ninfas del Éstige.
Según algunas fuentes, Atenea da la sangre mágica de la Medusa al médico Asclepio, la que manaba del lado izquierdo era veneno mortal, pero la del lado derecho tenía el poder de resucitar a los muertos.
Convertido de nuevo en simple mortal macha hacía Argos, Acrisio al tener noticias de su llegada huye a Larisa en donde quiere el azar que Perseo asista a participar de unos juegos fúnebres. Cuando llega su turno de lanzar el disco y este es desviado por el viento y por la voluntad de los dioses golpea a Acrisio y lo mata.
El Héroe apenado entierra a su abuelo en el templo de Atenea en la acrópolis local y se marcha cambiando al hijo de Preto el reinado de Argos por el de Tirinto.
Perseo y Andrómeda tuvieron una hija Gorgófenes y seis hijos conocidos como los perseides, se cree que el fundó Micenas y sus descendientes gobernaron en ella desde Electrión hasta Euristeo de quién obtuvo la corona Atreo, de esta familia desciende Heracles.
Perseo responde como héroe al defender a su madre y a su enamorada por eso arriesga su vida, a diferencia de otros héroes no rompe lazos con el hogar con el fin de encontrarse ellos mismos, el se apoya en la relación con su madre. Es decente, castiga sólo a los que lo merecen, no muestra desmesura, no busca venganza, renuncia al reino por la desgracia de su abuelo, respeta a los dioses, devuelve los atributos que le dieron, se ubica como mortal envejece y vive mucho tiempo y feliz con su madre, esposa e hijos, algo inusual en el mito de los héroes griegos.
Para honrar al héroe que se atrevió a desafiar a la Gorgona de la mirada terrorífica, Zeus cuando muere lo transporta al cielo formando la constelación que lleva su nombre.
Cabe destacar que las hazañas del héroe se organizan en torno a un esquema de ser invisible para un adversario vigilante; ver al adversario sin que este le vea. Deberá moverse con sus sandalias aladas casi sin que le vean sin que puedan fijar sus ojos en el, usa un casco que lo torna invisible y debe meter la cabeza de la Medusa en una alforja para hacerla invisible.
Atenea le ayuda a ver a la Medusa sin verla ¿por qué? por que la mirada del otro inquieta, perturba, esa mirada amenaza, juzga, aprueba; provoca una auto –observación en nosotros que inhibe y quita espontaneidad nos paraliza.
Sartre dice que la mirada del otro me cosifica, me convierte en objeto, en instrumento del otro que me mira. “Me ven, luego soy”
Umberto Eco dice que es la mirada del otro la que nos define; el otro es una especie de espejo y en el nos miramos constantemente.
Edipo se ciega para no ver como es mirado y Perseo se hace invisible para conservar el control, el que lo mira no lo ve, no puede perturbarlo con su mirada.
Sófocles y Eurípides escribieron tragedias relacionadas al mito de Perseo.
SIMILITUDES ENTRE LOS DOS HEROES :
• ambos nacen de la unión de dioses con mujeres, Poseidón es padre de Belerofonte y Zeus de Perseo.
• son protegidos por Atenea.
• vuelan.
• son culpables de crímenes no deseados.
• luchan contra monstruos.
• se animan a cruzar el umbral que los lleva aun mundo extraordinario
• se enfrentan a pruebas (aventuras) que les permiten crecer
• están dispuestos a servir, proteger y sacrificar sus propios deseos.
• se enfrentan a la muerte como un rito supremo.
Los mitos sobre héroes ofrecen arquetipos, se asemejan estructuralmente, son formas comunes de contar
historias.
En esas historias los héroes surgen de nacimientos milagrosos, demuestran fuerza y poder precozmente, ellos se dan cuenta de su fuerza y también de su debilidad; una vez superadas las pruebas de iniciación, la muerte simbólica del héroe se convierte en el alcance de su madurez; el héroe evoluciona y en esa evolución se reflejan las etapas de madurez de la personalidad humana.

Ana Bedogni
Junio 2011

BIBLIOGRAFIA

- Los Mitos Griegos- Robert Graves.
- Mitología Griega- Frances L. Cardona.
- Mitología Universal : historia y explicación de la ideas religiosas y teológicas-Juan Bautista Carrasco; Gaspar y Roy .
- El universo, los dioses, los hombres. El relato de los mitos griegos-Jean Pierre Vernant.
- La presentación mitológica de la autoctonía griega a través de belerofonte- Vives Cuesta Alfonso-artículo Revista de flolklore-Fundación Joaquín Díaz.
- Matriarcado : una investigación sobre el carácter religioso y jurídico del matriarcado en el mundo antiguo-Johann Jakob Bachafen .
- Perseo: la visión- trabajo monográfico de investigación-Ies Joanot Martorell.
- El héroe de las mil caras. Psicoanálisis del mito- Joseph Campbell.

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HERACLES, DEYANIRA Y LA TÚNICA

El dia del centaure : Hèracles lluitant amb Nessos, copa àtica, c. 425-400 a.C

Habiendo cumplido con virtud y esfuerzo, sus doce trabajos, Heracles se marcha del Peloponeso, cruza por mar hasta Calidón en Etolia, al norte del golfo de Corinto, donde establece su residencia. Allí vino a su memoria el último o penúltimo trabajo, el descenso a los infiernos y su encuentro con la sombra de Meleagro; éste le cuenta su desgraciada muerte luego de finalizada la cacería del jabalí de Calidón. Atalanta, la heroína consagrada a Artemisa, había herido al feroz animal y Meleagro terminó de darle muerte. Como ella lo había alcanzado primero, él, cortésmente le había ofrecido la piel. Pero los hombres, hijos de Testio, se negaron a aceptar que una mujer lograra el trofeo. En una actitud justiciera y de reivindicación por las mujeres, Melegro mata a los hijos de Testio y así le cuenta al hijo de Zeus:
-Eran mis tíos, hermanos de mi madre Altea, ella sabía, divino Heracles, de mi destino ligado al tizón de madera, las moiras se lo habían revelado: mi vida duraría hasta que el tizón se extinguiera. Al enterarse que maté a sus hermanos, sacó del cofre el tizón, lo encendió y cuando este se hizo cenizas, provocó mi muerte.
-Meleagro, en tu lugar hubiese hecho lo mismo-, le responde Heracles, (aunque su obsesión por las pieles le hacía dudar en cuál habría sido su decisión).
-Heracles, te suplico te cases con mi hermana, Deyanira, es mi deseo.
- Así lo haré, amigo, lo juro por mi padre. El alma de Meleagro se alegró por la respuesta y desapareció en dirección al palacio de Hades, desde las praderas de Asfódelo.
A los pocos días de este recuerdo, Heracles se dirige a Pleurón, cerca de Elotia para casarse con la bella Deyanira tal como se lo había prometido a Meleagro. Ella era la hija del rey Eneo y de Altea.
El problema era que había otro poderoso pretendiente, el Dios río Aqueloo.
Heracles y Aqueloó se traban en lucha feroz; Aqueloo, como las ctonias divinidades marinas, tenía la capacidad de cambiar de forma, así se metamorfoseó en toro, en serpiente y en hombre con cabeza de toro. Pero nada detuvo a Heracles quien lo sujeta por la cabeza y le rompe uno de los cuernos haciendo que el río se retire derrotado.
Victorioso, obtiene la mano de la princesa Deyanira y se casan, cumpliendo el deseo del desgraciado Meleagro.
Luego de una brillante noche de bodas, mientras gozaba de una cena familiar, (el apetito de Heracles es proverbial), un pariente de Eneo, salpica con agua sus piernas, él lo mata de un cachetazo.
Ante la adversidad, decide marcharse con Deyanira y su pequeño hijo Hilo, a la ciudad de Traquis, en el golfo Malíaco, en Tesalia. Había que cruzar el río Evano, donde el centauro Neso, haciéndose pasar por barquero, se ofrece a llevar gratis a Deyanira mientras Heracles cruzaría nado; en la mitad del río el centauro, presa de una súbita urgencia erótica, saltó en dirección opuesta e intentó violar a la joven esposa. Heracles arroja una de sus flechas envenenadas con el veneno de la Hidra de Lerna. Pero antes de morir, el centauro tuvo tiempo de sugerir a Deyanira que recogiera la sangre que manaba de su herida:
-Bella Deyanira, sabes lo mujeriego que es tu marido, toma este filtro de amor que un día precisarás frente a una nueva conquista amorosa, nada temas de alguien como yo que estoy muriendo- le dijo casi al oído el malherido Neso.
La ingenua ¿o no tanto? guardó el supuesto filtro de amor que en realidad contenía el veneno de la Hidra.

Curioso acto de mujer en la época del varón : su madre Altea, mata a Meleagro a distancia, mediante el encendido del tizón y su hija Deyanira matará a Heracles a distancia, mediante el encendido del veneno untado en la túnica.
Ellas, saben de filtros y de magia, ellas tienen la naturaleza de Gea, como Circe y Medea.

Ya hospedado en la ciudad de Traquis, Heracles sigue con sus hazañas y marcha al mando de un ejército para arrasar Ecalia y vengarse del rey Eurito, quien se negaba a entregar a la princesa Yole a quien había ganado con el tiro al arco.
No lo detuvo el hecho que ya estaba casado con Deyanira. Pero a él, no le interesaban las leyes, estaba por encima de ellas por tanto respetar la norma del oikos matrimonial, no estaba entre sus planes.
Con su ejército, arrasa Tesalia, mata a Eurito y todo su séquito y se lleva el botín en oro y en esclavas entre las cuáles está Yole, de quien se enamora y la envía junto a las otras a Traquis, con Deyanira, a quien, antes de partir, le había dejado un testamento según la voz del oráculo de Dodona.

La apoteosis
Luego de consagrar un altar de mármol, Heracles prepara un sacrificio a Zeus en homenaje por la exitosa empresa a Ecalia.
Había enviado a un mensajero de nombre Licas para pedir una túnica nueva a Deyanira que esperaba en Traquis. Ella sospecha y luego un segundo mensajero confirma las sospechas: Yole la hermosa princesa cautiva, era el amor de Heracles. Mas joven que Deyanira, ella está convencida que será la amante de su marido bajo el techo de su propia casa. Decide entonces usar el filtro de hechizo erótico que guardaba celosamente en un cofre. Unta la túnica usando una lana y se la da a Licas para que la lleve a Heracles como regalo, con las siguientes recomendaciones - no expongas al sol ni a la luz la túnica envuelta, entrégala a Heracles y dile que lo amo. Cuando Licas ya había partido, Deyanira con horror observó cómo el pedazo de lana expuesta sol del patio, ardía y manada de ella sangre espumosa; se da cuenta del engaño de Neso y jura quitarse la vida si su marido muere a causa de la túnica envenenada.
Heracles en tanto, ya había sacrificado toros a Zeus, cuando de pronto siente un calor extremo en su piel y empieza a gritar de dolor, la túnica se adhería mas y mas a su piel y a ejercer un efecto corrosivo que dejaba al aire libre los músculos y parte del hueso del héroe. El calor había encendido el hechizo. Se tiró al arroyo cuyas aguas empezaron a hervir y de ahí en adelante se llamaron Termópilas: paso caliente.
Viendo el horrendo efecto de la túnica, Licas se disculpa pero Heracles lo arroja al Mar Eubeo.
Luego manda por su hijo Hilas y le da instrucciones: debe levarlo a Traquis, encender la pira funeraria, con él y la piel del león en el monte Eta. La piel y la túnica eran la misma cosa, como un pharmakón, que es veneno y remedio, la piel protege la túnica provoca la muerte, ¡un efecto colateral que no estaba en el prospecto!
El próximo deber para Hilas era casarse con Yole, sí con la hubiese sido su madrastra.
El joven, entre abrumado y afligido, escucha de su padre moribundo, la vieja profecía: "no moriré a manos de un mortal sino por alguien ya muerto."
Y la profecía se estaba cumpliendo, el matador era Neso el centauro y el instrumento, la túnica con el veneno. Deyanira, diríamos hoy, fue partícipe necesaria.
Hilas trata de convencer a Heracles de la inocencia de Deyanira, ya que el héroe la maldecía y quería matarla con sus propias manos.
Pero Deyanira al enterarse del estado moribundo de su marido decide clavarse un puñal en la cama matrimonial. Una bella muerte masculina, como el hoplita en el frente de batalla, como hubiese querido Heracles, Tener a mano un filoso cuchillo para hundirlo en sus carnes y morir a lo macho.
Hilas no se animó encender la pira, y lo hizo en su lugar, el hijo de un pastor, de nombre Filóctetes. Heracles, en agradecimiento, le prometió su arco y sus flechas, que luego el joven usaría con destreza en la guerra de Troya.
Mientras las llamas consumían el cuerpo de Heracles, se oyó un trueno y desapareció hacia el Olimpo en el reflejo de un relámpago. Una vez ascendido al reino de los dioses., se amiga con Hera y se casa con su hija Hebe, que Hera había tenido por partenogénesis, sin intervención masculina, sola e n el Jardín de Flora, con el frotamiento de una lechuga singular. Heracles, finalmente, ha conquistado la inmortalidad.

AUTOR: Marcelo Ocampo

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS:

1. GRAVES, R. Los mitos griegos. Ariel.
2. SÓFOCLES. Las Traquinias. Ediciones Terramar.
3. YEVLIN, M. El jardín de los monstruos. (Biblioteca Nueva)

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EL CAMINO DE HIPOTENUSA -La aflicción de Pitágoras-

Un día, Hipotenusa, se arrojó a las aguas del Nilo, nadó un trecho, montó en un buey camino a occidente, luego, en toro, llegó a Tebas y de ahí en burro, hasta Judea.
Sabe que en Tebas hay un niño Dios, coronado de hiedras y de pámpanos y en Belén, otro niño dios nacerá, se mecerá en la cuna y la cruz será su sacrificio.
El carpintero construyó la cuna y la cruz.

Hipotenusa, pronto reinará en algún lugar, como ya reinó hace años, no se sabe cuántos, en el bajo Egipto.
Ella tiene memoria de un paraíso perdido en la antigua sabana africana.

Pitágoras, se despierta esa mañana, lava su cara de legañas en el agua de la jofaina, se sirve un magro desayuno de pan de cebada, agua (no bebía vino) y una aceituna. Satisfecho el primer apetito, va a casa de Milón de Crotona, su mecenas y su alumno, abre la puerta debajo del dintel, atraviesa el patio, el pórtico, sube las escaleras de madera, golpea la puerta de doble hoja de encina que da paso a la estancia y, desde adentro, él contesta: - pasa querido maestro, ya estoy despierto.

Pitágoras, presa de una gran aflicción, ingresa y pregunta: - Milón, discípulo predilecto, ¿haz visto a Hipotenusa?
Con aliento a buey en celo, Milón, acostado al lado de una mujer diestra en primorosas labores, contesta:- ¡Oh, maestro!, no la he visto, sabes que no comprendo muy bien a Hipotenusa y sus catetos, soy un soldado que se prepara para combatir contra Sibaris, la ciudad de los corruptos, la vamos a aplastar, mataremos a todos los hombres y nos haremos de un gran botín de oro, ganado y de bellas mujeres que serán nuestras esclavas.

Atribulado, Pitágoras, se retira, camina por las angostas calles de tierra, preguntando a cada habitante de la polis, por su querida Hipotenusa.
Nadie la ha visto.
Muchos pensaron que el maestro se había vuelto loco.
Para colmo, corría el rumor de su creencia en seres lunares sin boca que él llamaba “daiomones”.

Pitágoras, muy afligido, vuelve a casa, sin albergar la esperanza de encontrarla, pensado que tal vez, algunos acusmáticos arrepentidos de su orden, la habrían raptado.
Estos desertores, dejaron de creer en verdades indemostrables y guiaban sus acciones por axiomas vacíos de toda moral.
Ya no comulgaban con la hetería soteriológica de la cofradía pitagórica.

El juramento era el recurso del lenguaje, entre la polis y la religión, pero, las imprecaciones eran cuestión cotidiana, el poder y el conocimiento había que mantenerlo entre unos pocos. En la parodia de juicios en el Areópago, los jueces eran parte de la gran conspiración.
Pitágoras era un instrumento para sus planes. Los que cometieron perjurio contra él, siempre vieron a Hipotenusa, su hija legítima, como una amenaza para su mundo de intrigas y de sofismas.

Los aritméticos, en cambio, estaban enamorados de Hipotenusa, algunos se animaron a pedir su mano, pero el maestro tenía otros planes para ella.

Lo cierto es que la raíz cuadrada de 25, sin el 5, ya era nada.

Y los sofistas avanzaban con sus retóricos discursos, arengando a las masas.
Pitágoras vuelve a Samos, llevando en una bolsa de cuero, los cadáveres de dos catetos y de un ángulo recto.

Luego de un largo tiempo, Pitágoras, sentado en un promontorio rocoso de Samos, concentró su mente, hasta entrar en trance siguiendo las milenarias técnicas aprendidas de consagrados chamanes como Zalmoxis y Abaris.

Su cuerpo quedó inmóvil y su alma extática, partió hacia donde nacen las voces de los vientos, buscando noticias de su hija.
En su chamánico vuelo, pregunta a los vientos, y a las otras almas que vagan sin destino en las praderas de Asfódelos, por su querida Hipotenusa.
Nadie la había visto.

Hasta que, al noveno día, mas allá de la pradera de los muertos, el alma del chamán llega a un lugar, pasando por una puerta de 7 estrellas: era el país de los aromas.
Fue ahí donde el alma de Pitágoras termina el largo viaje.
Hipotenusa, su querida hija, estaba en medio del bosque de aromas, plácidamente sentada sobre un soberbio trono de asiento hueco, con un cetro de oro y engarces de perlas y de ámbares.

Sobre su cabeza, lucía una hermosa corona de cinco puntas, tan brillante como el sol y un par de bellos aros, colgaban de sus rosados lóbulos, con la forma del símbolo áurico.
Un collar de plata con una gran estrella pentagonal de marfil, adornaba su largo y níveo cuello.
Hipotenusa era la reina de un nuevo mundo, de un paraíso, con árboles de mirra y de incienso, alimentados por los brazos de cuatro ríos, con hombres y mujeres de una gran bondad que se alimentaban de malva y asfódelo, mientras gozaban de los aromas, en el país más allá del cielo, con el sonido envolvente y celestial de las flautas de Euterpe.
Aquella beatitud incorruptible, llenó de luz inicial el alma de Pitágoras, que ya no tenía necesidad de volver a su cuerpo extático en Samos, porque ya, era parte del todo.


Marcelo Ocampo

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LA MEDICINA EN BUSCA DE ASCLEPIO

Introducción

Asclepio, desde su origen, estuvo asociado a la medicina, encarna, en la metáfora del mito, la templanza (soprosyne) y la desmesura, (hybris) las curaciones milagrosas y las empíricas, es el arquetipo del médico en las formas ideales celestes y en las fuerzas de la naturaleza o ctónicas, una suerte de comunión que anticipa la Medicina Basada en Evidencia y la Medicina Basada en la Persona.

Los médicos somos descendientes de Asclepio, el dios de la medicina.
Hermes por otra parte, en la red metafórica del mito, es el dios de los ladrones y del comercio, mensajero de los dioses y conductor de las almas al inframundo.
En algún momento de la historia y de la narración simbólica, sustituye, en el imaginario social, a Asclepio.

El símbolo es la representación sensorialmente perceptible de una realidad, en virtud de rasgos que se asocian con esta por una convención socialmente aceptada. (DRA)
La intención de este artículo es demostrar que esta sustitución, al principio episódica y a modo de confusión simbólica, se convirtió a partir del siglo XX y mas enfáticamente con la globalización neoliberal, en un símbolo sistemático de medicina ligada al comercio y a la consideración del paciente como cliente, con la biotecnología en la feria de la mercadotecnia, con pocos bolsillos para pagar sus grandes logros, vale decir una medicina de poderío y de perplejidad que ocasionó el fenómeno de la medicalización o medicina en alza y luego la judicialización o medicina a la defensiva.

Como meta-objetivo, pretendo avanzar hacia una recuperación de Asclepio, a su encuentro y comunión, mediante una herramienta como la bioética, sin perder la simbología del mito, un recorrido sincrónico y diacrónico, por los hechos y los valores, la ciencia y la técnica, el ser y el deber ser.

Una ética convergente debe posibilitar la unión entre medicina basada en evidencia y medicina basada en la persona, admitiendo la conflictividad intrínseca entre ambos paradigmas.
Esto conlleva la visión de la salud como derecho humano y excluye la visión de la salud como ley de mercado.
De esto se trata la medicina en busca de Asclepio, perdido en la cuenca semántica del posmodernismo.

Mito de Asclepio


Se dice que Asclepio nació en Tesalia, alrededor del 1.200 a.C. y que ejerció como médico en distintos lugares de Grecia, un periodeuta, que iba de polis en polis.
En la lengua del mito, la versión mas difundida de su nacimiento, es narrada por el poeta Píndaro: hijo producto de los amores de Apolo con Corónide, hija de Flejias rey de los Lapitas, pueblo que venció a los centauros (la razón vence al elemento salvaje ctonio).

Corónide, mantiene relaciones íntimas con el mortal Isquias, estando embarazada de Apolo, llevando a Asclepio en su vientre. Apolo, enterado por un cuervo blanco de la infidelidad, envía a Artemis, su hermana, diosa de la caza y de virginidad, que mata a Corónide con sus flechas en venganza por la infidelidad de la mortal. Apolo, mediante una cesárea sobre el vientre muerto de Corónide, saca a Asclepio y lo entrega al cuidado del sabio centauro Quirón quien le enseña el arte de la medicina.

Por “alcahuete”, el pobre cuervo de plumaje color blanco, en adelante fue condenado a llevar para siempre el plumaje de color negro.
Otra versión cuenta que el niño fue abandonado en una cueva y con sus resplandores, atrajo la atención de un pastor quien lo entrega a Quirón.

La Hybris o desmesura

Asclepio tenía el poder de resucitar a los muertos, hay 2 versiones del modus operandi.
Un día en casa de Glauco, gravemente enfermo, observa que una serpiente se acerca peligrosamente a su amigo y con un bastón la mata. Inmediatamente, otra serpiente con unas hierbas en la boca resucita a su compañera muerta. Con estas hierbas, Asclepio resucita a los muertos, provocando una crisis demográfica en la Tierra y despoblando el Hades. Otra versión, quizás la mas difundida, relata que Perseo, hijo de Zeus y Dánae, con la ayuda de Hermes y de Afrodita, corta la cabeza de la gorgona Medusa y con la sangre de la vena cava derecha, que tenía propiedades salutíferas, procedió a resucitar a los muertos. De todos modos el resultado de esa acción fue que Hermes, en su versión de Psicopompo (conductor de almas) se queja a Zeus porque se "había quedado sin trabajo" quizás haya sido el primer desocupado.

Hades, el hermano infernal de Zeus también se queja y el dios del rayo y del trueno no tiene mas remedio que tomar una medida ejemplificadora, fulminar al osado médico y elevarlo al rango de constelación en la de Ofiuco (cuidador de serpientes)

Desde entonces Asclepio, es venerado como dios de la medicina.
Se lo representa con sus atributos, una vara de ciprés y una serpiente enroscada en ella, imagen que se conoce como báculo, instrumento mágico místico de sanación y de fortaleza ética en la cuál se apoya el médico.
La hybris de ayer es el encarnizamiento terapéutico de hoy.

Asclepio, Atenea y el Centauro Quirón

Había una amistad o simpatía entre Asclepio y la diosa Atenea; prueba de ello es que la diosa le entrega a Asclepio, la sangre salutífera de la vena cava derecha de la cabeza de Medusa, es decir el Pharmakón y se guarda el veneno, o sea la sangre del lado izquierdo de la cabeza. ¿Por qué?
Desde el psicoanálisis se intenta una explicación: ambos nacen de padres violentos, Zeus se traga a Metis, madre de Atenea y ésta nace armada de la cabeza de Zeus, con Hefesto haciendo “de partero”.

Apolo, padre de Asclepio, manda matar a Coronis.
Tanto Atenea como Asclepio, nacen de padres violentos y crecen sin simbolizar la figura paterna. Es decir, los límites del padre, y cometen desmesura en sus acciones.

Tal vez una objeción a este argumento sea que Atenea como diosa, encarna ella misma la desmesura, una diosa no tiene los límites ni la ética ni las razones de los hombres.

En cambio Asclepio, hijo de un dios con una mortal, es mitad humano y mitad divino. Quirón, hijo del dios Cronos y de la ninfa Filira (ninfa del Tilo), es inmortal, pero es mortalmente herido por una flecha envenenada arrojada por Heracles. Entonces ambos alumno y maestro, encarnan la tragedia de la carne, del vivir, del sufrir, de la finitud y del anhelo de la inmortalidad; ambos son metáfora de la tragedia del hombre y deben pasar por la ratificación carnal de muerte para alcanzar la inmortalidad.


Linaje y descendencia de Asclepio



El linaje es conocido porque es narrado por el mito, no se necesita recurrir a pruebas genéticas de filiación. Por línea ascendente, es hijo de Apolo y Corónide; por línea descendente, Epíone (dulce cura), le dio varios hijos: Macaón, Podalirio, médicos eximios; Telésforo, dios de la convalecencia, Panacea, el remedio universal e Hygeía, la salud o sanidad.
Este árbol genealógico encarna pues, a todos los agentes del equipo de salud.

Mito de Hermes

Hermes, hijo de Zeus y la ninfa Maya, fue un niño precoz, salió de la cuna, mató a una tortuga y trenzó cuerdas de tripa de carnero alrededor del caparazón: inventó la lira. Luego robó cincuenta vacas del ganado de Apolo, arrastrándolas por la cola par engañar sobre la dirección) y envolvió las sandalias en hojas para borrar las huellas. Sacrificó 12 para los olímpicos y se acostó en la cuna ¡Tenía menso de 24 horas de vida!

Enterado Apolo fue a la cuna y Hermes dijo no saber nada, entonces llevó al niño hasta su padre y él le ordenó devolver lo robado. Hermes devolvió el ganado, tocó la lira, con lo cuál sedujo a Apolo lo perdonó. Hizo varios trabajos para su padre, entre los mas importantes, la colaboración en la lucha contra el monstruo Tifón, donde ayudó a Zeus a vencerlo reestableciendo el equilibro cosmogónico amenazado.

También asistió en el nacimiento de Dionisos, cosiendo al prematuro niño, en el muslo de su padre.
Fue el mensajero de los dioses con su pétaso o sombrero de ala ancha y su bastón (no confundir con Bat Masterson) y sus sandalias aladas, protector de los pomposos oradores, del comercio y de los ladrones. En la escatología se lo conoce como Psicopompo o conductor de almas, él es que cierra y el que abre los ojos de los mortales.

Un día caminando por el campo con un bastón de madera, observó a dos serpientes peleando, interpuso el bastón entre ellas que se enroscaron en él y quedaron inmóviles mirándose cara a cara; el bastón se convirtió así en el caduceo, etimológicamente, “cedere” caer, y se traduce en la acción de disuadir la contienda entre los hombres. Esta función está detallada en el juramento de los escribanos. Quizás ellos y no los médicos sean quienes tengan que llevar como emblema a Hermes y su caduceo.


De Báculos y Caduceos

Báculo:(βάкτρоν)

Vara de ciprés, con una serpiente amarilla arborícora (cóluber longísimus) Símbolo de Asclepio. Por eso el color de la medicina es el amarillo.

Caduceo: (gr. κηρύκειον, del heraldo).

Vara delgada, lisa y cilíndrica, rodeada de dos culebras, atributo de Hermes, Cadux, cedere, disuadir la contienda ente los hombres.



Caduceo Sumerio

Serpientes es de origen sumerio, hace 3.000 años, el dios Ningishzida (señor del árbol bueno) era un guardián de Anu dios del cielo, y Dios sanador. Se lo representaba con 2 serpientes o como una serpiente con cabeza humana

Caduceo Egipcio

Imhotep (el que lleva la paz). El médico y arquitecto más antiguo fue un personaje histórico y luego divinizado. Nació y vivió en Egipto entre el año 2.686 a.C. de la corte del rey Zoser, segundo rey de Egipto. Hizo construir la primera gran pirámide escalonada de Menfis. Y como Médico encargado de rituales de sanación. Los griegos tomaron a Imhotep y lo llamaron Asclepio.
(Antillón J.J. Historia y filosofía de la medicina. Ed San José, Cr:Editores de la universidad de Costa Rica).

Rito de incubación o curación mediante el sueño.


Es el rito de incubación, mediante el sueño, echaban a la enfermedad, la incubación era un sueño terapéutico.
El agua, el enteógeno y la fe en el dios, hacía el milagro, una cura basada en la fe.
Es el efecto simbólico que describe el sociólogo Levy Strauss.
Los hombres eran llevados por sacerdotes y luego de comidas especiales, lustraciones con agua se sacrificaba un gallo. Al llegar la noche se recostaban en camas o clinés (de ahí el nombre clínica) y se les administraba una pócima con enteógenos (dios en nosotros) y en los sueños veían al Dios en forma de serpiente, a la mañana siguiente estaban curados.
“El chamán dice la verdad y el psicoanalista la escucha” (Strauss). La estructura Psicoide en la mente encierra los arquetipos: Imágenes o esquemas congénitos con valor simbólico que forma parte del inconsciente colectivo. El tratamiento se completaba con caminatas, ejercicios, teatro. Predecesores de los hospitales medievales y de los modernos S.P.A.


Historia de la sustitución

En el siglo XVI el impresor alemán Froeben usaba el caduceo como sello distintivo de su establecimiento. La gente de mar adornaba sus barcos mercantes colocando este símbolo en la proa de las naves y el hijo de Froeben, en 1535 imprime el corpus Hipocráticum en griego, con el emblema del caduceo.

Posteriormente, el báculo aparece como emblema del médico aparece en el escudo nobiliario de Butts, médico del monarca inglés Enrique VIII.

Cruz de San Juan


En 1902, es tomado por el cuerpo médico de EE.UU. en reemplazo de la cruz de San Juan, pero en lugar de la simple vara de ciprés, usaron el caduceo de Hermes (mercurio para los latinos), con dos serpientes entrelazadas y alas en el extremo del cayado del báculo.
Hermes representa la medicina mercantil y la salud como bien de mercado La medicina un bien de consumo y la relación médico paciente es médico cliente. El medicamento un bien de consumo y no un bien social.
Hermes y el caduceo son el emblema simbólico de la medicina y de la globalización neoliberal.


Principio del fin de la medicina


Para Baudrillard, Cultura posmoderna es “pánico amoral de la indiferenciación
pánico: miedo extremo paralizante , amoral: por fuera de la moral e indiferenciación : falta de límites. Una caricatura de Maitena ilustra este drama:



Medicalización:

Es un proceso que se logró mediante el artilugio de convertir la “infirmitas” humana como categoría ontológica, en enfermedad como categoría nosológica, la medicina fue ganando espacios que no eran de su incumbencia. (los certificados de buena salud, los ejercicios físicos reglados, las dietas, el nacimiento asistido, la muerte asistida, la menopausia empastillada, la disciplina del cuerpo y de la mente, los dispositivos sexuales o el control social a través del sexo). Hasta acá la medicina prometeica.
Luego el control de la natalidad por la fertilización in Vitro, los embriones congelados, el control del ADN, el peligro de la eugenesia, la pérdida de la biodiversidad genética el riesgo de la discriminación genética al lado de los beneficios de curaciones biotecnogénicas, de enfermedades hoy incurables.
Se advierte la colisión entre el derecho a la exploración y el principio de precaución frente a la eugenesia, biodiversidad y la no discriminación. Maliandi propone como instancia superadora el reconocimiento de la conflictividad a priori entre estos principios. Es la ética convergente.
De todas maneras se trata, desde una visión fáustica, de la superación de los propios límites del cuerpo humano, de un cuerpo post-orgánico, modelado sin sufrimiento, mediante ingeniería genética y el peligro creciente de la creación de un clon humano. ¿Será un monstruo como Frankenstein o una bella mujer como Galatea?
Es la tercera revolución que Mainetti llama antropoplástica o de Pigmalión.
“El científico fáustico, sucesor de Prometeo el gran benefactor, sigue modelando con su bioncel la estatua de la ciencia, ignorando en qué momento del mármol brotará la sangre”.

Medios de difusión masiva:

Difunden imágenes ambiguas y reproducen un lenguaje medicalizado: muerte súbita: en fútbol, la definición por penales, en Tenis el Tie break .
En política: la enfermedad no es la inflación, ésta es el síntoma como la fiebre. O la cruel y despiadada cirugía sin anestesia.
Muestran la tragedia de la anorexia en las pasarelas y la muerte en la ruta de los espejos, la muerte por desnutrición en el norte argentino, los chicos del hambre en Misiones, con su bajo peso y de repente las casas y los autos lujosos de los poderosos y el glamour de los famosos, ahora perseguidos por la inseguridad. Deleuze, el sociólogo francés ya lo había anunciado: el capitalismo salvaje, convierte ciudadanos en clientes, pero su voracidad hace a la inequidad y los clientes forman ejércitos que quedan por fuera de la subjetivación, son los nuevos excluidos del mercado global.”Demasiado pobres para la deuda demasiado numerosos para encerrar”.
Esto fomenta la nueva fiebre: la seguridad, como mejor inversión. Gastar en rejas, alarmas, perros adiestrados y malos, puertas blindadas, policía privada y un muro tan alto que no deje ver al prójimo. La parábola del buen samaritano ya no es una enseñanza moral sino un juego de video game donde la aventura es salvarse uno olvidando al otro.
La medicina, el equipo de salud están en este mundo, en este nuevo consenso y en este período posmoderno, con sus características, su universalización del mercado y que reclama desde la indignación, la universalización de la Bioética de los derechos humanos.
“La sola aplicación de las leyes de mercado hace a los enfermos mas enfermos”. K. Arrow, Premio Nobel de Economia1963.

Judicialización del acto médico

Se trata de cuestiones propias de la medicina, que en lugar de quedar dentro del equipo de salud y de los pacientes, son resueltas por los jueces de turno. Litigios por supuesta mala praxis o como una industria del juicio como medio de ganar dinero. Hay abogados caranchos en la puerta de las guardias repartiendo tarjetas entre los accidentados y sus familiares, manchando de manera horizontal a sus colegas decentes.
A esto hay que sumar los conflictos de intereses en investigación, en publicaciones, es decir la pérdida del interés primario del médico, esto es, el bienestar del paciente en ámbitos de investigación, de pacientes mutualizados, rehenes de la obra social sin libre elección por cartilla de prestadores, como si fuese un menú a la carta. La mala remuneración por prestación, el médico de la empresa, el de la mutual, que defiende los intereses del pagador y no de los pacientes. El malestar se extiende, la sombra de Hermes acecha, el principio del fin está cerca.


Recuperación de Asclepio y su Báculo

Frente a este desfondamiento, la medicina en busca de Asclepio para cambiar el paradigma mercantilista de la salud como negocio, del medicamento como producto de mercado y no como bien social, para una salud como derecho humano, universal, igualitaria, y justa.
Esto es, el deber ser en las políticas de estado en la promoción prevención y también en la atención de la salud.
Lo contrario y conflictivo es la simbología de Hermes, una consideración de la salud como un derecho negativo, que entra en el sistema de la oferta y de la demanda.
La bioética de los derechos humanos supone una construcción a partir de los límites, donde los derechos humanos son el límite entre lo moral y lo inmoral.
La educación en leyes, principios y reglas de la Bioética y en concepciones de la Bioética en la Investigación es importante, pero no alcanza; hace falta encarnar esos principios y constituirse como seres morales. (Foucault).
EL principio en su polisemia, es el primer instante del ser, desde una perspectiva diacrónica, pero también es razón fundamental o causa primaria de algo, sentido conceptual.
Del mismo modo, fin es último instante del ser razón o causa final. Si se acaba el reino de los fines se acaba el principio.
Un buen médico es aquel que persigue como finalidad el bienestar de sus pacientes, pero antes debió estar el principio como causa primaria, que es la medicina como bienestar de los pacientes. Si en cambio la finalidad del médico es su propio bienestar, sin importar de qué manera lo obtiene, entonces el principio no habrá sido el bienestar de los pacientes sino el lucro, la fama, el prestigio, es decir intereses secundarios.
Lo universalizable es la exigencia de la dignidad de las personas, en justicia a través de los derechos humanos.
EL artículo 5 de la Declaración de Helsinki lo dice: “los intereses de la sociedad y de la ciencia, nunca pueden estar por encima de los intereses del paciente”.
En la solidaridad de redes sociales, los emprendimientos sin auspicio de la industria farmacética. NoGracias www.nogracias.eu
Farmacriticxs http://farmacriticxs.ifmsa-spain.org/

Con esta concepción será posible el fin del principio y no el principio del fin.

Conclusión

El símbolo de Asclepio es un elemento de tipo místico de sanación de creencia en el arquetipo de curación y de apoyo y fortaleza ética; es una comunión entre la Medicina Basada en Evidencia y Medicina Basada en la Persona, es la medicina como un saber de tripe legitimación: por la evidencia científica, por la eficacia técnica y por la rectificación ética del acto.
Hermes y su caduceo, es símbolo actual desacralizado de poder y negocio, como la serpiente del Alfa Romeo, la estrella de Mercedes, la esvástica en BMW, es decir los arquetipos que en las sociedades tradicionales, tenían verdadero valor simbólico, hoy tienen valor comercial y son estrategias del poder hegemónico en red supranacional, con la medicina como una mercancía una producción tecnocientífica que no importa si llega a las personas, no importa la utilidad sino la rentabilidad.
Hay un nivel de solidaridad que se debe ejercer y es la solidaridad encarnada en la cotidianeidad, una manera de bioetizar desde los derechos humanos un hacer carne las reglas y el otro como mi responsabilidad. En medicina, es el interés primario del médico, la ratificación de la premisa ontológica de la dignidad de la persona.

Marcelo Ocampo

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